Но всякий раз, когда религиозные вожди проявляли лицемерие, прикрываясь внешним исполнением закона, — Иисус Христос обличал их.
В–третьих, даже противники четвертой заповеди, признают, что Спаситель не нарушал субботу: «Евангелие повествует о множестве случаев, когда Иисуса обвиняли в нарушении закона субботы. Но Иисус никогда не нарушает святости этого дня… Исполненный сострадания, Христос считает законным «в субботу добро делать», а не зло, «душу спасти», а не «погубить» (Мк. 2:27). Суббота есть день Господа милосердного и почитания Бога [61] , — заявляет католический Катехизис.
Однако и на это некоторые богословы пытаются возражать: «Ссылки адвентистских богословов на то, что Христос Сам соблюдал субботу, я не могу принять: ведь это было прежде воскресения, а, значит эти ссылки наталкиваются на встречный вопрос: на каком основании нечто, бывшее в прежнюю религиозную эпоху, должно соблюдаться и после важнейшего события человеческой истории — после воскресения?». Радует, что хотя бы признается факт соблюдения заповеди о субботе Иисусом Христом. Хотя, с другой стороны, поражает, насколько маловажен для некоторых христиан личный пример Спасителя. Для ответа же на данный вопрос предлагаю обратиться к некоторым текстам Нового Завета. В книге «Деяния святых Апостолов» говорится: «При выходе их из Иудейской синагоги, язычники просили их говорить о том же в следующую субботу… В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие. Но Иудеи, увидевши народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел» (Деян. 13:42, 44, 45). Замечу, что в этом случае не иудеи являются инициаторами проповеди Павла «в следующую субботу», а язычники. Казалось бы, зачем язычникам собираться именно в субботний день? Более того, почему бы ап. Павлу не провозгласить о преходящем значении субботы и не обратить внимание слушателей не только на Христа воскресшего, но и на первый день недели? А вот еще одно упоминание об особом отношении к субботе в среде апостолов: «В день же субботний мы вышли за город к реке, где по обыкновению был молитвенный дом, и, севши, разговаривали с собравшимися там женщинами» (Деян. 16:13). Для подробного рассмотрения вопроса о месте субботы в раннехристианской общине можно обратиться и к другим текстам Священного Писания.
Стоит упомянуть и о принципе толкования Писания, столь любимом многими богословами — «что не подтверждено — то отменено» [62] . Те, кто придерживается данного принципа, зачастую приводят свой «любимый» текст из Книги «Деяния святых Апостолов»: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян. 15: 19,20,28,29). По их мнению, раз здесь ничего не сказано о субботе, значит, она отменена. Что ж, если быть последовательным до конца, то необходимо отказаться и от следующих заповедей: «не произноси имени Господа Бога твоего напрасно», «не сотвори себе никакого изображения или кумира» и др. Ведь они тоже не подтверждены в деянии апостольского собора. Рассматривая вопрос о том, отменена ли была суббота в апостольские времена, нельзя не учесть и того, сколько горячих споров вызывали в раннехристианской Церкви такие традиции, как обрезание и идоложертвенная пища. И если такие баталии разгорались по поводу идоложертвенного и обрезания, то неужели «отмена» заповеди о субботе могла пройти без единого возражения? Такое предположение просто невероятно. Очевидно, что о субботе речь вообще не шла, так как соблюдение ее было естественным для всех христиан, как евреев, так и из язычников: все они собирались на богослужения по субботам (Деян.
13:42, 44, 45, 17:1–5, 18:4). Ведь «закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). Ситуация, когда вместе «с грязной водой выплеснули и ребенка», возникает позднее, хотя тенденция к обособлению от всего, что только могло напоминать о еврейской нации, в христианстве возникла не в одночасье. Это был постепенный процесс. Начался он приблизительно во II веке н. э. Уже Игнатий Антиохийский писал: «Итак, если жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью воскресения, в котором и наша жизнь воссияла через Него и через смерть Его» (Послание к Магнезийцам IX) [63] . При всем этом следует отметить тот факт, что еще долгое время большая часть христианского мира соблюдала субботний день. Вот свидетельство церковного историка V века Сократа Схоластика: «Есть также различие и в церковных собраниях. Тогда как все церкви в мире совершают тайны в день субботний каждой недели, александрийцы и римляне, на основании какого–то древнего предания, не хотят делать это» (Церковная история, Книга V, Глава 22) [64] .
Наконец, требует своего рассмотрения еще одно мнение, согласно которому на смену седьмому дню пришел восьмой, воскресение Христово. «Как «восьмой», день следующий за субботой, он означает новое творение, начатое с воскресением Христа» [65] . «Именно в пространстве восьмого дня, — пишет проф. Христос Яннарас, — проявляется реальность воскресенья, единение Бога со «вселенским Адамом» — со всеми людьми без исключения… Там, в пространстве «восьмого дня», не будет иного жизненного качества, кроме любви судящей и любви оправданной» [66] . Эта мысль восходит еще к Иустину Философу. Именно он в своем знаменитом произведении «Диалог с Трифоном иудеем» одним из первых будет развивать эту идею: «Ибо праведный Ной при потопе с прочими, т. е. с женою своей, тремя сыновьями своими и женами их, составляя числом восемь человек, были символом того дня, в который наш Христос явился, восставши из мертвых, и который есть по числу восьмой, но по силе всегда первый» [67] .
Замечу, что ни Сам Спаситель, ни апостолы Христовы, ни разу не указали на необходимость соблюдения первого дня недели как заповеди Божьей. Более того, в тех местах Нового Завета, где содержится упоминание о воскресении, мы не найдем указания воздерживаться «от повседневной работы», как заявляют те, кто заменил субботний покой — воскресным. Каково же тогда место воскресения в адвентистском вероучении? Конечно же, мы не отвергаем воскресения Христова как величайшего события. Наоборот, мы проповедуем Христа распятого и воскресшего, потому что «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша… — Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор. 15:14, 20,21). Поэтому Церковь наша не лишена пасхальной радости воскресения Христова. Напротив, в вероучении адвентистов седьмого дня гармонично сочетаются еженедельное соблюдение субботы как заповеди Божьей, и празднование воскресения как события. Церковь верует, что воскресение — это перелом в великой борьбе между Христом и сатаной, после которого для христианина уже нет страха смерти, но есть надежда и вера в ту встречу со Спасителем, которая продлится всю вечность…
Среди богословов существует еще одна тема популярная для дискуссий. Это вопрос о «противоречии» закона и Евангелия, закона и благодати. Действительно ли закон и Евангелие чужды друг другу, а мы как люди Нового Завета находимся не под законом, а под благодатью? Вот что говорит об этом лютеранский богослов Д. Т.