5-9
Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов представляет собой пратьяхару.
„Мандалабрахмана-упаниишда“, 1:7
Отстранение чувств от тех объектов, к которым чувства испытывают естественное влечение, называют пратьяхарой.
„Йогатйттва-упанишада“, 68; 69
Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на 18 адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.
„Шандияья-упаниишда“, 8:1-2
Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.
„Рудраямала-тантра“, 2:24.137
Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения. Это направляет его к йоге.
„Рудраямала-тантра“, 2:27.28-30
При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам — вот что называют пратьяхарой.
„Тантрараджа-тантра“, 27:70
Дхарана (сосредоточение)
Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.
„Амританада-упанишада“, 15
Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.
„Мандалабрахмана-упанишада“, 1:1.8
После практик ямы, ниямы, асаны и пранаямы, занимающемуся йогой следует удерживать свой разум на 5 формах элементов в соответствующих центрах организма. Это называют дхараной.
„Тришикхибрахмана-упанишада“, 133-134-й разделы мантр
Дхарана бывает 3 типов:
1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;
2) сохранение сосредоточенности на акаше (пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);
3) сохранение сосредоточенности на 5 божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и Паньчавактре.
„Шандилья-упаниимда“, 1:9.1
Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа — все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.
„Йогататтва-упанишада“, 69-72
Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной.
„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 25
Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.
„Прапаньчасара-тантра“, 19; 21; 22
Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.
„Рудраямала-тантра“, часть 2,27; 34; 35
Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.
„Бхуташуддхи-тантра“, глава 9, стр. 8
Дхьяна (медитация)
Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.
„Мундака-упаншшда“, 8:1.8
Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности — недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).
„Кайвалъя-упанишада“, 5
Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.
„Даршана-упанишада“, 9:1–3; 9:5
Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.
„Мандалобрахма-упанишада“, 1:1.9
Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна — медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств.
Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной, а медитация на высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.
„Йогататтва-упанишада“, 105
Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.
„Прапаньчасара-тантра“, 19:22-23
Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.
„Куларнава-тантра“, глава 17, стр. S3
Самадхи
Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания называют самадхи.
„Аннапурна-упанишада“, 1:48
Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве).
„Нрисимхатапанья-упанишада“, 2:6.4
Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.
„Муктика-упанишада“, 2:53
Действующий на уровне чувств разум является основной причиной любого земного знания. Когда разум исчезает, исчезает и земное знание. По этой причине следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.
„Адхьятма-упанишада“, 26
Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения проведения сосредоточения и личности (то есть чувство „Я сосредоточен“).
„Адхьятма-упанишада“, 35
То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.
„Аннапурна-упанишада“, 1:49-50
Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.
„Маха-упанишада“, 4:62
Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.
„Амританада-упанишада“, 16
Самадхи — это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.
„Даршана-упанишада“, 10:1
Самадхи — это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.
„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 26
Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.
„Саубхагъялакшми-упаншиада“, глава 5, стр. 26
Самадхи есть то состояние, в котором осознание „я“ и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.
„Шандилья-упанишада“, 1:11.1
Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.
„Мандалабрахмлна-упанишада“, 1:1.