Вот почему говорят , что пути ,
предназначенные для продолжения путешествия
потока жизни ,проложены в песках.
Сегодня мы вступаем в мир суфизма . Это— мир, а не мировоззрение . Он трансцендентален, но не является философией трансцендентальности . Суфизм не проповедует никаких теорий, он даёт вам практические намеки .
Суфизм не умозрителен . Он исключительно реалистичен, прагматичен, практичен . Он земной, а не абстрактный . Поэтому у него нет никакого мировоззрения . И, кроме того, поскольку он не является системой, он не систематизирует знание .
Система— это законченное объяснение существования . Суфизм— не система, у него нет объяснения существования, это путь в тайны существования . Он ничего не объясняет, он просто указывает на таинственное . Он вводит вас в таинственное . Суфизм не раскрывает тайну существования . Все системы делают это : вся их работа заключается в том, чтобы сделать неизвестное известным, уничтожить тайну, уничтожить чудо . Суфизм ведёт вас от одного чуда к другому, погружая вас в страну чудес .
Он не система, потому что он никогда не даёт исчерпывающего объяснения чего-либо . Он даёт лишь очень-очень небольшие намеки, вспышки интуиции . Он не прядет философию, его пряжа— рассказы, анекдоты, метафоры, притчи, поэзия . Это не метафизика, это метафора . Это палец, указывающий на Луну . Нельзя понять Луну, анализируя палец . Но если вы следуете указаниям с симпатией, если выв гармониис ними, тогда вы сможете увидеть Луну . Палец не Луна, палец не может быть Луной, и всё же палец может указать путь .
Суфийские истории— это не философия . В них тихий намек, шепот . Естественно, только те, кто готов слушать с симпатией,— не только с симпатией, но с проникновением,— только те, кто готов открыть своё сердце с доверием и самоотречением, могут понять, что такое суфизм . Только способные любить, могут понять, что такое суфизм . Что он несёт в себе? Это не логический анализ ; нет в нём и алогичности дзэна . Суфизм говорит, что быть логичным— это одна крайность, быть алогичным— другая . Суфизм как раз где-то посередине, он ни логичен, ни алогичен . Он не склоняется ни вправо, ни влево . Он не логичен как Сократ и не абсурден как Бодхидхарма . Он говорит, что Бодхидхарма и Сократ только кажутся различными, но их подходы одни и те же . На самом деле Бодхидхарма более логичен, чем Сократ,— вот почему он впадает в алогизм . Если вы всё время следуете линии логики, то рано или поздно вы приходите к точке, где видите, что логика кончается,— но путешествие продолжается . Бодхидхарма— это Сократ, который проделал весь путь и пришёл в пограничную землю, где логика остановилась, но жизнь продолжается . Бодхидхарма выглядит другим, но подход его сократовский ; он интеллектуален . Дзэн против интеллекта, но быть против интеллекта— это всё ещё быть интеллектуальным . Дзэн— это антифилософия, но быть антифилософом— это быть в философии : это простовашафилософия . Суфизм избегает крайностей . Он следует середине, чёткой середине, золотой середине .
В дзэне ключевое слово—« осознанность ». В суфизме ключевое слово—« сердечность ». Запомните это— это сделает ясным, в чём их различие . Дзэн против ума, но он идёт за пределы ума посредством ума . Суфизм не против ума, он целиком равнодушен к уму . Суфизм сфокусирован на сердце ; он не беспокоится об уме . Он верит в сердечность . Да, к суфиям тоже приходит своего рода пробуждение . Если мы называем пробужденность в дзэне,сатори—пробужденностью ума, то для суфийской пробужденности мы должны применить слово« пробужденность сердца ». Путь суфия— путь любящего . Путь дзэн— путь воина, самурая . И в этом существенная разница в подходе ...
Оба учения используют рассказы .
Дзэн использует рассказы, и суфизм также использует рассказы, но их рассказы имеют разный аромат, разное звучание . Дзэновский рассказ абсурден,— это загадка, загадка, которая не может быть разгадана . Вы можете попытаться, но выникогдане будете в состоянии решить её . Эта неразрешимость встроена, она— неотъемлемая часть дзэновского рассказа . Ондолженбыть абсурден, потому что его назначение— уничтожить ваш ум, шокировать его . Это— меч для уничтожения вашего ума . Он почти доводит вас до безумия, потому что решение не приходит, и вы вынуждены продолжать медитировать над рассказом . Это— средство медитации . Ум предлагает много решений, но все решения отвергаются Учителем . Ученик продолжает день за днём отыскивать новые решения, и Учитель продолжает кричать на ученика :« Это чушь, иди ищи снова ». Иногда месяцы, иногда годы проходят, и наступает момент, когда ученик видит, что решения нет . Но помните, что если вы просто думаете, что нет решения, то вы упускаете суть . Вы должны прийти к осознанию того, что решения не существует . В этом состоянии неразрешимости, безвыходности и случается трансценденция, скачок, квантовый переход— вы выходите за пределы ума посредством ума . Дзэновский рассказ функционирует как меч, чтобы разрубить узел ума .
Суфийский рассказ— это не загадка, это— притча . Он не потрясает, он не меч ; это— завлечение, это— соблазн . Это— путь того, кто любит . Он очень нежный, мягкий, женственный . Дзэн— мужественен, суфизм— женственен . Дзэновский рассказ сводит вас с ума : создавая безумное состояние в уме, он помогает вам выходить за его пределы . Он делает вас безумным ! Суфийский рассказ отравляет вас медленно, медленно, но неизбежно .
В суфийской истории заключена поэзия, ритм . Над ней не нужно медитировать, её нужно созерцать . Над дзэновской историей надо медитировать . Суфийская история должна быть впитана, её нужно пить как чай, ею нужно наслаждаться в расслабленном настроении . В дзэновскую историю нужно проникать с очень и очень концентрированным умом, с крайней интенсивностью и напряжением . Вам нужно сфокусировать на рассказе всю вашу энергию . Вам нужно забыть весь мир ; существует только одна эта маленькая абсурдная история . И вы знаете, что она не может быть разрешена, и всё же вам нужно вложить в неё всю вашу энергию . И всё это время вы знаете, что это— абсурд, что это никуда вас не приведёт, но Учитель говорит :« Сфокусируйся ! Сконцентрируйся ! Будь внимателен ! Вглядись в загадку рассказа !»
Суфийский рассказ нужно слушать просто как рассказ . Суфии— великие рассказчики . Они обычно пьют чай или кофе, сидя вместе в уютном уголке, в тепле . Рассказ начнётся и будет рассказывать его Учитель . Рассказ даёт только проблески, намеки, но очень могущественные, проникающие . Всё, что нужно со стороны ученика— это слушать, слушать не внимательно, но с симпатией, с открытым сердцем, без какого-либо напряжения . Рассказом нужно наслаждаться . Он раскрывает свои тайны, когда вы наслаждаетесь им .
Несколько слов ещё, прежде чем мы начнём наслаждаться рассказом : я сказал вам, что суфизм— это не мировоззрение . Это видение, но не мировоззрение . Мировоззрение— это значит, что вы остались теми же и начинаете верить в философию, в определённое объяснение реальности . Вы остаетесь теми же, вы не изменились . Мировоззрение прибавляет вам некоторые знания, вы становитесь более знающими .
Видение трансформирует вас . Видение становится возможным только тогда, когда вы изменены, когда вы подняты на другие высоты, другие вершины, достигли других глубин жизни .
Суфизм— это видение . Фактически, называть это« суфизмом » неверно, потому что это совсем не« изм ».