Когда я говорю: «Этот цветок красивый», цветок для меня исчез. Теперь я занимаюсь своим умом; цветок меня больше не заботит. Теперь это образ цветка в моем уме, не сам цветок. Теперь этот цветок стал картиной у меня в уме, мыслью в уме, и теперь я могу сравнивать его с моим прошлым опытом и судить. Но цветка больше нет.
Когда ты словесно формулируешь, ты закрываешься для опыта. Когда ты бессловно осознан, ты открыт, уязвим. Свидетельствование означает постоянную открытость к опыту, не закрытое состояние.
Что делать? Эта механическая привычка к так называемому мышлению должна быть как‑то разрушена. Поэтому, что бы ты ни делал, старайся делать это бессловесно. Это трудно, тяжело, и поначалу это покажется абсолютно невозможным, но это не так. Просто иди, хотя бы несколько секунд, и ты получишь проблеск другого мира – внесловесного мира, реального мира, не мира ума, которым окружает себя человек.
Ты ешь – ешь внесловесно. Кто‑то спросил Бокуд‑зю – Бокудзю был великим дзэнским мастером:
– Каков твой путь, твое учение? И Бокудзю сказал:
– Мой путь очень прост: когда я голоден, я ем; когда я хочу спать, я сплю – вот и все.
Этот человек был просто озадачен. Он сказал:
– Что ты говоришь? Я тоже ем и сплю, и все остальные делают то же самое. Что в этом такого, что можно назвать путем?
Бокудзю сказал:
– Когда ты ешь, ты делаешь множество других вещей, не только ешь. И когда ты спишь, ты делаешь что угодно, но только не спишь. Но когда ем я, я просто ем; когда сплю я, я просто сплю. Каждое действие тотально.
Каждое действие становится тотальным, если ты вне слов. Поэтому попытайся есть без всякой вербализации в уме, без всякого мышления в уме. Просто ешь, и тогда еда станет медитацией – потому что, если ты вне слов, ты стал свидетелем.
Если ты в словах, ты становишься мыслителем. Если ты вне слов, ты ничего не можешь с этим сделать, не можешь этому помешать – ты будешь свидетелем автоматически. Поэтому попытайся что‑нибудь делать бессловесно: иди, ешь, принимай душ или просто сиди в молчании. Тогда просто сиди – тогда будь«сидением». Не думай. Тогда, даже если ты просто сидишь, это может стать медитацией; просто ходьба может стать медитацией.
Кто‑то другой спросил Бокудзю:
– Дай мне какую‑нибудь технику медитации. Бокудзю сказал:
– Я могу дать тебе технику, но ты не сможешь медитировать, потому что ты будешь практиковать эту технику вербализирующим умом.
Твои пальцы могут перебирать четки, а ты продолжаешь думать. Если твои пальцы перебирают четки без мышления, это становится медитацией. Тогда на самом деле не нужно никакой техники. Вся жизнь – это техника. Поэтому Бокудзю сказал:
– Лучше будет, если ты останешься со мной и понаблюдаешь за мной. Не проси метода, просто наблюдай за мной, и ты узнаешь.
Бедняга наблюдал семь дней. Он стал приходить в еще большее замешательство. Через семь дней он сказал:
– Когда я пришел, мое замешательство было меньше. Теперь я в большем замешательстве. Семь дней я постоянно за тобой наблюдал – что именно мне нужно наблюдать?
Бокудзю сказал:
– Значит, ты не наблюдал. Когда я хожу – разве ты не видел? – я просто иду. Когда утром ты приносишь мне чай разве ты не замечал? – я просто беру чай и пью его – просто пью. Бокудзю нет – есть только питье. Ты не замечал? Если бы ты наблюдал, ты должен был почувствовать, что Бокудзю больше нет.
Это очень тонкий момент – потому что, если есть мыслящий, есть эго; тогда ты Бокудзю или кто‑то еще. Но если есть только действие без вербализации, без мышления, эго нет. Поэтому Бокудзю говорит:
– Действительно ли ты наблюдал? Тогда ты заметил бы, что Бокудзю нет – есть только питье чая, хождение по саду, копание ямы в земле.
Будда – по этой причине – говорил, что души нет. Потому что, если ты не наблюдаешь, ты продолжаешь непрерывно думать, что у тебя есть душа. Тебя нет! Если ты свидетель, тогда тебя нет. «Я» формируется в мыслях.
И еще одно: накопление мыслей, нагромождение воспоминаний создает ощущение эго, ощущение, что ты есть.
Попробуй провести такой эксперимент: отрежь от себя свое прошлое – никаких воспоминаний. Ты не знаешь, кто твои родители, ты не знаешь, к чему принадлежишь – к какой стране, к какой религии, к какой расе. Ты не знаешь, где ты получил образование и есть ли вообще у тебя образование. Просто отрежь все прошлое – и помни, кто ты такой.
Ты не можешь вспомнить, кто ты такой! Очевидно, ты есть. Ты есть, но кто ты такой? В это мгновение ты не можешь ощущать «я».
Это – это накопленное прошлое. Эго – это твои конденсированные, кристаллизованные мысли.
Поэтому Бокудзю говорит:
– Если ты наблюдал за мной, меня не было. Было питье чая, но не было пьющего. Было хождение по саду, но не было идущего. Было действие, но не было действующего.
В свидетельствовании нет ощущения «я» – в мышлении оно есть. Поэтому, если так называемые мыслители так глубоко укоренены в эго, это не просто совпадение. Художники, мыслители, философы, литераторы – если они так эгоистичны, это не просто совпадение. Чем больше у тебя мыслей, тем больше у тебя эго.
В свидетельствовании эго нет – но оно приходит, лишь если ты можешь трансцендировать язык. Язык является преградой. Язык необходим для общения с другими; он не нужен, чтобы общаться с самим собой. Это полезный инструмент – точнее, самый полезный из инструментов. Человеку удалось создать общество, мир только благодаря языку. Но из‑за языка человек забыл самого себя.
Язык – это наш мир. Если на одно‑единственное мгновение человек забудет свой язык, что тогда останется? Культура, общество, индуизм, христианство, коммунизм – что останется? Не останется ничего. Если только язык удалить из существования, все человечество со всей его культурой, цивилизацией, наукой, религией и философией исчезнет.
Язык – это средство сообщения с другими; это только сообщение. Он полезен, но и опасен – и так бывает всегда, что если какой‑то инструмент полезен, в той же пропорции он и опасен. Опасность в том, что чем больше ум движется в язык, тем дальше он уходит от центра. Поэтому человеку нужно тонкое равновесие, тонкое мастерство в способности двигаться в язык, но также и покидать язык, выходить из языка.
Свидетельствование означает, выход из языка, вербализации, ума.
Свидетельствование означает состояние не‑ума, не‑мышления.
Попробуй это! Это долгое усилие, и ничего нельзя предсказать – но попытайся, и это усилие даст тебе некоторые мгновения, когда внезапно язык исчезнет. Тогда открывается новое измерение. Ты осознаешь другой мир – мир синхронности, мир здесь и сейчас, мир не‑ума, мир реальности.
Язык просто испаряется. Поэтому попытайся совершать обыкновенные действия, телесные движения без языка. Будда использовал эту технику, чтобы наблюдать за дыханием. Он говорил своим ученикам:
– Постоянно наблюдайте свое дыхание. Ничего не делайте: просто наблюдайте, как дыхание входит, как дыхание выходит;вдох, выдох.
Это нужно не проговаривать таким образом, это нужно ощущать – вдох, без слов. Чувствуй, как дыхание входит в грудную клетку, двигайся с дыханием, пусть твое сознание глубоко движется с дыханием. Будь бдителен!
Говорят, что Будда сказал:
– Не пропускайте ни единого вдоха.
Если физиологически пропустить хотя бы один вдох, вы умрете, а если пропустить хотя бы один вдох в осознанности, вы упустите центр, вы умрете внутренне. Поэтому Будда сказал:
– Дыхание существенно для жизни тела, а осознанность дыхания существенна для жизни внутреннего центра.