А вот в бане есть уже свой, не домовой, а банник, хозяин бани он, там живет, тоже безобразит, говорят. Вот слыхивала, затопили баню, стали воду носить, сколько ни носят, принесут, нальют – вроде много. Пойдут еще, ан а воды опять нет, будто выливает кто. И так пять раз носили, пока догадались: банный хозяин, видать, не хотел, чтоб сегодня мылись. В тот день праздник какой-то был, так ведь в праздник мыться нельзя. Ну что делать, так и ушли, а баню-то зря топили.
А вот тоже одна рассказывала. Муж ее мылся в бане, а она следом за ним пришла, разделась, пошла париться. Он-то оделся, ушел, а она выходит, глядь – а одежды ее и нет. «Ну, – думает, – мужик мой, видно, пошутил, сейчас принесет». Ждет – все нет. Входит муж, а она ему: «Ты что, черт старый, глумиться надо мной вздумал! Куда дел одежду мою?» Сходил он домой, принес ей другую одежду. Утром она пошла в баню, а там одежда ее на лавке лежит. Вот как банник шутит над людьми.
Чтобы не пострадать от банника, нельзя топить баню и ходить в нее в праздники, в Святки, ночью, особенно в полночь, когда там моются черти или сам банник.
Ну вот ты в баню пойдешь, а в двенадцать часов ночи ты туда уж не ходи. Вот я помню хорошо, у нас баня была, а соседка говорит: «Я пошла ночью в баню – нужно было развесить пиджаки, знаешь, с озера пришли ребята». Так она как открыла дверь – а там
По этой же причине нельзя ходить в баню «в третий пар», то есть в третью смену моющихся. Нельзя мыться, не прочитав молитву, а после мытья – спать в бане. Нельзя в последний пар ходить в баню одному.
А вот с моей подругой дело было. Старики ей говорили, что одной баню замывать нельзя. (Замывать баню – ходить в последний пар. –
Считалось, что если подойти к бане ночью или после того, как вымоются люди, можно услышать, как там парится сам банник, – слышно хлопанье веника, плеск воды и стук шаек. Чтобы задобрить банника, ему приносили в дар кусок ржаного хлеба, посыпанного солью, или черную курицу. При строительстве новой бани считалось необходимым задушить черную курицу и, не ощипывая, закопать под банным порогом. Закопав курицу, уходили, пятясь от бани, не поворачиваясь и отвешивая поклоны баннику.
Верили, что у банника хранится шапка-невидимка, которую он раз в год кладет на каменку сушить. Если уловить момент, то в полночь ее можно забрать. Получить шапку-невидимку можно и другим способом. На Пасху, во время заутрени, надо прийти в баню и найти там банника, который в это время обыкновенно спит. Нужно снять с него шапку и как можно быстрее бежать в церковь. Если успеешь добежать до церкви прежде, чем он проснется, значит, будешь обладать шапкой-невидимкой. В противном случае банник убьет смельчака. Сумевший получить у банника эту шапку становится колдуном.
Полагали, что у банника есть «беспереводный целковый» – то есть неразменный рубль. Такой рубль имеет волшебное свойство возвращаться к своему хозяину, что бы на него ни купили.
Мельница
Чтобы получить такой рубль, нужно в полночь бросить внутрь бани спеленутую черную кошку и сказать: «На? тебе ребенка, дай мне беспереводный целковый».
Амбар
На Святки девушки ходили к бане гадать о женихах. Гадающая девушка просовывала руку в приоткрытую дверь бани и ждала, когда банник дотронется до нее своей лапой. Если лапа была голая и когтистая, это означало, что ее жизнь в замужестве будет бедная, а свекровь – лютая. Если банник гладил девушку мохнатой лапой, она верила, что брак будет счастливым, а муж – богатым.
В некоторых местностях Русского Севера верили, что в бане обитает
Раньше пугали: обдериха задерет в бане! Под полком живет, по-разному показывается. У нас мама была еще в девках, пошла в баню, а там девка в повязке лежит под передней лавкой. Не ходили в баню за полночь: обдериха задерет. Как-то к нам приехали знакомые и попросились в баню. А время позднее – скоро двенадцать. Их предупредили: если кошка замяукает – выходите из бани. Кошка раз мяукнула, два мяукнула. Они третьего раза ждать не стали – выскочили. И роженицу с ребенком в бане не оставляли одних до шести недель после родов, и ребенка не оставляли – обдериха подменит.
У банной «хозяйки» тоже нужно было спрашивать разрешения помыться: «Баенна хозяйка, пусти нас помыться, погреться, пожариться, попариться». После посещения бани нужно поблагодарить «хозяйку»: «Банная хозяюшка, спасибо за парну байну. Тебе на строеньице, нам на здоровьице». Если у банной хозяйки «попроситься», она не сможет причинить вред человеку, даже если он нарушил правила пребывания в бане.
Раньше женщины рожали в бане. Поэтому банные «хозяева» были очень опасны для них и для новорожденного младенца. Банник или обдериха могли похитить ребенка и вместо него подбросить своего безобразного обменыша. По этой причине нельзя было оставлять роженицу с ребенком одну в бане без присмотра.
Обдериха-то как кошка в бане появляется. Нельзя по одному в баню ходить. Родит женка, пойдет с ребенком в баню мыться, так кладет камешек и иконку, а то обдериха обменит и унесет, и не найдется ребенок. А вместо ребенка окажется голик (стертый веник. –
В севернорусских областях иногда полагали, что в бане живет банная бабушка – дряхлая добрая старушка, которая лечит от всех болезней. К ней обращались с заговором, когда новорожденного ребенка первый раз мыли в бане.
5. Овинник, рижник, гуменник
В подсобных помещениях, где обрабатывался и хранился урожай, были свои мифологические «хозяева», хотя поверья о них известны не во всех областях. Чаще всего рассказывали о мифологическом покровителе ови?на – ямы с настилом, в которой разводили огонь для сушки снопов. В более поздние времена овин имел вид большого сарая с очагом или печью. В Древней Руси овин был местом поклонения огню. Древнерусские книжники упоминают о язычниках, которые «молятся огневи под овином».
Мифологического «хозяина» овина называли ови?нник, подови?нник, дедушко ови?нный. У белорусов он назывался осетником или осетным (от белорусского осеть – «овин»), В русских заговорах упоминаются подовинник-батюшка и подовинница-матушка.
Овинник живет в яме для огня под настилом и имеет вид огромного черного кота с горящими глазами. По другим поверьям, он похож на человека с длинными всклокоченными волосами дымчатого цвета, иногда очень высокого. Увидеть овинника можно на Пасху, во время заутрени, когда он сидит в кострище, в самом углу настила. Характер овинника в народных поверьях весьма противоречив. По одним поверьям, он – рачительный и бережливый хозяин, охраняющий овин от всякой нечисти и способствующий хорошему намолоту зерна. Он помогает своему хозяину-человеку: по ночам переносит снопы на ток, довеивает зерно, ночью стережет солому. Считалось даже, что овинник – добрый и милостивый, способный защитить человека от упырей и чертей, если ему помолиться. Рассказывают, что овинник до первых петухов дрался со старухой упырицей, напавшей на парня, и отстоял его.
По другим представлениям, овинник труслив и убегает от человека. Рассердившись, он может подпалить овин, особенно если его топить в те дни, когда он «именинник», а именно: в праздник Феклы-Заревницы (7 октября), на Воздвижение (7 октября) и на Покров (14 октября). Рассерженный овинник пугает людей страшным хохотом, хлопаньем в ладоши и может запихать хозяина в печь. В овине не принято было оставаться на ночь, но если необходимо было переночевать, у овинника просили разрешения: «Овинный батюшко, побереги, постереги от всякого зла, от всякого супостата раба Божия».
Когда первый раз в сезоне затапливали овин, просили овинника сохранить его от напастей. А перед каждой очередной топкой овина у «хозяина» просили позволения. По окончании сезона сушки снопов вставали лицом к овину, снимали шапку, кланялись и говорили: «Спасибо, батюшко овинник, послужил ты нынешней осенью верой и правдой». Чтобы задобрить овинника, ему приносили жертвы: в день святых Козьмы и Дамиана (14 июля) хозяин приносил в овин пирог и петуха. Петуху отрубал голову и ноги и бросал их на крышу избы, чтобы велись куры, а кровью кропил по всем углам овина. В других местах в этот день в овин приносили горшок специально сваренной для овинника каши или просто приходили его поздравить. Верили, что, увидев овинника, нельзя креститься, иначе он сожжет всю усадьбу.
Мифологический покровитель гумна (место около овина, куда с поля свозят снопы) –
За мужиком гнался упырь. Мужик успел добежать до гумна и взмолился: «Дядя гуменник, не продай, дядюшка, в бедности, поборись с проклятым еретиком! За эту службу весь я твой душой и телом». Гуменник схватил упыря и, невидимый, стал с ним бороться. Мужик не смел шептать молитвы, чтобы не обезоружить гуменника. С криком петуха упырь исчез, и мужик остался цел.
Помещение, где молотят зерно, называется рига. В ней был свой мифологический покровитель –
Рижная баба в риге сидит, волосы длинные. Вот сосед пошел однажды, да не вовремя. Там рижница рожать собралась. У ней и муж есть. Сосед говорит: «Я закрыл дверь и ухожу. А второй раз прихожу, а рижник говорит: «Ты хорошо сделал, что мою жену не тронул, и я тебе ничего не сделаю плохого».
Глава VII
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ «ХОЗЯЕВА» ПРИРОДНЫХ ПРОСТРАНСТВ
Восточные славяне верили, что леса и болота, реки и озера, поля и луга имеют своих мифологических «хозяев». «Хозяином» леса считался леший. Реками и водоемами заведовал водяной. В болоте жил болотник. Покровителем поля был полевой. Реже встречаются более мелкие персонажи. Например, покровитель луга – луговик, «хозяйка» куста – кустица, дух, «заведующий» колодцем, – колодезный, «хозяин» грибов – подгрибовник или боровик.
Представления об этих мифологических образах известны нам по свидетельствам XVIII–XX веков, они сложились, вероятно, довольно поздно – уже после принятия христианства. Поверья о подобных персонажах известны не всем восточным славянам. Наиболее они распространены в русской и белорусской традициях, менее – на востоке Украины, совсем их нет в западноукраинских областях. В ранних языческих верованиях славян одухотворялись силы природы – вода, земля, деревья. Позже на этой основе возникли мифологические образы «хозяев» природных пространств. В рукописи XVI века «Слово и откровения святых апостолов» обличаются язычники, «которые говорят, что есть боги небесные, а другие – водные, а третьи – полевые, то не ума ли лишились, если в такое веруете?» Верования в лешего, водяного, болотника сохраняются до сих пор в народной традиции, особенно на Русском Севере.
1. Леший
Полновластным «хозяином» леса считался леший. Еще его называли лесовик, лешак, лесной дедушка, лесной житель, лесной хозяин, лес праведный. В традиции восточных славян лес противопоставлялся дому. Дом мыслился как «свое», безопасное, человеческое пространство. Лес воспринимался как опасное и чуждое человеку место, как одно из воплощений иного мира. В лесу человека подстерегала нечистая сила. Там обитали русалки. Туда, согласно заговорам, ссылались болезни. В лес попадали дети, проклятые своими родителями. Там обитали души умерших родственников.
По поверьям, лешие происходят из проклятых людей, умерших некрещеными или обмененных нечистой силой детей. В одной из русских быличек леший говорит сам о себе: «Я такой же человек, как и все люди, на мне только креста нет. Я проклят: меня мать прокляла».
Отношение к лешему в народной традиции было двойственным. С одной стороны, лешего причисляли к нечистой силе и даже считали, что он – черт. С другой, в поверьях он часто противопоставлен «настоящим» чертям, ведь, в отличие от них, он никогда не стремится специально загубить человека. Он лишь наказывает человека, когда тот сам нарушает правила поведения в лесу. Его шутки над человеком неприятны, но, как правило, не смертельны. Он сбивает с дороги путников или пугает хохотом и хлопаньем в ладоши. Но может помочь набрать грибов, ягод, найти дорогу, если человек его об этом попросит. Леший даже мог вступить в драку с чертями, помогая человеку.
Лешего представляли в виде обыкновенного мужика или старика с белой бородой, одетого в привычную крестьянскую одежду: кафтан, армяк, балахон, лапти, сапоги, колпак, шапку из разных лоскутьев. Но некоторые его черты указывают на его демоническую природу. Так, правая пола кафтана у него запахнута за левую, левый лапоть надет на правую ногу, а правый на левую, а когда он садится, всегда закидывает левую ногу на правую. Правый глаз у лешего неподвижен и больше левого. Волосы у него зачесаны налево. И это недаром, поскольку левая сторона в славянской мифологии всегда связана с нечистой силой.
По некоторым представлениям, леший никогда не бывает подпоясан. А ведь пояс, как и крест, в русской культуре считался основным признаком крещеного, «нормального» человека. Пояс снимали только тогда, когда нужно было вступить в контакт с иным миром, например во время гаданий или произнесения заговоров. До сих пор о человеке, который плохо себя ведет, говорят, что он «распоясался».
Одежда у лешего белого, красного, черного или зеленого цветов. Леший, как и другие представители нечистой силы, не отбрасывает тени. Кровь у лешего синяя, или сам он синий. В руках он обычно держит кнут, батог, дубинку или кошелку. Леший часто принимает вид знакомого или родственника человека. В некоторых местах Русского Севера полагали, что при встрече с человеком, у которого в семье есть мужчины, леший принимает вид мужчины, а если у человека в семье одни женщины – вид женщины или старушки. Поскольку при встрече леший часто прикидывается обычным мужиком, то, чтобы понять, с кем имеешь дело, нужно посмотреть на него через правое ухо лошади. Только тогда демонические черты лешего будут очевидны.