Мышление — это невероятно сложный процесс идентификации и интеграции, на которые способен только индивидуальный разум. Не существует коллективного разума. Люди могут учиться друг у друга, но процесс обучения требует от каждого обучающегося собственного мышления. Люди могут сотрудничать в поисках новых знаний, но такое сотрудничество требует от каждого ученого независимого использования своей способности рационально мыслить. Человек — единственное живое существо, которое может передавать и расширять запас своих знаний от поколения к поколению, но для такой передачи от каждого получателя требуется процесс мышления. Свидетельство тому — распавшиеся цивилизации, темные времена в истории развития человечества, когда знания, накопленные веками, исчезали из жизни людей, которые не могли, не хотели или которым запрещено было думать.
Для поддержания жизни каждое существо должно придерживаться в своих действиях определенной последовательности, которой требует его природа. Для человека это прежде всего действия интеллектуальные. Все необходимое человеку должно быть открыто его разумом и произведено его усилиями. Производство — это привлечение разума к решению проблемы выживания.
Люди, не желающие мыслить, могут выжить, только подражая заведенному порядку, открытому другими, но эти другие должны были открыть его, иначе никто из них не выжил бы. Люди, не желающие думать и работать, могут выжить — временно, — только отбирая силой то, что произведено другими, но эти другие должны производить, иначе никто из них не выжил бы. Независимо от того, какой из этих вариантов выбирает человек или группа людей, независимо от того, какой слепой, иррациональный или пагубный путь они выбирают, — факт остается фактом: разум для человека — инструмент выживания, и человек либо преуспевает, либо нет: прямо пропорционально своей рациональности.
Поскольку знания, мышление и рациональные действия — свойства индивидуальные, поскольку выбор использования способности рационально действовать зависит от каждого индивидуума, для выживания человека необходимо освободить тех, кто думает, от тех, кто не думает. Поскольку люди не всезнающи и не безгрешны, у них должна быть свобода выбора: соглашаться или не соглашаться, сотрудничать или идти своим путем, в соответствии с собственным рациональным суждением. Свобода — это фундаментальная необходимость человеческого мышления.
Рациональный ум не работает по принуждению, он не подчиняет свое восприятие реальности чьим-либо приказам, директивам, ограничениям, он не приносит свои знания, свое видение истины в жертву чьим-либо мнениям, угрозам, пожеланиям, планам или благосостоянию. Такому мышлению можно ставить препоны, его можно заставить замолчать, запретить, упрятать в тюрьму или уничтожить, но его нельзя заставить работать: оружие — не аргумент в споре. (Пример тому — Галилео Галилей.)
Все познания и достижения человечества — результат работы такого мышления, таких непреклонных первопроходцев (см. «Источник»). Именно такому мышлению человек обязан своим выживанием (см. «Атлант расправил плечи»).
Те же принципы относятся ко всем людям, независимо от уровня их способностей и амбиций. Чем рациональней суждения человека, тем точнее его действия соответствуют требованиям его природы и тем более он преуспевает в достижении человеческой формы выживания и благосостояния. Действуя иррационально, человек разрушает себя.
Общественное признание рациональной природы человека есть установление связи между выживанием и использованием разума. В этом и заключается концепция индивидуальных прав.
Я напомню вам, что права — это моральные принципы, определяющие и санкционирующие свободу действий человека в обществе, и что они берут свое начало в природе человека как существа разумного, являют собой необходимое условие его особого способа выживания. Я также напомню вам, что право на жизнь — это основа всех прав, включая право на собственность. (Для более полного рассмотрения прав я отсылаю вас ко второй главе этой книги — «Права человека».)
В применении к политэкономии последнее требует особого внимания: человек должен работать и производить для того, чтобы поддерживать жизнь. Он должен зарабатывать на жизнь собственными усилиями и руководствуясь собственным разумом. Если человек не может реализовать продукт своих усилий, значит, он не может реализовать сами усилия, следовательно, не может реализовать самую жизнь. Без права на собственность не осуществимы никакие права.
Теперь, постаравшись запомнить все эти факты, рассмотрим вопрос: какая социальная система соответствует человеку?
Социальная система — это свод морально-политических и политико-экономических принципов, воплощенных в законах общества, его институтах и правительстве, которые определяют взаимоотношения, условия взаимосвязей между людьми, живущими в данной географической области. Очевидно, что эти условия и взаимоотношения зависят от определения природы человека и будут совершенно различны в зависимости от того, относятся ли они к обществу разумных существ или к колонии муравьев. Очевидно, что они будут совершенно различны в том случае, когда люди имеют дело с другими людьми как свободные, независимые личности, признавая ценность каждого человека, и в том случае, когда они относятся друг к другу как члены некой стаи, рассматривая друг друга как средство достижения своих целей и целей своей стаи.
Существуют лишь два основополагающих вопроса (или два аспекта одного и того же вопроса), определяющих природу любой социальной системы: признает ли социальная система права личности и допускает ли социальная система использование физической силы в отношениях между людьми? Ответ на второй вопрос — практическое воплощение ответа на первый вопрос.
Является ли человек независимой личностью, распоряжающейся своим телом, своим разумом, своей жизнью, своей работой и ее результатами, — или он собственность племени (государства, общества, коллектива), которое может распоряжаться им по своему усмотрению, может диктовать ему убеждения, предписывать ход его жизни, контролировать его деятельность и экспроприировать ее результаты? Имеет ли человек право существовать для самого себя — или он рожден в путах, как крепостной, который должен постоянно выкупать свою жизнь, служа племени?
Это первый вопрос, на который необходимо дать ответ. Все остальное — его последствия практическое воплощение. Основной и единственный вопрос — свободен ли человек?
В истории человечества капитализм — единственная система, которая отвечает «да».
Капитализм — это социальная система, основанная на признании индивидуальных прав личности, включая право на собственность, в которой вся собственность находится в частном владении.
Признание прав личности влечет за собой исключение из человеческих взаимоотношений физической силы: по существу, права могут быть нарушены только с применением силы. В капиталистическом обществе никакой человек, никакая группа людей не могут начать применение физической силы против других людей. Единственная функция правительства в таком обществе — защита прав человека, то есть защита человека от физической силы; правительство играет роль защитника права человека на самозащиту и может использовать силу только как ответное действие и только против тех, кто использовал силу первым; таким образом, правительство — это средство объективного контроля за ответным применением физической силы (для более полного рассмотрения этого вопроса см. третью главу этой книги — «Сущность правительства»).
Капитализм признает и защищает основной метафизический факт природы человека: связь между его выживанием и применением разума.
В капиталистическом обществе все человеческие взаимоотношения добровольны. Люди свободны выбирать сотрудничать или нет, поддерживать друг с другом отношения или нет, основываясь на собственных решениях, убеждениях и интересах. Они могут иметь дело друг с другом только с точки зрения и посредством разума, то есть посредством обсуждения, убеждения и договорного соглашения, путем добровольного выбора в целях обоюдной выгоды. Право соглашаться с другими не вызывает никаких сложностей в любом обществе; самое важное — это право не соглашаться. Именно институт частной собственности защищает и воплощает в жизнь право не соглашаться и, таким образом, охраняет открытый путь к наиболее ценному человеческому атрибуту (ценному с личной точки зрения, социально и объективно) — творческому разуму.
В этом кардинальное различие между капитализмом и коллективизмом.
Философия — это сила, которая определяет становление, эволюцию и разрушение социальных систем. Роль превратностей судьбы, случая или традиций в этом контексте такова же, как и в реальной жизни личности: их влияние находится в обратной зависимости от философской оснащенности культуры (или личности), и это влияние возрастает, когда рушится философия. Поэтому характер социальной системы необходимо определять и оценивать по ее отношению к философии. Четырем основам, на которых держится капитализм, соответствуют четыре раздела философии: потребностям человеческой природы и выживания соответствует метафизика, разуму — теория познания, индивидуальным правам — этика и свободе — политика.
В этом, а не в племенной точке зрения, унаследованной от доисторических традиций, по существу и заключается основа должного подхода к политэкономии и к пониманию капитализма.
Практическое оправдание капитализма заключается не в утверждении коллективизма, что капитализм осуществляет «наилучшее распределение национальных ресурсов». Ни человек, ни его разум не являются «национальными ресурсами», и без созидательной силы человеческого интеллекта сырье остается никому ненужным сырьем.
Моральное оправдание капитализма заключается не в альтруистическом утверждении, что капитализм представляет собой наилучший способ достижения всеобщего блага. Да, капитализм выполняет эту задачу — если это выражение вообще имеет смысл, но это лишь второстепенная задача. Моральное оправдание капитализма заключается в том, что это единственная система, соответствующая рациональной природе человека, и что капитализм защищает выживание человека именно как человека, а его правящий принцип — справедливость.
Каждая социальная система прямо или косвенно основывается на некоей теории этики. Племенное понятие всеобщего блага служило моральным оправданием большинству социальных систем (и всем тираниям) в истории. Степень порабощенности или свободы общества соответствовала степени, в которой этот общинный принцип внедрялся или игнорировался.
Всеобщее благо (или интерес публики) — концепция, которой не было дано определения, и сделать это невозможно: нет такого существа, как племя или общественность; племя (или общественность, или общество) — это всего лишь некое число личностей. Ничто не может быть благом для племени как такового; благо и ценность относятся только к живому организму, к отдельному живому организму, а не к бестелесной совокупности взаимоотношений.
Всеобщее благо — это ничего не значащая концепция, если ее не воспринимать буквально, а в этом случае ее единственное значение — сумма всего хорошего, что есть во всех рассматриваемых людях. Но в этом случае концепция ничего не значит, ибо в качестве морального критерия она оставляет открытым вопрос: что есть благо в отдельных людях и как его определить?
Однако эта концепция обычно не используется в буквальном смысле. Ею пользуются именно вследствие ее гибкости, неопределенности и мистического характера, что служит не моральным руководством, а способом обойти мораль. Поскольку благо неприменимо к бестелесности, эта концепция становится санкцией на свободу действий для тех, кто пытается ее внедрить.
Когда всеобщее благо общества рассматривается как нечто отдельное и более важное, чем индивидуальное благо его членов, это означает, что благо некоторых людей становится важнее блага других и последние низводятся до положения жертвенных животных. В таких случаях молчаливо подразумевается, что всеобщее благо означает благо для большинства, а не меньшинства или отдельной личности. Заметим, что этот важный факт подразумевает: даже наиболее коллективизированные умы чувствуют невозможность его морального оправдания. Но благо большинства тоже всего лишь притворство и заблуждение, поскольку фактически нарушение прав человека означает отмену всех прав, переход власти над бессильным большинством в руки любой банды, которая объявляет себя голосом общества и начинает править, используя физическую силу, пока ее не свергнет другая банда, пользующаяся теми же средствами.
Если начать с определения блага для индивидуумов, то под правильным следует понимать только то общество, в котором благо достигнуто или достижимо. Но если принимать всеобщее благо как аксиому и рассматривать индивидуальное благо как ее возможное, но необязательное следствие (необязательное в каждом конкретном случае), то можно дойти до такого ужасного абсурда, как Советская Россия, страна, якобы посвященная всеобщему благу, в которой все население, кроме ничтожно малой правящей клики, уже более двух поколений терпит нечеловеческие страдания.
Что же заставляет жертв и, что еще хуже, сторонних наблюдателей принимать эти и другие схожие с ними исторические зверства и по-прежнему прочно держаться за миф всеобщего блага? Ответ нужно искать в философии — в философских теориях о природе моральных ценностей.
По существу, есть три шкалы природы блага: врожденная, субъективная и объективная.
Врожденная теория утверждает, что благо присуще определенным действиям и явлениям само по себе, независимо ни от выгоды, ни от ущерба, которые они могут причинить объектам и субъектам действия. Именно эта теория отделяет концепцию блага от тех, кому оно предназначено, концепцию ценности от ценителя, провозглашая, что благо — это благо в себе, по себе и для себя.
Субъективистская теория утверждает, что благо не имеет отношения к фактам реальности, что оно — продукт человеческого сознания, созданный его чувствами, желаниями, интуицией и прихотями, и что оно является просто произвольным постулатом или эмоциональным обязательством.
Врожденная теория утверждает, что благо присуще некой реальности, независимой от сознания человека; субъективистская теория утверждает, что благо присуще человеческому сознанию и не зависит от реальности.
Объективистская теория утверждает, что благо не является атрибутом ни вещи в себе, ни эмоционального состояния человека, оно является оценкой фактов реальности в сознании человека в соответствии с рациональным стандартом ценностей. (Рациональный в данном контексте означает: основанный на фактах реальности и подтвержденный процессом мышления.) Объективистская теория утверждает, что благо — это аспект реальности по отношению к человеку и что оно должно быть человеком открыто, а не придумано. Фундаментальным в объективистской теории ценностей является вопрос: ценность для кого и для чего? Объективистская теория не допускает рассуждений в отрыве от контекста или заимствования концепций; она не допускает отделения ценности от цели, блага от тех, кто им пользуется, и действий человека от его разума.
Из всех социальных систем в истории человечества капитализм — единственная, основанная на объективистской теории ценностей.
Врожденная и субъективистская теории (или их смесь) — необходимая база для диктатуры, тирании или любой вариации абсолютистского государства. Существуют ли они в сознании, или в подсознании, в ясной форме философского трактата или в безотчетном хаосе их отзвуков в чувствах — эти теории позволяют человеку верить, что благо независимо от человеческого сознания и его можно достичь путем применения физической силы.
Если человек полагает, что благо внутренне присуще определенным действиям, он, не задумываясь, будет заставлять других выполнять эти действия. Если человек полагает, что действия, приносящие ему выгоду или причиняющие ущерб, не имеют значения, то для него и море крови не будет иметь значения. Если человек не задумывается о тех, на ком скажутся результаты этих действий, он будет относиться ко всеобщей бойне как к моральной обязанности во имя «высшего» блага. Именно врожденная теория ценностей порождает Робеспьеров, Лениных, Сталиных или гитлеров. Не случайно Эйхман был кантианцем.
Если человек верит, что благо — это вопрос произвольного субъективного выбора, вопрос добра и зла становится для него проблемой выбора между его собственными чувствами и чувствами других людей. Для него становятся невозможными взаимосвязь, взаимопонимание или обмен мнениями. Разум — единственное средство общения между людьми, а объективная реальность — их единственный общий ориентир; когда они перестают действовать (то есть считаются безотносительными) в области морали, сила становится единственным способом решения споров между людьми. Если субъективист стремится к достижению собственного социального идеала, он чувствует моральное право заставлять людей «во имя их собственного блага», поскольку чувствует, что прав и что остальным нечего ему противопоставить, кроме эмоций.