Дети Сварога
Древнейшие мифы восточных славян
От редакции
Эта книга — первая попытка в доступной для детей форме пересказать древнейшие мифы восточных славян в полном объёме.
Речь пойдёт о мифологии, сформировавшейся в период ранней истории славян (до конца I тысячелетия нашей эры) и представлявшей собой совокупность мифов и мифологических представлений, в основе которых лежали, по мнению большинства учёных, древнейшие индоиранские религиозные верования.
По мере расселения славян с территории между Вислой и Днепром, из района Карпатских гор на запад до Эльбы, на север до южных берегов Балтийского моря, на восток до Днепра и на юг до северной части Балканского полуострова, происходила дифференциация мифов и обособление вариантов славянской мифологии.
В результате сформировались три основных локальных варианта мифологических представлений: мифология балтийских славян; мифология южных славян, из-за раннего принятия христианства наиболее бедная источниками; и мифология восточных славян, племенными центрами которых были Новгород и, позднее, Киев. Этот третий вариант дольше остальных — до X–XI веков — сохранял своё значение фундамента религиозной и культурной жизни народа, и в дошедших до нашего времени источниках он представлен значительно полнее, а потому именно он и был взят за основу для нашей книги.
Но есть одно и главное «но», которое по сей день остаётся камнем преткновения для всех, кто так или иначе занимается культурой и верованиями восточных славян дохристианского периода. Дело в том, что в период формирования и господства в культурной жизни славянских народов эта мифология не была систематизирована или сколько-нибудь полно зафиксирована в письменных источниках. В то время как следы древних индоевропейских представлений мы находим в ведической литературе, а знакомство с греческой мифологией облегчается благодаря трудам Гесиода и других античных авторов, ничем подобным исследователь не располагает, когда речь заходит о мировоззрении древних славян.
Нельзя забывать и о том, что тексты, наиболее полно отражающие мифологические представления славян, были созданы авторами, боровшимися за искоренение языческих верований среди славянских народов. Было бы ошибкой ставить знак равенства между языческим культом и мифологией. Однако их активное взаимовлияние — факт очевидный как для современников той далёкой эпохи, так и для историков последующих веков. И конечно, в период ожесточённой полемики между сторонниками и противниками только начинавшего своё утверждение на территории славянских народов христианства это не могло не сказаться негативно и на полноте, и на объективности созданной авторами картины.
Безусловно, основанием культурной жизни современных славянских народов является христианство, его священная история и система этических норм. Но даже самые наблюдательные из нас зачастую не подозревают, сколько в наших представлениях, обычаях, традициях сохраняется элементов древних мифологических образов. Здесь, впрочем, воспользуемся примером всем известного праздника Масленицы, давно уже потерявшего значение языческого ритуала, но и не вошедшего в систему православных праздников. Тем не менее многие и сейчас отмечают Масленицу как неделю, предшествующую Великому посту.
Тот факт, что древнейшие представления зачастую оказывались чрезвычайно стойкими к любым социальным и культурным изменениям, а многие древние мифологические персонажи, герои и сюжеты мифов оказались адаптированы и переработаны христианской церковью, говорит об их большой значимости для духовной жизни славянских народов.
Думается, причина не только в том таинственном очаровании, которым обладает история и традиция для большинства людей, но и в нравственном богатстве нашей древней культуры, в её художественной ценности. Эта древняя культура с детства проникает в нас через сказки, былины, песни, частушки, через бабушкины рассказы. Мы чувствуем её значимость, но не всегда зноем те мифологические сюжеты, которые культивировались нашими предками, не можем оценить изначальный масштаб фигур, которые позже стали основой для сказочных мотивов. Всем известные сказочные Кощей Бессмертный, Баба Яга и многие другие герои — лишь осколки огромного мифологического древнеславянского «зеркала», лишь «пародии» на древних славянских богов.
Как же восстановить разрушенные древнеславянские мифологические сюжеты, если первоисточников не сохранилось? Лишь с помощью анализа научных данных, письменных и вещественных источников, с помощью реконструкции и последующей художественной обработки фактического материала.
Обладая такими источниками, как летописи, средневековые хроники, анналы, позднейшие фольклорные и этнографические собрания, обладая данными, полученными в результате изучения истории и современного состояния языков славянских народов, их фольклора, древнейших памятников искусства, располагая археологическими находками, современный исследователь может надеяться хотя бы приблизительно восстановить содержание древних мифологических представлений. Используя имеющиеся в этих источниках данные, составители представленной книги стремились обобщить культурные, художественные и нравственные аспекты славянской мифологии, сюжеты и образы, оставившие след в тысячелетней истории народа, «вынося за скобки» вопросы веры, религиозную составляющую славянских мифов, — пропаганда язычества как веры ни в коем случае не входила в задачу нашего издания.
На этом пути тоже есть свои подводные течения и камни, о которые запросто может разбиться лодка любого литературного повествования. Это, в первую очередь, разобщённость и несвязанность отдельных мифологических сюжетов. Как всегда в фольклоре, существует большое количество часто противоречащих друг другу сюжетных вариантов и просто фактических пробелов, которые можно заполнить лишь с помощью художественного осмысления информации из различных источников, не всегда поддающихся однозначной интерпретации.
Здесь на помощь приходят художественная адаптация и обобщение, собирательность образов. Ради общей логики повествования подчас приходится жертвовать некоторыми фактами, реконструировать связи между отдельными мифологическими сюжетами и образами, опираясь на гипотезы исследователей и собственную интуицию. Поэтому книгу, которую мы предлагаем нашим читателям, нельзя считать строго научным изданием — в том числе и потому, что единого взгляда на древнеславянскую мифологию нет даже в научной среде.
Главной нашей задачей было: пользуясь методом компиляции, опираясь на научные исследования и художественную обработку мифологического материала, представить славянские мифы в виде цельного и доступного для любой возрастной группы повествования.
Возможно, будут и другие попытки, имеющие равные с нашей права на существование. И чем больше их будет, тем лучше узнают наши дети о древней культуре своего народа, — как известно, знаний никогда не бывает слишком много. Мы лишь пытаемся проложить путь в этом направлении и дать детям то, что будет им полезно и интересно.
Редакция выражает благодарность нашим научным консультантам — почётному профессору РАЕН Андрею Львовичу Цехановичу и кандидату исторических наук Евгению Владимировичу Миронову — за плодотворное и заинтересованное сотрудничество, за их знания и талант исследователей, которыми они щедро делились с редакцией в процессе подготовки книги в печать.
Спасибо всем, кто принимал участие в выпуске этой книги!
Вступление
Если кому-то из вас доводилось бывать летом в деревне, дорогие девочки и мальчики, а кому-то там бывать наверняка доводилось — в гостях у бабушек и дедушек, дядей и тётей, — то в тёплый погожий вечер или же в вечер дождливый и влажный вы, возможно, сидели у бабушки на коленях, или рядом с ней на стульчике у тёплой печки, или лежали, засыпая, в кровати, а ваша бабушка рассказывала вам сказки.
Рядом, навострив уши, мирно урчал хитрый кот, где-то в подполе шуршали мыши, но казалось, что там кто-то бродит; может быть, выл ветер в печной трубе, и вам от этих песен было немного жутко, вы думали: «А каково сейчас одному в лесу под вечер?» — и радовались, что сами вы дома, в известном и знакомом мире.
А бабушка проводила рукой по вашим волосам и всё говорила и говорила свои истории. Быть может, бабушка рассказывала те сказки, которые вы уже где-то слышали или читали и хорошо знаете, но некоторые деревенские бабушки, если их хорошенько попросить, рассказывали и другие истории, которых вы нигде не читали и о которых почти ничего не слышали, — потихоньку, шёпотом, страшные (и не очень) истории про домовых и леших, про кикимор и берегинь, про то, как появляются среди людей зелено-прозрачные русалки в летнее солнцестояние, про то, как скачут в свите хозяина подземного царства жуткие оборотни-волкодлаки, и ещё много-много других историй. «Ещё, ещё!» — просили вы в восторге, закрываясь одеялом до самого носа. И бабушка рассказывала — всё, что знала.
Правда, не все бабушки и дедушки помнят эти истории про древние, стародавние времена, когда люди думали, что природа полна богами. Но однажды какая-нибудь другая деревенская бабушка всё же дополнит начатую историю, а третья бабушка по-другому, ещё интереснее, расскажет её конец. Потому-то люди издавна и собирали бабушкины рассказы, иногда даже записывали их, — чтобы не забыть, чтобы запомнить.
Например, когда-то давно одна моя знакомая бабушка после весёлой истории про мальчика-с-пальчик вдруг сказала мне в самое ухо:
— Знаешь, это всё обычные сказки, а вот я тебе сейчас правду расскажу!
И стала говорить про Сварога и Ладу, про то, как Дажьбог несёт свет всей земле… Я слушала её открыв рот. А потом спросила:
— Что это за сказка?
Но бабушка возмутилась:
— Это не сказка. Это легенда, миф!
— А разве это не одно и то же? — спросила я.
— Нет, — ответила бабушка. — Ведь никто не верит, что сказочная история может случиться на самом деле, а в мифы когда-то давным-давно люди верили и считали их самой настоящей правдой. Они ещё не знали, как устроен мир с научной точки зрения, очень любили природу и одновременно её боялись, потому что она бывала к ним сурова. И видели богов во всём, что их окружало, — в громах и молниях, в разливах рек, в ночных шорохах леса. Чтобы жить с природой в ладу, люди старались дружить с богами и никогда не гневить их.
— Даже если боги были злыми?
— Конечно! Ведь зло проходит, а добро остаётся. Наши далёкие предки жили с природой и её богами одной семьёй, они трудились не покладая рук, и потому после долгой зимы к ним приходило лето, а после неурожая — изобилие. Они учили этой мудрости своих детей, а их дети — своих детей, и потому истории про древних богов и духов, про силы добра и зла в устных рассказах дожили до наших дней. Но сохранилось не всё. Я вот тоже кое-чего не знаю.
— А как же учёные? Археологи, которые раскапывают древности?
— Да-да, конечно, учёные кое-что узнали о наших предках, изучая остатки их поселений, святилищ, рассматривая деревянных идолов. Но ведь прошло слишком много времени, а сохранилось с той поры совсем не много. Письменные источники если и существовали, то были утеряны или уничтожены в христианские времена, песни, обряды и сказания просто запоминали, так что самое главное — это народная память и более поздние летописи…
— А всё-таки, бабушка, ты, по-моему, знаешь гораздо больше, чем мне сейчас рассказала!
— Да, ты права, дорогая. Я читала разные книги, собирала истории и легенды и, если хочешь, могу рассказать тебе если не обо всём, то хотя бы о самом главном. Про главных славянских богов, про их приключения и про людей, наших предков, предков русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов и многих других народов — про древних славян, родичей великих богов славянских. Забытых богов. Ну как? Рассказывать дальше?
— Конечно!
И бабушка рассказала. Её рассказ оказался гораздо длиннее, чем я ожидала, но я постаралась запомнить всё слово в слово. И теперь хочу передать эту историю вам, дорогие мальчики и девочки, чтобы не забывались древние мифы и не прерывалась бы связь времён.
Чтобы мы с вами помнили о нашем прошлом.
Глава 1. Как родился наш удивительный мир
Знаете ли вы, дорогие девочки и мальчики, что когда-то давным-давно, в древние времена, в стародавние, когда время ещё было безвременьем, а весь наш белый свет умещался в крохотном зародыше, существовал в этом безначальном начале великий бог Род? Не знаете? А наши предки-славяне, жившие тысячу и более лет назад, были в этом твёрдо уверены.
Сначала Род находился внутри мирового яйца — дремал себе подрёмывал под его золотой скорлупой, а вокруг ничегошеньки не было. Всякая быль ещё была небылью, а любая небыль — былью. Не существовало ни света ни тьмы, ни ночи ни дня, ни воды ни земли. Лишь пылинки, песчинки да семена будущей жизни носились себе в пустоте.
А будущий наш родоначальник, будущий родник нашей жизни, Причина всех Причин, бог Род всё спал и спал в волшебном яйце и видел сны — про мир чудесный, в котором всё обустроено и где всему место есть. Ветрам буйным и зорям ясным, светлому месяцу и ярким звёздочкам, лесам дремучим и высоким горам, быстрым рекам и болотам топким, птицам, рыбам, змеям, зверям, цветам и травам. И богам и людям. И Правде и Кривде. Белому свету и Чёрному мраку. Жизни и Смерти.
Оттого и звался этот бог Родом, что мог рождать всё сущее, оттого и живут до сих пор в нашем языке эти слова — сородичи, природа, родина.
Долго росло волшебное яйцо в пустоте и набирало силу, пока однажды не решил Род, что пришло его время: родилась Любовь в его душе, и он полюбил всё, что выдумал. Сила любви — великая сила, с её помощью в назначенный судьбой день и час расколол Род золотое яйцо на части, и из него вышли воды небесные и земные, твердь земная и небесная, возникли Свет и Тьма, солнце выплыло из лица бога Рода в золотой ладье, а звёзды и месяц — в ладье серебряной. Всему сущему стал Род и отцом и матерью. Так весь поднебесный мир вышел из бога Рода.
Радугой разрезав пуповину, отделил Род земные воды от вод небесных каменной твердью, Свет отделил от Мрака, а Правду от Кривды. Из дыхания Рода вышла Лада — богиня любви, обратилась в птицу Сва, птицу Славу чудесную, и полетела по-над землёй. Потому что небеса и вся поднебесная рождены были Родом для любви.
И вот родил Род небесное царство Правь, потом — царство срединное Явь, а следом — тёмное царство Навь. Из мирового неведомого пространства упало семечко, и стал расти огромный Дуб — Мировое Древо, высокое и могучее. Корнями должно было уходить оно в царство глубинное, призрачное, туда, где место лишь для мёртвых и для тёмных сил; ствол его пойдёт поперёк царства Явного, где поселятся скоро живые и будут жить, пока не истечёт их срок; а верхушка и вовсе доберётся до Правильного царства, до страны, в которой вот-вот появятся могучие боги и станут править миром.
Одно плохо: перемешано всё в мире, и некому наблюдать за порядком, всё подмечать, за всем, что родилось, присматривать и доделывать то, что начато. Тогда кликнул Род птицу Сва и создал себе родича, творца и помощника, — Сварога могучего, вдохнул в него свой всесильный дух и дал ему не одну голову, а целых четыре, чтобы мог он на все четыре стороны света оборачиваться. И поднял Сварог могучими руками над морем небо, названное в честь него Сваргой, и пошёл ходить по нему, из поднебесья мир оглядывая. А потом дальше давай то да сё сварганивать! Ведь имя тому богу было Сварог. Вам, мальчики и девочки, должно быть, знакомо это весёлое слово — сварганивать. Его переймут потом люди у богов и будут всегда говорить его, коли захотят сотворить что-нибудь этакое, необычное.