Мы недаром остановили внимание читателей на профессиональной деятельности семьи Ездовских. Сколько раз при возникновении тех или иных эстрадных ансамблей последние пытались претендовать на название «фольклорных», но в подавляющем большинстве случаев этого наименования не оправдывали. Такая беда коснулась и цыганских коллективов, хотя и в меньшей мере. Все-таки цыганские артисты оказались более органично связаны с народным творчеством. И хотя фольклор, исполняемый с эстрады, значительно отличается от фольклора, имеющего хождение в быту, тем не менее благодаря творчеству лучших исполнителей удалось и сохранить на эстраде народную манеру пения, и создать своеобразный «фольклорный блок» песен, имеющийся ныне в репертуаре практически любого цыганского эстрадного певца. Остается лишь сожалеть, что он невелик по объему, хотя запас цыганского фольклора поистине грандиозен. Поэтому при возникновении фольклорного цыганского коллектива нас каждый раз волнуют одни и те же вопросы: знают ли исполнители свой фольклор, органична ли их связь с народным творчеством? В случае с коллективом П. И. Ездовского на оба эти вопроса смело можно дать утвердительный ответ.
Собственно говоря, Ездовских выдвинула на эстраду сама народная среда, и высокий творческий уровень каждого исполнителя основывается исключительно на таланте и природных данных. Подобный путь цыган в искусство вовсе не оригинален, скорее даже он характерен и естествен. Вместе с тем в различных городах нашей страны сейчас можно увидеть многочисленные цыганские артистические династии, в которых, особенно в последнее время, можно заметить тяготение не столько к традиционной передаче навыков народного пения, сколько к классической школе вокала. Отнюдь не желая противопоставлять эти два пути в искусстве, скажем, что нам все-таки ближе первый – как более органичный по отношению к предмету исполнения.
Мы порой поражались, как легко и абсолютно безболезненно многие цыганские артисты после нескольких (порой многих) лет работы на эстраде становились жителями табора, цыганского поселка со всеми вытекающими отсюда последствиями. С той же легкостью происходят и обратные процессы Вспоминается эпизод, когда жители Сусанино (под Ленинградом) говорили нам: «Была бы нужда – завтра же собрали бы хоть три цыганских ансамбля». И это были не пустые слова.
Возвратимся же к семье Ездовских. Они – сибирские цыгане. Собственно говори, сибирские цыгане – те же «русские». «Освоение» цыганами Сибири началось, по-видимому, одновременно с появлением севернорусских цыган на территории России, т. е с начала XVIII в. Излюбленные места проживания сибирских цыган – промышленное Зауралье, крупные центры Западной Сибири и южнее – Кузбасс и Кемеровская область Однако живут они и восточнее, вплоть до Дальнего Востока. В суровых условиях Сибири цыгане были вынуждены в своем большинстве придерживаться оседлого образа жизни, хотя многие из них кочевали. Кочевье всегда носило сезонный характер, причем таборы собирались, как правило, небольшие, до десяти цыганских семей. В тяжелые послевоенные годы приходилось кочевать и семье Ездовских, хотя кочевье знакомо только старшему поколению этой семьи. В семье Ездовских прекрасно знают и народные песни, и сказки. Они стали как бы частью их жизни.
Здесь есть смысл несколько остановиться на условиях бытования цыганских сказок. Зная их, можно ощутить самую суть цыганского фольклора, увидеть его стилистические, жанровые особенности, понять причины наличия в нем каких-то излюбленных сюжетов.
Таборная жизнь отнюдь не означает ежедневного и постоянного движения. Кочевой путь предполагает многочисленные остановки, порой довольно продолжительные, особенно если табор специализируется на каком-то ремесленном труде. Разумеется, каждый вечер табор неизменно прекращает движение и останавливается. Традиционно цыгане ложатся спать очень поздно, нередко их посиделки у костра длятся до самого рассвета. Встают же цыгане обычно тоже поздно и начинают свой день не ранее десяти-одиниадцати часов. Во время этих вечерних, переходящих на ночь бдений в центре внимания находятся люди, обладающие даром умелого рассказчика. Сидя у костра и обсуждая прожитый день, цыгане нередко перемежают беседу различными случаями из жизни, в которых легко заметить многочисленные фантастические моменты. Собственно, тут-то и возникает та самая быличка, бывальщина, которая потом при передаче от информатора к информатору обрастает новыми фантастическими подробностями, якобы из собственного опыта рассказчика. Таких звеньев может быть несколько. Происходят как бы два противоположных процесса: с одной стороны, быличка клишируется, сводится к привычным персонажам фольклора, становится проще для понимания, обобщается; с другой – сказка как бы наполняется поэзией: отшлифовывается слово, усложняется сюжет, происходит жанровая конкретизация, выявляется нравственная суть повествования (а иначе быличка теряет драматургический стержень). В цыганской среде фольклор развивается и поныне в отличие от многих других народов.
Немалое место занимает сказка в некоторых цыганских традициях и обрядах, например во время похорон. У русских цыган, придерживающихся православия, отпевание и похороны происходят на третий день после смерти. В течение всего этого времени семья покойного должна находиться при гробе с телом усопшего. В последнюю же ночь, накануне похорон, с покойным прощаются и родственники, и ближайшее окружение. Если женщины при этом находятся непосредственно возле гроба, то мужчины собираются неподалеку и коротают время в бесконечных разговорах, среди которых важное место отводится сказкам и быличкам, занимающим большое место в цыганском фольклоре.
Поскольку в реальность описываемых событий рассказчик былички твердо верит, следовательно, все персонажи быличек, включая и фантастические, обычно имеют знакомый для глаз образ человека, животного или растения, т. е. такой, в который легко поверить. Так, у цыган вэшитко – «лесовой» – старик с седой бородой до пояса, одетый в простую крестьянскую одежду. Домовой – тоже человек. Даже если фантазия делает из него некоего гномика, то все равно черты его человеческие. Спорники, т. е. существа, приносящие удачу, – маленькие дети. Русалка – женщина, причем вовсе не обязательно с рыбьим хвостом, а, как правило, наоборот, передвигается на ногах. Оживающий мертвец – тоже реальный и какой-то очень «домашний» человек. Не знаешь, что это покойник, и никакого страха нет.
Чем особенно привлекательна быличка? Именно в ней читатель может яснее понять атмосферу народной жизни, поскольку здесь присутствует реалистическое описание быта. В основу сюжета большинства быличек ставится некое жизненное подтверждение какого-либо нравственного закона, какого-либо поверья, связанного с воззрением цыган на природу. В быличках читатели встречаются и с народными приметами, гаданиями, заговорами и т. п. Так, в сказке «Как цыганам клад не дался» (№ 22) в роли вестника клада выступает безмолвная старуха, и, чтобы взять клад, надо ударить ее наотмашь белым платком или кнутом. Целый комплекс народных примет предстает в быличках об оживающих мертвецах. Причем из быличек сибирских цыган мы узнаем и о некоторых своеобычных приметах. Так, например, при встрече с нечистой силой следует перейти дорогу – примета, знакомая читателю еще по книге «Сказки и песни…». Но сибирские цыгане делают уточнение: надо к тому же не показывать спину, пятиться лицом к нечистой силе. В сказках «Как у цыганки сын болел» (№ 20) и «Как цыганка мужа оплакивала» (№ 18) классическая русская формула «Слезами горю не поможешь» трансформируется в более жесткую и, в конечном счете, более действенную формулу «Слезами горе лишь умножишь».
Здесь, как и в книге «Сказки и песни…», дается описание некоторых видов гаданий – на пиковую даму, на рубашку. Из этой книги читатель узнает, что у цыган, как и у русских, бытовало гадание на след брошенной через забор обуви. Как тут не вспомнить строки из баллады Жуковского «Светлана»:
«Раз в крещенский вечерок
Девушки гадали:
За ворота башмачок,
Сняв с ноги, бросали…»!
Много цыганских быличек связано с обычаем так называемого табуирования – предостережением от произносимых всуе бранных слов, проклятии, дьявольского имени и т. д. Очень характерна в этом плане сказка «Обменыш» (№ 7).
В зачине многих цыганских сказок и быличек (это относится не только к фольклору русских цыган) мы наблюдаем явление бога и апостолов. В произведениях фольклора подобные персонажи появляются не всегда для того, чтобы обнаружить свои сверхъестественные силы и возможности. Как правило, бог – это воплощение справедливости, хранитель и носитель морали. Он призван блюсти ее чистоту и как бы проверяет людей. Так, в сказке «Сварливая цыганка» (№ 6) действуют контрастные с точки зрения нравственности персонажи. При столкновении с богом их качества проявляются по-разному. И, соответственно, бог возвещает о мере воздаяния каждому. Между тем существует немало сказок, где ту же самую роль играют добрые волшебники, феи и т. п.
Излюбленная тема цыганских быличек – повествования об оживающих мертвецах. В сказках сибирских цыган на эту тему мы находим уже знакомый читателям по предыдущей книге набор способов уберечься от покойника. Однако здесь мы встречаемся с совершенно неожиданным поворотом темы. Так, в сказках «Невеста-покойница» (№ 14) и «Жена-покойница» (№ 15), рассказанных Виктором Ездовским, оживающий мертвец появляется с целью спасти цыган: «Для того приходила к цыгану покойница, чтобы охранять во время пути, потому что покойник все знает заранее и видит, где опасность ожидает. Не дает он в беду попасть».
Некоторые интересные подробности может узнать читатель, знакомясь с быличками сибирских цыган, посвященными лесовому хозяину. В сказке «Вэшитко» (№ 21), рассказанной Виктором Ездовским, предстают многочисленные приметы, способы уберечься от нечистой силы. В конце ее приводится заговор для коня:
«- Ходил Егорий-Храбрый на высокую гору, доставал двенадцать каленых стрел, убивал двенадцать дьяволов: поддужного, подпружного, чересседельного, подседельного, подхомутного, подвожжного, подуздечного, подщеточного, подкопытного, подколенного, подхвостного и подгривного».
В одной из сказок сибирских цыган мы встречаем домовых, имеющих собственные имена – Антипка Беспятый и Акулька Кривая. Скорее всего эти персонажи пришли в цыганский фольклор из русского. Однако можно уверенно сказать, что в фольклоре севернорусских цыган их нет.
В сказках сибирских цыган обращает на себя внимание повествование, которое мы условно назвали «Вариант начала сказки «Вайда и Ружа»» (№ 2). Ее исполнитель Виктор Ездовский, со своей стороны, возражал против такой интерпретации и считал это произведение самостоятельным, не имеющим ничего общего со сказкой о Вайде и Руже. Между тем подобная аналогия возникает неизбежно. Мы предлагаем читателям ознакомиться с содержанием сказок «Ружица» (№ 79), записанной от крымских цыган, и «Ружя» (№ 102), записанной от ловарской цыганки, проживающей в Сибири. Кроме того, можно вспомнить сказку «О Вайде – богатом барине, его жене Руже-красавице и о том, что было с ними и до них», записанную нами в Петрозаводске от П. А. Новикова и опубликованную в книге «Сказки и песни…». В исполнении же Виктора Ездовского этот сюжет резко обрывается и сказке придается некий анекдотический оттенок.
В подборке сказок русских цыган достаточное место занимают сказки сатирического содержания, анекдоты, т. е. жанр, недостаточно широко представленный в нашей предыдущей публикации.
Снова хотим повторить мысль о том, что в цыганском фольклоре полностью отсутствуют сказки о животных. Цыгане абсолютно не склонны к аллегории, им не присущ отстраненный взгляд на мир. Действительно, окружающую природу цыгане воспринимают непосредственно, как данность. Насыщенная событиями жизнь не оставляет в их сознании места для аллегорического восприятия.
Публикация здесь подборки сказок русских цыган подводит итог нашей собирательской деятельности в этой этногруппе. В совокупности с книгой «Сказки и песни, рожденные в дороге» эти тексты дают достаточно полное представление о своеобразии, художественных достоинствах, образном строе повествовательного фольклора русских цыган.
Изучение фольклора цыган-кэлдэраров было начато нами значительно позже, уже после выхода в свет вышеупомянутой книги братьев Деметеров. Поэтому нам придется время от времени обращаться к этой публикации. Сразу скажем, что сведения об этой цыганской этногруппе и по сей день недостаточны. До сих пор многие моменты их истории остаются для всех загадкой. Плохо еще изучена этнография этих цыган. Лишь первые шаги делаются в области изучения фольклора кэлдэраров, хотя здесь уже достигнут определенный успех. Почему мы так уверенно говорим, что фольклор кэлдэраров лишь в начальной стадии изучения? Казалось бы, сделано уже достаточно много: вышла в свет книга Деметеров, представительная подборка цыганских сказок публикуется в данном томе, немало внимания фольклору этой этногруппы уделяется за рубежом. Однако, по нашему мнению, фольклорный запас этой этногруппы поистине грандиозен. Каждый кэлдэрарский табор является хранителем уникальных фольклорных традиций. Сказки, приводимые в этой книге, в основном были собраны в одном таборе – возле станции Пери в Ленинградской области. Записи в селе Карловка Николаевской области еще далеко не закончены, там предстоит собрать много разнообразного фольклорного материала. Таких же таборов в пределах Советского Союза несколько десятков. И читателю нетрудно представить себе тот огромный объем неохваченного материала, который остался за рамками данной публикации.
Попытаемся хотя бы скупо осветить некоторые страницы истории кэлдэраров. Обратимся к предисловию Л. Н. Черенкова и В. М. Гацака к книге «Образцы фольклора цыган кэлдэрарей». Они пишут:«Кэлдэрари, или кэлдэраши (от молд., рум. «кэлдэрар» – котельщик, медник лудильщик), формировались и проживали до середины XIX в. на территории распространения восточнороманских языков (в основном в Банате и Трансильвании), которые оказали очень большое влияние на этот цыганский диалект. С 40-х годов прошлого века начинается массовый выход цыган этой группы из мест прежнего проживания и расселение в различные страны мира. В настоящее время, по данным, содержащимся в цыгановедческой литературе, кэлдэрари проживают в СССР, Румынии, Венгрии, Югославии, Чехословакии, Польше, Швеции, ГДР, ФРГ, Франции, Италии, Испании, Великобритании, Канаде, США, Мексике, Колумбии, Перу, Аргентине, Чили, ЮАР и Австралии, причем во всех странах Северной и Южной Америки, а также в Швеции, ГДР и ФРГ они составляют большинство цыганского населения, а в ЮАР – единственную цыганскую этническую группу, проживающую в стране. В большинство упомянутых стран кэлдэрари переселялись в конце XIX – начале XX в. Причины их массовых миграций до сих пор окончательно не выяснены – их связывают с изменением социально-экономических условий. К этому надо добавить, что активизация промышленного развития вызвала падение спроса на изделия и труд ремесленников (традиционный промысел цыган-кэлдэрарей – лужение котлов)»{6}.
Стержневой проблемой в исследовании истории этой цыганской этногруппы является изучение процесса ее формирования и обособления, а также выяснение причин массовой миграции кэлдэраров из Баната. Но именно эти вопросы наиболее трудны, а точки зрения на них до сих пор недостаточно подкреплены фактами. Формирование этногрупп цыган нельзя сводить только к аккультурационным процессам, хотя их влияние несомненно.
Совершенно необъяснимым видится внезапный массовый исход кэлдэраров из Баната. Как указывают Л. Черенков и В. Гацак, процесс этот начался в 40-х годах прошлого века. Однако на территории России первые кэлдэрары появились, по-видимому, несколько позже, спустя почти тридцать лет. Переселение это продолжалось довольно долго, не менее полувека, и происходило волнами.
Изменение социально-экономических условий, на которое ссылаются Л. Черенков и В. Гацак, вряд ли можно считать одной из главных причин миграций кэлдэраров. Ведь и сегодня спрос на ремесленный труд лудильщиков достаточно велик. К тому же цыгане-ремесленники весьма гибко реагируют на меняющуюся конъюнктуру спроса. Так почему же в период относительного затишья в Европе в Банате произошел истинный взрыв, раскидавший кэлдэраров буквально по всему миру? И все же загадка эта не представляется нам неразрешимой.