Невестку не сразу допускали к участию в хозяйственной жизни семьи. Первое время после свадьбы она не могла заговаривать ни с кем, кроме мужа. Когда свекровь снимала разговорный запрет, невестка должна была сделать ей подарок. Особенно долго, иногда несколько лет, длился запрет на разговор невестки со свёкром. Обряд снятия запрета сопровождался торжеством с участием близких и обменом подарками между свёкром и снохой.
В кумыкской семье строго соблюдался обычай, согласно которому с первых дней супружества невестка должна была придумать своим новым родственникам красивые имена – ласковые для молодых и уважительные для стариков.
После заключения брака жена переходила не только во власть, но и на иждивение своего супруга. Родители невесты не вмешивались во взаимоотношения молодых, более того, они ориентировали дочерей на покорность мужьям даже в тех случаях, когда взаимоотношения в семье бывали сложными. Женщина не могла по своему усмотрению покинуть дом мужа и уйти к родителям или родственникам.
Разводы у кумыков случались крайне редко. Инициатива исходила обычно от мужчины. При разводе он возвращал ту часть калыма, которая предназначалась на содержание жены. Женщина могла забрать с собой свои личные вещи.
Вся полнота власти сосредоточивалась у главы семьи, обычно им был старший мужчина – дед, отец, брат. Он определял внутренний распорядок жизни семьи, мог вмешаться в личные дела и отношения взрослых членов семьи, имел решающее слово при выборе жениха или невесты. Обязанности, как правило, справедливо разделены между членами семьи.
Родословное древо
Постарайтесь его заполнить с помощью взрослых. Начинайте с имён бабушек, дедушек и т. д.
Рождение ребёнка
Для кумыков рождение ребёнка всегда было значительным и радостным событием. А появление сына, продолжателя рода по отцовской линии, отмечалось особенно торжественно. Многодетность и раньше, и сейчас рассматривается как признак семейного благополучия. Бездетность в семье считалась большим несчастьем. Чтобы помочь женщине стать матерью, прибегали к помощи знахарей – целителей, которые лечили их молитвами и заклинаниями. Также отвозили женщин на горячие серные источники Талги, Каякента.
Беременную женщину
Самым желанным в семье было рождение мальчика – продолжателя рода. Если рождалось несколько мальчиков, младший обязан был остаться жить с родителями в родительском доме, тогда как старшие могли отделиться и жить самостоятельно со своими семьями.
Так воспитывали детей
ас, мальчиков, отец и старшие братья постепенно приучали к мужским видам труда: пасти скот, ухаживать за ним – подавать корм, водить на водопой, охранять огороды и бахчи, возить с поля на арбе урожай, рубить дрова, выполнять другие несложные работы.
С самого детства нас приучали к верховой езде, уходу за лошадьми, за дворовыми собаками. Иногда посылали, особенно в вечерние часы, с разными поручениями в другие семьи, в другой конец селения. Хотели, чтобы мы не боялись темноты, научились переносить трудности, закалились, выработали у себя выдержку. «Уроки» начинались с простейших поручений и завершались выполнением нами самостоятельной работы.
Более сложными и разнообразными были «уроки» матери девочкам. Дочь с самых малых лет оказывала посильную помощь матери в домашних делах, постепенно включаясь в сложные трудовые процессы. Она училась у старших самостоятельно стирать бельё, убирать помещения, месить тесто, печь хлеб, готовить еду, шить, вышивать. Когда мать укладывала малыша спать, девочка постарше качала люльку. Она же выводила его гулять на улицу. При наличии девочки постарше мать никогда не ходила сама за водой. Это было прямой обязанностью дочери.
Как и у других народов Дагестана, о матери судили по дочери, о дочери – по матери. Если девочка росла аккуратной, трудолюбивой, мать приобретала хорошую репутацию. Часто соседи сравнивали дочь с матерью и говорили: «Дочь точно как мать» или «Будет как мать». Просчеты же в поведении девушки объяснялись тем, что мать – плохая хозяйка и воспитательница.
Народная медицина
Опыт народной медицины передавался из поколения в поколение. Основой большинства лекарств были растения. При болезни желудка
Одним из распространённых способов лечения являлся лечебный массаж. Он был незаменим при головной боли, гипертонии, болезнях живота. Среди лекарственных средств часто встречались животные жиры и продукты питания.
Были известны наружные и внутренние, заразные и незаразные болезни. Простудные заболевания лечили согревающими средствами (горячая пища и натирание), с бронхитом и туберкулёзом боролись преимущественно усиленным питанием, свежими продуктами.
Были широко распространены согревающие процедуры в шкуре только что забитого животного. Больного заворачивали в такую шкуру и накрывали войлоком на необходимый срок.
Успешно применялись целебные свойства серных минеральных источников и лечебных грязей (Талги, Каякента и др.).
Кумыки-лекари головные боли снимали кровопусканием, пиявками сюлюк. Раны дезинфицировали свежей золой или обожжённым куском кошмы. При лечении чесотки применяли смесь нефти, серы и древесного угля.
Особенным уважением у народа пользовались лекари – костоправы
Первыми кумыками-врачами стали братья Клычевы из Аксая – Абдулазим и Юсуп, окончившие медицинские институты.
Гостеприимство и куначество
«Врага ты можешь встретить каждый день. Если говорить о красавице, то найдётся ещё лучшая. А гостей, пришедших к тебе от отцов, ты обязан принять неотложно и достойно»,
– говорит мать своему сыну Айгази («Песня об Айгази»).
Это и есть истинное отношение на Кавказе к кунакам и друзьям, пришедшим из далёких мест в дом к горцу или жителю Кумыкской плоскости. Издревле существовал обычай, когда нуждающийся в ночлеге мог подойти к любому дому и спросить: «Не желают ли хозяева принять гостей?» – и сразу следовал радушный положительный ответ. Отказ в такой услуге гостю рассматривался как бесчеловечный, безнравственный поступок и осуждался обществом.
«С кунаком и
С появлением русских поселений на Тереке кунацкие связи завязались между кумыками и терскими казаками. Эти связи не прекратились и во время Кавказской войны. Через куначество состоятельные кумыки стали отдавать своих сыновей в семьи терских казаков и в другие русские семьи для обучения русскому языку в станичных школах. С другой стороны, казаки, живя по соседству с горцами, «не только привыкли к их образу жизни, но и приняли их обычаи и одежду, знают горы, местоположение и имеют с горцами связи», – отмечал неизвестный автор.
Праздники кумыков
Традиционные праздники народов Дагестана представляют собой важную часть их духовной культуры. Первый годовой праздник и связанный с ним обряд у кумыков был посвящён проводам зимы и встрече весны – Навруз-Байрам или
Устраивали костры во дворах домов, на улицах, за аулом. Все участники праздника, особенно юноши и подростки, прыгали через костры. Этот обычай назывался «сжиганием зимы» –
В день праздника мусульмане посещают могилы умерших и раздают садака, совершают праздничную ритуальную молитву, надевают лучшую одежду, готовят традиционные блюда, а после молитвы накрывают праздничные столы, приглашают в гости соседей, родственников и друзей, совершают ответные визиты с подарками, радуются и веселятся.
А мы, дети, встав спозаранку, объединившись в шумные ватаги и закинув за спину холщовые мешочки, отправлялись поздравлять соседей по улице. Бойко стучались в двери, и, когда нам отворяли, мы наперебой поздравляли хозяев дома словами:
–
Согласно Корану, ангел Джабраил явился к пророку Ибрахиму во сне и передал ему повеление Аллаха – принести в жертву сына.
Ибрахим отправился в долину Мина к тому месту, где ныне стоит Мекка, и начал приготовления. Его сын, знавший об этом, не сопротивлялся, так как был послушен отцу и Аллаху. Однако это оказалось испытанием от Аллаха, и, когда жертва была почти принесена, Аллах сделал так, чтобы нож не смог резать, и тогда ангел Джабраил дал пророку Ибрахиму в качестве замены барана.
Курбан-Байрам начинают праздновать с самого утра. Совершив омовение и надев новую одежду, мусульманин отправляется в мечеть на утреннюю молитву. После завершения намаза верующие возвращаются к себе, где хором поют славословие Аллаху. Затем отправляются в мечеть, где мулла произносит проповедь. По завершении проповеди участники посещают кладбище, молятся за усопших. Вернувшись домой, приступают к обряду жертвоприношения.