Если человек западной культуры проводит четкую грань между реальным и сверхъестественным, то для индейца такой грани не существует. Оба мира настолько переплетены друг с другом, что одно легко может переходить в другое и
Церемония Пляски Солнца у черноногих. Худ. Ф. Ремингтон
Кроме того, у многих народов Америки почти каждый человек имел духа-покровителя, охранявшего и предостерегавшего его мистическим образом, а в некоторых обществах считалось, что отсутствие покровительства духов делало человека практически беззащитным перед лицом разного рода опасностей реальных и сверхъестественных. Например, у племен Великих равнин каждый мужчина по меньшей мере один раз в жизни проходил через церемонию «поиска видений», сопряженную с длительным постом и самоистязанием, во время которой он молился, призывая сверхъестественных существ стать его духами-покровителями, а потому грань между шаманом и обычным человеком у этих народов была очень призрачной, а порой стиралась полностью. Но существовала своеобразная иерархия духов – помимо того, что они могли наделить страждущего Силами разного рода, одни из них были сильнее, другие слабее. А потому не каждый получивший помощь свыше становился шаманом. Пользуясь словами американского исследователя Гая Купера, можно вывести следующее определение для индейского шамана: «Мы можем отличить шамана по наличию большего числа и/или Силе его духов-покровителей… Обычно это была сущность духа и связанная с ним Сила, что отличала шамана от других людей»[16]. В дальнейшем, несомненно, требовались подтверждение шаманом обладания мощной Силой и его общественное признание. Индейскому шаману в отличие от сибирского не было нужды совершать во время проведения ритуалов путешествие в мир духов. В большинстве практик с помощью песен, молитв и пожертвований он призывал духа-покровителя явиться к нему на помощь, и тот информировал его о причинах болезни и способах ее лечения или решал другие задачи. По словам апачей, дух «работал через него (шамана)». При этом было очень важно, чтобы шаман правильно и последовательно выполнял соответствующие ритуалы, иначе он мог разозлить духа-покровителя, что в лучшем случае приводило к бесполезности его работы, а в худшем – к смерти больного или самого шамана.
В настоящее время термин «шаманизм» применяют по отношению к особой религиозной форме, которую отличает наличие определенной характеристики, каковой является первичный «призыв» к действию со стороны сверхъестественных Сил во время транса или видения, в котором человек совершает путешествие в жилище этих Сил, где они наделяют его «тайными знаниями», меняющими его статус в обществе и дающими ему право исполнять функции шамана. Явившиеся сверхъестественные существа становились духами-покровителями шамана, и Сила, передаваемая ими человеку, могла использоваться для решения всевозможных проблем, а также обеспечивала его защитой от разного рода напастей. Но, получая Силу, человек соглашался следовать определенным правилам и соблюдать жесткие табу, нарушение которых могло стать причиной его скоропостижной смерти. Характерными чертами шаманских практик являются:
1. Использование музыкальных инструментов – бубен, трещотка, свисток.
2. Песнопения и молитвы, в которых принимают участие все присутствующие.
3. Аудиовизуальные эффекты – вспышки света, искры, голоса птиц и животных, чревовещание.
4. Необъяснимые с позиции обычного человека проявления Силы – всевозможные «магические представления», во время которых шаман изымает из тела больного различные предметы, мгновенно убирает следы свежих ранений, за короткое время выращивает плодоносящие растения и т. п.
Шаман во все времена имел большое значение в индейском сообществе. Индейцы убеждены, что человек является не властелином вселенной, а лишь ее составной частью. Силы, окружающие его, могут влиять на дела людей, и пока все пребывает в гармонии, они не беспокоят их. Потому жизненно важный для сообщества контакт со сверхъестественными Силами, достигаемый посредством специальных техник, всегда был центральной идеей шаманизма. Индейцы полагали, что человеку постоянно – от рождения до смерти – требуется сверхъестественная помощь, иначе ни один человек не может в одиночку рассчитывать на успех в жизни. Другие люди не способны помочь ему в сложных жизненных ситуациях – только Высшие Силы, и связующим звеном между миром людей и миром духов, как правило, становился шаман.
К помощи шамана прибегали для лечения болезней и травм, предсказания погоды и воздействия на нее, предсказания будущего, военной, охотничьей и любовной магии, поиска потерянных людей и вещей, убийства или травмирования врага на расстоянии, а также создания предпосылок для общего блага племени. Однако Сила шамана могла быть использована им и с антисоциальными целями, когда он прибегал к колдовству. В этом случае для лечения последствий колдовства приглашали другого шамана, который сражался со злым шаманом на сверхъестественном уровне. Уважаемого шамана также могли приглашать для решения различных споров. Индейский шаман действует как посредник между миром людей и миром духов, но в отличие от северного шаманизма способы получения сверхъестественной Силы индейскими шаманами могли быть иными. Так, если у племен Великих равнин и чирикауа апачей, как и у народов Севера, для получения сверхъестественных Сил требовался личный контакт с Высшими Силами во время видений или трансовых состояний, то навахо и в некоторой степени западные апачи получали их посредством обучения у шаманов. Но, независимо от того, каким образом шаман получил свои знания, личный опыт общения с миром духов был обязательным условием. На сегодняшний день принято считать шаманизмом только практики, используемые азиатскими и американскими аборигенами.
Важно отметить, что любая церемония, проводимая шаманом, в большинстве случаев не концентрируется только на нем, его помощниках и пациенте. Любые шаманские церемонии являются коллективной попыткой помочь пострадавшему. На определенном этапе все присутствующие становятся активными участниками действа. Ритмичный бой бубнов, грохот трещоток и интенсивное пение помогают шаману, пациенту и многим собравшимся людям войти в трансовое или пограничное с ним состояние. В процессе исполнения разнообразных ритуалов шаман не только сливается со своей сверхъестественной
Воин пауни
Как уже отмечалось выше, шаманизм не является отдельной религией, а лишь составляет сегмент различных религий, а шаманская концепция базируется на элементах той или иной религии и не более того. Шаман при этом всего лишь член сообщества, который с помощью источников Силы (духов-покровителей) устанавливает взаимосвязь со сверхъестественным миром во благо своего народа и его отдельных представителей. Разделение на «естественное» и «сверхъестественное», принятое в европейской культуре, не было свойственно представителям индейских племен. Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые Силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т. п. – все это было столь же реальным для американского индейца, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставлялись миру, видимому человеческим глазом, а были частью его – частью реального мира, частью окружающей людей Вселенной. Именно от обитателей невидимого мира человек мог получить различные сверхъестественные Силы, которые впоследствии использовал либо во благо, либо во вред людям.
Но неверно было бы полагать, что индейцы безоговорочно верили раньше и верят сегодня каждому, кто заявляет о наличии у него Силы, полученной им от духов. Морис Оплер[17] в 1941 году очень верно подметил, что сообщения о Силе того или иного шамана исходили от него самого, его родственников, друзей или успешно излеченных им пациентов. Оплер отмечал, что при всеобщем уважении к основным церемониям племени среди чирикауа апачей существует скептицизм относительно наличия сверхъестественных Сил у того или иного человека. Но люди скептически относились не к самой идее как таковой, а лишь к неоправданному честолюбию отдельных псевдошаманов. Индейцы признавали, что любого настоящего шамана при лечении тяжелых заболеваний периодически могут постигать неудачи, но в то же время в каждом племени существуют воспоминания о том, как люди объявляли о наличии у себя сверхъестественных способностей, попытки проявить которые заканчивались плачевно не только для них самих, но и для некоторых соплеменников. Весьма забавный случай рассказывали старики апачей. Некая женщина утверждала, что ей дана сверхъестественная Сила обнаруживать местонахождение врагов. Однажды ночью, когда люди опасались нападения солдат, они попросили ее провести свою церемонию и узнать, где они. Женщина провела ритуалы и, отойдя от места, где укрывались ее соплеменники, с важным видом поводила руками, после чего заявила: «Здесь никого нет. Все спокойно». Именно в этот момент ее и схватили подкравшиеся солдаты. Остальные апачи благополучно спаслись, но не благодаря ее сверхъестественной Силе, а лишь потому, что видели, что с ней произошло[18].
Кроме того, иногда, прикрываясь наличием сверхъестественной Силы, люди шли на прямой обман ради собственной выгоды. Апачи долго вспоминали случай, когда как-то раз попросили гостившего у них шамана узнать у духов о пропавших соплеменниках. Вечером тот пел, трясся в экстазе, а потом заявил, что для дальнейших поисков его Сила требует привязать в отдалении к востоку от лагеря хорошую, оседланную лошадь. Когда все было сделано, он продолжил петь, и его Сила якобы повела его во тьму на запад. Люди долго ждали его, пока один из них не воскликнул: «Я готов биться об заклад, что он отправился к лошади!» Его слова оказались пророческими – гость бежал, прихватив с собой их лучшего скакуна. Любопытно отметить, что сами апачи отмечали наличие «религиозного возбуждения» или «религиозного экстаза» у некоторых соплеменников во время проведения церемоний – некоторых начинало трясти, другие истошно хлопали в ладоши. По словам индейцев: «С вами происходит такое, когда вы воспринимаете религию слишком серьезно. Некоторые чирикауа считали это смешным и забавным»[19].
Но на памяти индейцев гораздо больше случаев, которые могут свидетельствовать о наличии у шаманов необъяснимых, по мнению белых людей, способностей. Было бы неправильным отвергнуть их только на том основании, что они не вписываются в наше представление о мире и не поддаются объяснению с позиции современной науки. В свое время западный мир также предавал анафеме методы китайской медицины, которые веками успешно использовались для излечения больных людей. Лишь к концу XX века многие из них (иглоукалывание, цигун и т. д.) были признаны эффективными и очень популярны сегодня во всем мире, несмотря на то что западная наука до сих пор не может толком объяснить принципы их воздействия на организм человека.
Существует многочисленный ряд необъяснимых проявлений Силы шаманов, которые взяты не из бульварной прессы, а из публикаций американских этнологов, историков и белых современников, чьи воспоминания не оспариваются современной наукой. Эдвин Дениг[20], торговавший с индейцами северной части Великих равнин в период с 1833 по 1855 год, исходя из личных наблюдений, считал, что шаманы мало понимают в лечении, а выздоровление больных и пострадавших связано не с умениями краснокожих лекарей, а с их великолепным здоровьем и необычайно здоровым климатом, в котором они живут. «Индейцы получают опасные ранения, даже смертельные, и все же поправляются», – удивлялся он. Но, несмотря на свой скептицизм, в той же работе Дениг упомянул поразительный случай, который нельзя объяснить лишь великолепным здоровьем краснокожих: «Несколько лет назад мужчина из племени ассинибойнов был окружен тремя черноногими… три врага выстрелили в него, и все три пули попали в цель. Одна сломала бедро, вторая голень другой ноги, а третья пробила живот и вышла навылет около почки и позвоночника. Черноногие бросились к нему, намереваясь скальпировать, резанули ножом по голове и даже частично отодрали скальп, но ассинибойн продолжал яростно отбиваться. Тогда черноногие ударили его сверху вниз длинным копьем, наконечник которого вонзился несчастному под ключицу и вошел под правые ребра на 30 сантиметров. Кроме того, они несколько раз пронзили его тело своими ножами. Сопротивляясь, ассинибойн сумел выхватить копье из рук черноногого и, тыча им в противников, вынудил их отступить на несколько шагов. Тем временем люди в лагере, услышав выстрелы и подозревая худшее, бросились на выручку. Враги бежали, а ассинибойны отнесли истекающего кровью раненого в его палатку. Спустя несколько дней лагерь кочевал мимо форта, и я видел раненого. Он пребывал в столь плачевном состоянии, что нельзя было ожидать ничего иного, кроме его смерти. Погода стояла чрезвычайно жаркая, раны его стали фиолетового цвета, дурно воняли и имели все признаки гангрены. Лагерь откочевал, а спустя некоторое время раненый поправился. Наполовину отодранный скальп поместили на место, и он снова прижился… Этот человек все еще жив и… теперь соплеменники зовут его Тот, Кто Получил Много Ран»[21]. Любой современный врач подтвердит, что даже сегодня, несмотря на все успехи медицины, жизнь человека, получившего такие серьезные ранения, подвергалась бы большой опасности. Об эффективности шаманских методов лечения сообщали и многие офицеры армии США. Один из них, Джон Бурк[22], писал: «Я могу упомянуть, среди многих прочих случаев, двух вождей апачей, которые поправились благодаря лечению своих шаманов, после того как наши военные врачи отказались от них»[23]. А другой боевой офицер, майор Фрэнк Норт[24], признавался, что, исходя из личного опыта, в случае ранения предпочел бы лечиться у хорошего шамана пауни, а не у обычного американского хирурга[25].