Личным духовным опытом человек мог получить Силу:
1. В видении во время целенаправленного поста, в период которого он отказывался от еды и постоянно молился.
2. Во сне.
3. В критических ситуациях, во время особых состояний, связанных с перенапряжением или истощением, – усталостью, тяжелой, длительной болезнью и т. п.
От другого человека Силу можно было получить двумя способами:
1. Передача Силы другим шаманом (по просьбе).
2. Передача Силы другим человеком (по его инициативе).
Человек не мог прогнозировать, когда он сможет получить своего духа-покровителя. Это могло произойти как в раннем детстве, так и в зрелом возрасте. Одним везло, и в течение жизни они получали Силы от нескольких духов-покровителей. Другим же, несмотря на все их попытки, так и не удавалось заручиться поддержкой Высших Сил, и они были вынуждены покупать защитные амулеты у шаманов. Сила могла явиться к человеку в любое время и в разных видах. Определенного правила не было. Обычно для получения Силы человек постился, но не всегда это было необходимо.
Чирикауа апачи говорили, что их соплеменники порой получали Силу в видениях в раннем возрасте – в семь-восемь лет, но это было скорее исключением, чем правилом. Обычно это происходило после того, как человек взрослел[146].
Сила находит тебя
Индейцы считали, что Сила – живая, способна себя проявлять, вести разговор и появляться перед человеком по своему желанию. Наиболее распространенными были случаи, когда Сила являлась во сне или во время болезни, когда человек был крайне истощен. Первичный контакт между Силой и человеком, которого она выбирала, мог произойти в нескольких вариантах.
1. Дух – источник Силы – предлагал ему свою Силу, давая ему магические песни, ритуалы и амулеты, а также запреты, которые тот должен был впредь соблюдать, либо пояснял человеку, какие песни и молитвы, связанные с данной Силой, он должен был ра зучить, поскольку без них ею нельзя было пользоваться и ее контролировать. Индейцы, которым Сила явилась во сне, говорили, что опыт этот был незабываемым. Считалось, что она будила человека и их контакт происходил уже наяву. Человек мог отказаться от предлагаемой Силы, но случалось это крайне редко, поскольку такие действия могли «обидеть» ее и спровоцировать на причинение зла[147].
2. Во втором случае дух являлся тяжело больному человеку, когда он был на грани между жизнью и смертью. Одним из таких был широко известный во всем мире шаман сиу Черный Лось[148]. В середине позапрошлого века среди ассинибойнов величайшим шаманом, занимавшимся лечением больных и предсказаниями, считался человек по имени Высохшие Кости Быка. Однажды он сильно заболел, а затем, вероятно, впал в кому. Как бы там ни было, индейцы решили, что он мертв, плотно завернули его тело в несколько одеял и сыромятных кож и поместили его на помосте среди ветвей дерева[149]. Но он пришел в себя, сумел освободиться от стягивающих одеяла и кожи пут и спустя несколько дней догнал откочевавший лагерь соплеменников. Скорбящим сородичам он рассказал, что его дух побывал в потустороннем мире, многое видел там, а также узнал прошлое и будущее. После этого он стал почитаться как великий шаман и пророк[150].
3. Первый контакт мог произойти в состоянии бодрствования, о чем свидетельствовало некое необычное или неожиданное событие – знак, говорящий индейцу о том, что Сила рядом и готова передать себя в его руки. Например, один из западных апачей рассказывал, как однажды начался сильный дождь. Молния ударила недалеко от него и «покатилась» в его сторону. Он был очень испуган, но молния ушла в землю прямо перед ним. Затем ударила следующая молния и также покатилась к нему и ушла в землю. Когда индеец вернулся домой, он начал учить соответствующие песни и молитвы. «Я знал, что Сила Молнии хотела, чтобы я применял ее»[151]. У навахов шаман-лекарь получал Силу, обучаясь у других шаманов, тогда как шаман-диагностик становился таковым только благодаря личному духовному опыту – видению, которое он неожиданно получал во время разного рода церемоний и т. п. Человека начинало сильно трясти, после чего он слышал голоса. Диагностики выясняли причину болезни и методы ее лечения, находили потерянные предметы, скот и людей, а также иногда делали пророчества[152].
4. Вариант, когда индеец слышал голос или голоса, предлагающие ему Силу, случался крайне редко. Он мог сопровождаться видением.
Ты находишь Силу
Шаман кри Прекрасный День говорил: «Если ты хотел стать сильнее, то шел поститься». Такой способ, называемый индейцами «поиском видения», был наиболее распространенным для получения духа-покровителя. В данном случае Сила не «предлагала» себя человеку. Напротив, человек проводил специальный пост, испытывая различные лишения и призывая различных духов-покровителей явиться к нему и даровать свою Силу. Человек мог «получить» любую из многочисленных Сил, и применялись они для разнообразных целей. Согласно апачам, во вселенной существует неисчерпаемое количество каждой из Сил, и человек может получить лишь малую толику Силы и взять ее под контроль. Остальная ее часть остается незатронутой. Если же человек начинал проявлять неуважение к полученной Силе, она могла покинуть его и причинить массу неприятностей[153]. Женщины через церемонию поиска видений не проходили, но иногда видения посещали их. Интересно отметить, что обычно, хотя не всегда, духи-покровители являлись им в женском обличье[154].
Обычно пост проводили на вершине холма, но некоторые страждущие могли забраться в медвежью берлогу или располагались на ветвях дерева, склоненного над рекой. Бывало, что человек сооружал плот и проводил пост на нем, а некоторые даже просиживали долгое время на спине неоседланной лошади[155]. Во время поста человек полностью отказывал себе в еде, а иногда и в воде, постоянно взывая к духам с мольбой, прося их явиться ему. Он мог весь день лежать или же стоял без отдыха, поворачиваясь вслед за солнцем. Считалось, что чем сложнее будут испытания во время проведения поста, тем скорее духи сжалятся над ним и явятся ему. Явившийся в видении дух обычно вел человека в огромную палатку, где присутствовали другие духи. Именно там они объясняли человеку, какую Силу они даруют ему, и обучали соответствующим песням и ритуалам. Очень часто такой Силой была способность лечить людей. Считалось, что человек скорее получит себе в покровители духа бизона, если будет проводить пост, положив себе под голову череп бизона, духа медведя – если проведет пост около или внутри медвежьей берлоги. Но правилом это не было, и постящемуся могли явиться совсем другие духи или не явиться вообще. Если первый поиск видений не приносил результатов, юноша предпринимал дополнительные попытки, пока не получал искомого видения.
Поиск духов-покровителей при помощи соблюдения ритуальных постов был не только неотъемлемой частью ритуальной жизни мужчин многих племен, но зачастую решал последующую судьбу человека. По словам манданов, их соплеменники «проходили через проведение постов… так же, как вы, белые люди, работаете, чтобы добыть деньги»[156]. Количество дней, в которые постился человек, в разных племенах несколько отличалось, хотя у всех число четыре считалось священным. Например, черноногие постились четыре дня, а манданы четыре, семь или девять дней.
Существо, появлявшееся человеку и становившееся его духом-покровителем, обычно было духом какого-либо животного или птицы. Из животных наиболее часто появлялись маленькие зверьки. Как правило, представители животного мира являлись в человеческом облике, и лишь после того, как они исчезали, постящийся осознавал, кем они были на самом деле. Дух инструктировал постящегося, какие амулеты ему следует сделать, как с ними обращаться, как раскрашивать свое тело, какие песни и ритуалы исполнять и какие запреты следует соблюдать. При этом дух давал человеку защиту на войне от врагов, наделял его способностью лечить больных или раненых, зазывать бизонов и т. п. Зачастую ему приходилось еще несколько раз проходить через пост, либо потому, что такие инструкции были получены в первом видении, либо с целью получить дополнительных духов-покровителей[157].
Бизоний танцор пуэбло
У апачей шаман сперва испрашивал у Силы разрешения. Если она не противилась этому, претендент легко и быстро разучивал все песни, молитвы и элементы церемонии, как бы много их ни было. В большинстве случаев Сила начинала проявлять себя сразу же. Но иногда случалось, что она никак не проявляла себя, и это означало, что она не желает помогать данному человеку или не уверена в нем и ей требуется время, чтобы убедиться, что он достоин ее. Иногда проходили месяцы и даже годы, прежде чем Сила оказывала такому человеку какую-то помощь[171]. Шаман при этом не утрачивал своей Силы и она не становилась меньше. Обычно шаман соглашался на передачу, когда уже был слишком стар для практики или хотел отойти от дел. Обычно отец передавал свои церемонии сыну или их передавали ближайшему родственнику, хотя бывало и так, что претендентом был человек, не состоявший в родстве с шаманом. Если человек не мог выучить все составные церемонии в течение четырех дней, это значило, что Сила не желала его (переходить к нему). Очень старательный и религиозный человек при взаимодействии с Силой мог узнать ее гораздо лучше, чем его учитель. Вместе с Силой к ученику переходили и связанные с ней запреты и табу[172].