Женские образы эпоса вызывают глубокую любовь и симпатию. Нарисованы они ярко и рельефно, но их непосредственное участие в боях не описывается. Большинство женских персонажей — дочери купцов, пашей и ханов, горячо сочувствующие делу Кероглу. И. В. Сталин в приветствии первому съезду женщин-горянок писал: «В истории человечества ни одно серьезное освободительное движение не обходилось без близкого участия в нем женщин…»[5]
Среди вариантов эпоса существуют такие, в которых говорится о женщинах, идущих в бой. Так, в «Багдадском походе» ашуга Исмаила рассказано о жене цирюльника Ахмеда Периджахан.
Женщины горячо сочувствуют борцам за народное счастье, верят, что они разрушат неприступные стены гаремов и возвратят затворницам свободу. Религия ислама и феодальный строй держали в неволе и подчинении дочерей пашей и ханов так же, как женщин простого народа. Они были рабынями в собственных дворцах и мечтая вырваться на свободу, добровольно шли в Ченлибель, становились самыми преданными участниками движения Кероглу.
Первой женщиной, пришедшей в стан повстанцев, была Нигяр. Слыша о мужестве и благородстве Кероглу, о том, как свободно и дружно живут в Ченлибеле, она влюбляется в героя, не видя его. Нигяр посылает к Кероглу гонца, прося увезти ее в Ченлибель.
В эпосе Нигяр показана как благоразумная, чуткая, ласковая и верная своему чувству подруга. В ее образе воплощена духовная красота азербайджанской женщины. Всю свою жизнь Нигяр посвятила движению Кероглу. Она страстно верит в правоту своего возлюбленного и изо всех сил помогает ему бороться против феодального гнета. Нигяр оказывает материнскую заботу соратникам Кероглу, ее ум и предусмотрительность часто указывают им верный путь.
Однако мягкой и нежной Нигяр не чужд героизм. В тяжелую для Ченлибеля минуту ее тонкий стан опоясывается мечом, а маленькая рука метко шлет стрелы, беспощадно разящие врагов; она становится надежной опорой Кероглу в старости.
В эпосе рассказывается о желании Нигяр иметь детей, которых она мечтает воспитать смелыми защитниками Ченлибеля. Тоска Нигяр о ребенке, ее безутешное горе слышится в ее жалобе Кероглу:
Как мне следить за домом в Ченлибеле?
Мороз пробрался в душу не к тебе ли?
И из пустой и пыльной колыбели
Ребячьего смешного зова нет.
Кероглу разделяет желание Нигяр, и они решают усыновить Эйваза. Нигяр любит его и заботится о нем, как родная мать.
Другим женским персонажем эпоса является Телли. Это — женщина-герой, она сама пришла в Ченлибель. Телли бесстрашна. Еще будучи в Эрзеруме, надев боевые доспехи и выдав себя за Кероглу, она пугает стражников, освобождает из тюрьмы ашуга Джунуна и посылает его в Ченлибель. Этим поступком Телли доказывает свою безграничную преданность делу Кероглу. Телли, как и Нигяр, своими советами, умом и предосторожностью помогает товарищам Кероглу. Ее личное мужество и бескорыстная вера являются примером для всех ченлибельцев.
Таким образом, хотя большинство участниц движения Кероглу и принадлежит к высшему сословию, народные певцы воплотили в их образах лучшие черты азербайджанских женщин.
Представители господствующего класса: паши, ханы и помещики, с которыми борется Кероглу, выведены в эпосе как отрицательные образы. Трусливые, тщеславные готовые ради своей выгоды разорить и уничтожить весь народ, они сильны и трудно уязвимы, так-как обладают неограниченными правами и властью, У них есть войска, полководцы, богатыри, в их руках — несметные богатства. Трусливые на поле битвы, они выставляют себя героями перед народом. Создатели эпоса показали хитрую и коварную знать врагом простых людей. При поражении эти «храбрецы» теряют свое напускное величие и униженно молят о пощаде, а победив, становятся палачами.
Кероглу переодевшись ашугом, высмеивает своими песнями хвастающихся мнимыми подвигами ханов и пашей, вызывает их, дрожащих от страха, на единоборство.
Заставляя Кероглу насмехаться над Хасан-пашой, Джефер-пашой и другими представителями власть имущих, народные певцы как бы усиливают борьбу героя с отрицательными силами оружием сатиры и юмора.
Создатели эпоса наградили коня и меч Кероглу легендарной силой. Конь герой, рожденный морским жеребцом, обладает чудесными свойствами. Примечательно, что в поэме Низами «Хосров и Ширин» тоже фигурирует волшебный конь Шабдиз. Гырат Кероглу бежит, как ветер, летит, как птица. Он знает все думы своего хозяина. Почуяв врага, он бьет копытом землю, в случае опасности перевоплощается в хромую клячу с облезлым хвостом, чтобы спасти Кероглу от беды. И поэт-наездник слагает о нем свои лучшие песни.
На вершину горы, словно буря взлетит,
В трудный час мне опора мой верный Гырат,
Он за день одолеет двухмесячный путь,
Он не требует шпоры, мой верный Гырат.
Когда Хамза угоняет Гырата, Кероглу просит его не обижать коня.
Гырат — что очи мои,
Слезы очи точат мои,
Слова слушай мои,
Не мучай Гырата, Хамза.
В средневековых походах конь имел огромное значение, зачастую от него зависел успех боя, и поэтому в героических произведениях с такой безграничной любовью воспевается боевой конь — друг и опора богатыря.
Стихами и прозой живописует сказитель крылатый бег Гырата. Но особенно интересно показано перевоплощение его в немощную клячу.
«Старший конюх сел на Гырата, но что он ни делал, конь не двигался с места. Наконец, выйдя из себя, конюх хлестнул коня. Гырат опустил уши. Когда же конюх снова хлестнул коня, Гырат поджал хвост, прикрыл один глаз и кое-как поплелся, прихрамывая на одну ногу. Аслан-паша рассмеялся:
— Видно… это хромый конь слуги. И с виду сам похож на слугу». В эпосе много поэтических строк, воспевающих египетский меч Кероглу. Он сделан из молнии и поэтому не ломается и не тупеет. В нем таится волшебная сила, разящая насмерть несметные полчища врагов. Следует отметить, что определение «египетский» мы встречаем и ранее, в стихотворениях поэта XIV века Насими. Очевидно, в средние века мечи, изготовленные в Египте, были прочнее других и прославились на весь мир.
Эпос «Кероглу» привлекает внимание своим построением и художественно-изобразительными средствами. Как литературноисторический памятник он сложился из отдельных песен и легенд о борьбе восставших крестьян против иноземных захватчиков и местных феодалов. Каждая глава-ветвь эпоса является завершенным художественным произведением, все вместе они объединены одной сюжетной линией. Проза и поэтическая часть органически связаны. Проза включает в себя описание и рассказ, написанные простым, понятным языком. Поэтическую часть составляют стихотворные строфы в форме «гошма», которые поются героями. Отметим, что и с точки зрения неразрывной связи этих гошма с содержанием текста эпос отличается от поэм письменной литературы. Как известно, в поэмах основным средством для выражения внутренних чувств и переживаний героя является газелла, обычно не связанная с сюжетом произведения. Если исключить газеллы из поэм, то это не повредит ни содержанию ни общему развитию повествования. А эпос «Кероглу» нельзя представить себе без гошма, на которых в большинстве случаев строятся диалоги персонажей.
В эпосе гошма присуща своеобразная торжественность. С одной стороны, в них дана самохарактеристика героев, в которой выражается их глубокая вера в собственную силу и бесстрашие, с другой — приказы и поручения Кероглу, призывающего своих воинов к бою. Зовя своих соратников в поход, Кероглу обращается к ним:
Удальцы мои, по коням!
В Баллыджу мой путь лежит.
Удальцы мои, нынче битва начаться должна.
Быть разгромлены эти убийцы должны!
Узнается по ранам тяжелым игид.
Струи вражеской крови пролиться должны.
Наказы Кероглу также передаются этой формой стиха.
На вершине высокой — высокой горы
Цветник с одной стороны, снег — с другой.
Горят во рту пересохшем моем
Язык с одной стороны, зубы — с другой.
Это — первое четверостишие гошма, в котором Кероглу наказывает своим удальцам разделиться на группы по пять-шесть человек и смешаться с народом; тут же он учит их, как надо вести себя в бою. Воины Кероглу — простые, скромные люди. Они восхищаются героизмом товарищей, ничего не говоря о своих подвигах. Но встречаясь с врагом, они с гордостью восхваляют в гошма свою доблесть и отвагу. Художественные средства этих четверостиший прекрасно передают воинственный пыл неустрашимых борцов.
Однако в эпосе есть гошма и лирического содержания. В них поется о глубокой тоске по родине, о любви к другу, о тяжести одиночества, причем этим мотивы превалируют над другими. Глубокой искренностью и нежной страстью полны гошма, сопровождающие любовно-лирические сцены. Они резко отличаются от таких боевых песен, как:
Я упустил в Аравию раба.
Сметите все преграды, но найдите!
Коль в камень влез он и прикрылся камнем,
Возьмите хоть Фархада, но найдите!
Или:
Народ сойдется, судный день настанет,
Я Исрафилу в рог трубить не дам.
Меч обнажу я и начну сраженье.
И крепостям чужим тут быть не дам.
Песни где герой в тоске обращается к журавлям, — символу далекой родины («О летящий в небе, клин журавлей»), где говорится о любви Кероглу и Нигяр («Светлоокая Нигяр», «Нигяр, свет очей голубых, почему от меня отвернулась»), а также послания девушек к Кероглу и песни-жалобы Нигяр («Как выразить мою печаль и горе») имеют лирическую тональность и мелодию. Обрамляя соответствующие ситуации, они органически связываются с сюжетом, придавая произведению художественную завершенность. Помимо них, в текст вплетены гошма, прославляющие Гырата и египетский меч Кероглу, а также четверостишия рисующие богатую природу Азербайджана: снежные вершины его гор, зеленые луга и долины, что придает эпосу своеобразную красочность.
Идейно-художественная завершенность произведения, несомненно, объясняется тем, что оно веками обрабатывалось народными мастерами и было доведено до высокого совершенства.
В беседе с автором оперы «Кероглу» Уз. Гаджибековым И. В. Сталин сказал: «Достоинство оперы в том, что она написана на основе народного творчества, сюжет ее построен на народном эпосе. Некоторые композиторы свысока смотрят на народное творчество, но они ошибаются. Народ свои песни шлифует в продолжении столетий и доводит до высшей ступени искусства».[6]
Тема «Кероглу» еще более усилила героические и патриотические мотивы в азербайджанской поэзии. Благодаря эпосу, родилось новое понимание подвига: героизм должен служить не личным интересам, а благу всего народа.
Героические мотивы являются традиционными в азербайджанской литературе. В творчестве Низами, Ассара Тебризи и других поэтов изображение героизма и любви к родине занимает значительное место. Следует отметить, что до эпоса «Кероглу» героизм не связывался с конкретными историческими условиями, а изображался как борьба одиночек, которая велась или из-за личных интересов, или за захват власти. Зачастую изображение борьбы за общенародное дело было выражением высокой мечты самого поэта. Что касается эпоса «Кероглу», то патриотизм и героика его направлены на служение Родине и народу.
Героический и воинственный дух, пронизывающий эпос, был продиктован самой эпохой. Однако сказители, используя древнюю традицию, стремились придать ей новое осмысление. Так, в «Кероглу» понятие родины является новым и всеобъемлющим. Отчизна мыслится не узко, как это было в средневековье, а широко, включая весь Азербайджан.
Все произведение проникнуто глубокой любовью к богатой природе: горам, лугам, цветущим садам родного края. Наряду с красотой Ченлибеля, описываются его величие и слава. В гошма, сохранившихся в рукописях XVII–XVIII веков, так воспевается природа Азербайджана:
Пусть на вашей груди гиацинты горят,
Пусть у лилий слезой не печалится взгляд;
Пусть приносит зима и цветов аромат,
И весеннюю песнь родника мне, о горы!
На хребтах облака — словно белый шатер,
И пронизан сиянием всюду простор;
Пусть же амбру разносит дыхание гор,
И рубином сверкают все камни, о горы!
Песни народных певцов и ашугов о красоте азербайджанской природы оказывали непосредственное влияние на письменную литературу, углубляя патриотические мотивы в поэзии и искусстве.
Каждая гошма эпоса пелась в зависимости от своей тональности и содержания на определенную мелодию. Некоторые из этих мелодий дошли до нас. В их музыке слышится боевое настроение, воинственность, которыми дышат слова песен.
В течение долгого времени азербайджанский народ шел в бой под звуки «джанги» — боевого марша Кероглу. И не случайно именно этот традиционный марш использован в драме Самеда Вургуна «Вагиф». Народный герой Эльдар, ведя свое войско против шаха Каджара, восклицает:
Меч Кероглу, помоги мне!
Играйте наступление — «джанги!»
Мудрый старик дарит Эльдару египетский клинок, символ свободы. Принимая дар, Эльдар говорит:
«Меч Кероглу благородный,
В гриве Гырата хранившийся,
Низких врагов покоривший,
Смертью казнивший предателей.
Тысячекратно омытый
Вражеской черною кровью,
Спасший отцовскую родину
От наглецов чужеземных
Пахарей оберегавший,
Труд осенявший защитою,
Кованный древними дедами…»
И то, что предводитель повстанцев Эльдар, сражая Каджара мечом Кероглу, говорит: «Священный меч по праву поднимаю», прекрасный пример использования исторических традиций в художественной литературе.
Русское издание эпоса привлекло в свое время внимание журнала «Современник». В его десятом номере за 1856 год была помещена рецензия, автором которой, возможно, был сам Н. Г. Чернышевский. В ней говорилось, что эпос является выражением чаяний и стремлении азербайджанского народа, а главного героя Кероглу, автор назвал защитником простых людей.
В течение веков имя Кероглу было символом бесстрашия и мужества. В дни Великой Отечественной войны оно прозвучало с новой силой в произведениях писателей и поэтов Азербайджана. Поэты в стихотворениях, написанных в стиле гошма Кероглу, воспевали героизм советских воинов. Участник севастопольской обороны писатель Абульгасан в романе «Бастионы дружбы» пишет, как бойцов-азербайджанцев вдохновляли героические песни Кероглу. Именем легендарного героя называли самых храбрых и сильных; со страниц фронтовых газет это имя звало на подвиги во имя Родины. Ашуги пели гошма Кероглу, призывая советских людей к беспощадной борьбе с врагом.