18) Слушай же теперь то, что ты так жаждал услышать. Когда период был завершен, вселенская связь (строение) была развязана по Воле Бога; ибо все твари, до сих пор двуполые, были разделены на два в то же самое время, что и Человек, и род людской сложился из мужчин, с одной стороны, и женщин – с другой. Тогда Бог изрек Своим святым Словом: "Растите в рост и размножайтесь во множество [13], вы все, мои создания и творения; и пусть тот, в ком есть разум, знает, что он бессмертен и что причина смерти есть телесная любовь, и пусть он знает все сущее".
19) Когда Бог сказал так, Провидение (пронойа), с помощью Судьбы и строения кругов (Менар: посредством гармонии законов), наладило связи и установило поколения. И все существа расплодились, каждый согласно своему виду, и тот, кто познал себя самого, достиг совершенного Блага, избранный среди иных; но тот, кто, по заблуждению любви, лелеял тело, тот существует, блуждая во мраке, преданный ощущениями страданиям смерти.
20) – Какой же, – воскликнул я, – грех совершили невежды, такой непростительный, что это их лишило бессмертия?
– Вижу, – ответил он, – ты не понял то, что ты услышал; разве я не призывал тебя быть внимательным?
– Я внимателен, – сказал я, – и помню все, что ты сказал; я тебе очень благодарен.
– Если ты внимателен, то скажи мне, почему те, кто во смерти, достойны смерти.
– Это потому, – ответил я, – что наше тело происходит из сей мрачной мглы, из которой вышла влажная природа, из которой наше тело создано в мире чувственном – пастбище смерти.
21) – Ты правильно понял, друг (утос) мой, – сказал он, – но почему тот, кто постиг сам себя идет к Благу (Менар: к Богу; Фестюжьер: к себе), как говорит Слово Божие?
– Потому что, – ответил я, – жизнь и Свет составляют Отца, от которого рожден Человек.
– Хорошие слова, – ответил он, – Бог и Отец, от которого рожден Человек, есть Свет и жизнь. И если ты знаешь, что ты вышел из жизни и света и что ты из них создан, ты вернешься к жизни. – Таковы были слова Поймандра.
– Научи меня еще, – сказал я ему, – о мой Ум, как я пойду к жизни? Бог сказал: (Менар считает эти слова Гермеса ответом Поймандра: мой Бог ответил:…) "Да познает Человек, обладающий умом, да познает он себя самого".
22) – Значит, не все люди наделены умом? (Менар: Правдивые слова, – сказал он. -) Думай о том, что ты говоришь. Я, Ум, присутствую у святых, благих, чистых, милосердных, у тех, кто живет благочестиво. Мое могущество для них помощь, и им сразу становится ведомо все сущее, и они призывают Отца с любовью, и посвящают Ему благочестивые деяния, прославления и похвалы, должные Ему, с сыновней любовью. И даже перед тем, как покинуть тело в момент смерти, им присущей, они презирают ощущения, чьи дела они знают; или, скорее, я, Ум, не позволю свершиться делам плоти; как стражник, я закрою дверь на пути дел дурных и постыдных, устраняя сами мысли о них.
23) Что же касается неразумных, порочных и злых, завистливых и алчных, убийц и безбожников, я далек от них и предоставляю их демону-мстителю, который, применяя к заслужившему это Человеку огненную иглу, изливает в его органы чувств всепроникающий огонь, все больше и больше толкает его (Человека) на зло, дабы усугубить его наказание, и непрерывно разжигает его страсти ненасытными желаниями, питает их, невидимый враг, и раздувает в грешнике неугасимое пламя, поглощающее его.
24) – Ты обучил меня всему, – сказал я, – как я и желал, о Ум; но просвети меня еще в том, каким образом происходит вознесение.
– Сначала, – сказал Поймандр, – разложение материального тела предоставляет его составляющие для преобразований; видимая форма исчезает, моральный характер (Фестюжьер: я (разум)), теряя свою силу, отдается демону, ощущения возвращаются к своим источникам и становятся их частью, снова смешиваясь с энергиями. Отвращение и вожделение [14]возвращаются в бессловесную Природу.
25) Далее Человек возносится через строение кругов, оставляя в первом из них способность расти и уменьшаться; во втором – лишается своей силы источник злобы и коварства; в третьем – обессиливается наваждение похоти; в четвертом тщеславие власти; в пятом – безбожное высокомерие и дерзость; в шестом исчезает привязанность к богатству; в седьмом – лукавая ложь [15].
26) И, очищенный таким образом от всего, что произвела совокупность кругов, он входит в огдоадическую (восьмую) природу, сохранив только свою собственную силу, и поет вместе с сущностями (Уси) гимны во славу Отца. Все радуются его появлению, и, став похожим на них, он поет мелодичным голосом Сил, кои суть выше огдоадической природы и которые поют хвалы Богу. И тогда они (присутствующие души) по порядку поднимаются к Отцу, и доверяются Силам, и, став Силами, рождаются в Боге. Таково конечное Благо тех, кто владеет Знанием [16], – стать Богом. Чего ты ждешь теперь? Ты унаследовал от меня все учение, тебе осталось только указывать дорогу людям, достойным того, чтобы при твоем посредничестве Бог спас род людской.
27) [17]Сказав так, Поймандр смешался с Силами. И восхваляя Отца всего сущего и благодаря Его, я поднялся, обретя силу, познав природу Всего [18]в великом видении. И я начал проповедовать людям красоту религии и Знания:
"О народы, люди, рожденные из земли, погрязшие в пьянстве, сне и незнании Бога, отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутства и чувственного оцепенения, пробудитесь от вашего отупления!"
28) Они услышали меня и все как один собрались вокруг меня. И я продолжал: "Почему, о люди, рожденные из земли, вы предаете себя смерти, когда вам позволено обрести бессмертие? Раскайтесь, вернитесь к себе самим, вы, блуждающие, чахнущие в невежестве; отдалитесь от света сумрачного, приобщитесь бессмертию, раз и навсегда отвергая порок".
29) И одни, насмехаясь надо мною, поспешили в свою сторону, а шли они по пути смерти; иные, бросаясь к ногам моим, умоляли меня научить их. И я, поднявшись (Фестюжьер: подняв их), став поводырем рода людского, проповедуя учение, указывая в речах моих путь спасения; я сеял в них слова мудрости, и они отведали воды бессмертия (амброзия). И когда наступил вечер и начали исчезать последние лучи солнца, я пригласил их на молитву. Совершив благодарение, каждый направился к своему ложу.
30) А я запечатлел себе благодеяние Поймандра, и, преисполнен того, чего желал, я отдыхал, полон радости. Сон тела вызвал просветление души, мои закрытые глаза созерцали Истину, плодотворная тишина несла в груди своей высшее Благо, произнесенные слова были семенами добродетели. Это случилось со мною, потому что я получил от моего Ума, то есть Поймандра, Высшего Ума, Слово истинного могущества (Скотт: могущества учения); так, благодаря богодухновению, я овладел Истиной. Вот почему всею своею душою и изо всех своих сил я посвящаю Богу-Отцу сию песнь хвалы:
31) "Святой есть Бог, Отец Вселенной. Свят Бог, Чья Воля исполняется Его собственными силами. Свят Бог, Который желает быть известным и который известен тем, кто принадлежит Ему. Свят еси. Словом сотворивший все сущее. Свят еси, Чей образ воспроизводит вся Природа. Свят еси, Которого не создала Природа. Свят еси, сильнейший всяческих сил. Свят еси, величайший всех величеств. Свят еси, превышающий все похвалы. Прими же чистое словесное жертвоприношение непорочной души и сердца, возносящегося к Тебе, о невыразимый, невысказываемый, Которого одна только тишина может назвать.
32) Молю Тебя, ни при каких невзгодах не позволь мне свернуть с пути истинного, дай мне Знание нашей сущности, дай мне силу, просвети милостию Твоею тех, кто суть в невежестве, братьев из моего племени, детей Твоих. Я верю в Тебя и свидетельствую о Тебе, я иду к жизни и Свету. О Отче, благословен будь; человек, принадлежащий Тебе [19], желает разделить Твою святость (Фестюжьер: желает уделить тебе помощь в деле освящения), ибо Ты дал ему в этом полную власть.
II. Вселенская речь
Можно усмотреть некоторое подобие между этим и девятым трактатами, с одной стороны, и памфлетом – с другой. Они начинаются с общепризнанной истины философского порядка, самой по себе имеющей ценность, с дальнейшим переходом к выводам, касающимся морали. Здесь заслуживает внимания наличие после обширного философского развития теологического и нравственного вывода, довольно искусственно связанного с предшествующим текстом. С этого мгновения перестаешь быть уверенным в истинной теме, которой может быть или само это философское изложение, или же религиозный вывод. Трудности этого трактата усиливаются насыщенностью речи – скорее речи, чем мысли, – в философской части.
Философская проблематика занимает здесь параграфы 1-11, в 12-м имеет место переход посредством понятия бестелесного. Весь трактат разделен на две части со связкой в 12 параграфе: первая часть – размышления о физическом месте (1-II); переход – место есть в бестелесном, а бестелесное в божественном Уме (12); вторая часть – размышления о Боге-Благе-Отце (13-17). Тидманн считает, что несколько первых предложений этого трактата до нас не дошли.
II. А
Диалог Гермеса с Асклепием (до нас не дошедший).
II. Б
(Название до нас не дошло) [2]
1) Гермес. Все движущееся, о Асклепий, не движимо ли оно в чем-то и чем-то?
Асклепий. Несомненно.
Гермес. Движущееся, не есть ли оно обязательно меньше, чем место движения?
Асклепий. Обязательно.
Гермес. Двигатель, не сильнее ли он, чем движимое?
Асклепий. Конечно.
Гермес. Место движения, не есть ли оно обязательно противоположной природы, чем природа движимого?
Асклепий. Да, разумеется.
2) Гермес. Этот мир так велик, что нет тел больше его.
Асклепий. Я согласен с этим.
Гермес. И он плотный, ибо он наполнен большим количеством тел или, скорее, всеми телами, которые существуют.
Асклепий. Это правда.
Гермес. Мир это тело?
Асклепий. Да, это тело.
Гермес. А подвижен ли он?
3) Асклепий. Вне сомнений.
Гермес. Каким же большим должно быть место его движения и какой природы? Разве оно не должно быть больше, чем мир, чтобы он мог в нем двигаться и не быть ни стесненным его узостью, ни остановленным в своем движении?
Асклепий. Это нечто очень большое, о Триждывеличайший.
4) Гермес. И какой природы? Природы противоположной, не правда ли, о Асклепий? А природа, противоположная телу, есть бестелесное.
Асклепий. Я согласен с этим.
Гермес. Итак, место бестелесно. Но бестелесное есть или нечто божественное, или Сам Бог. Я называю божественным не то, что сотворено, но то, что несотворенно.
5) Если бестелесное божественно, то оно обладает природой вечной сущности (усия); если же оно Бог, то оно есть нечто иное, чем сущность (Менар: выше субстанции). С другой стороны, оно познаваемо, и вот каким образом: Бог есть для нас первый предмет мысли, хотя Он и не есть предмет мысли для Себя Самого, ведь предмет мысли воспринимается органами чувств мыслящего. Таким образом, Бог не есть предмет мысли для Себя Самого, ибо в Нем мыслящий есть не что иное, как обмысливаемый предмет, так что он мыслит Сам о Себе.
6) Для нас же Он есть нечто иное, и поэтому мы Его постигаем. А если пространство есть предмет мысли, то не как Бог, но как пространство. Если даже принять его за Бога, то не как пространство, но как энергию, способную вместить в себя все [3]. Но все подвижное движется не в движимом, но в неподвижном. Движитель также неподвижен, так как он не может разделить движение движимого (Скотт: абзац испорчен).
Асклепий. Как же, о Триждывеличайший, мы видим здесь движение движимых, разделенное их движителем? Ведь ты говорил, что блуждающие шары планет движимы шаром неподвижным.
Гермес. Это не разделенное движение, но противодвижение. Эти шары движутся не в одном и том же смысле (Скотт: направлении), но в смысле противоположном. Это противостояние придает движению постоянную точку равновесия (Менар, Скотт: сопротивление),
7) поскольку сопротивление есть конец движения. Блуждающие шары звезд движимы в противоположном смысле к шарам неподвижным [4]. Их движение противоположно и приводит через сопротивление к тому, что они противостоят друг другу, и иначе быть не может [5]. Ты видишь эти две Медведицы, созвездия, которые не заходят и не восходят, вращаясь вокруг одной точки? Как ты полагаешь, подвижны они или неподвижны?
Асклепий. Они подвижны, о Триждывеличайший.
Гермес. А какое у них движение, о Асклепий?
Асклепий. Они бесконечно вращаются вокруг одной и той же точки.
Гермес. Вращение вокруг одной точки есть движение, удерживаемое неподвижностью точки. В итоге вращение препятствует удалению, удаление удерживается вращением [предложение, вероятно, искажено]. Противоположение этих двух движений порождает стойкое состояние, все время удерживаемое взаимными сопротивлениями.
8) Я приведу тебе земной пример этого, видимый невооруженным глазом. Посмотри, например, на плавание человека или животного; противодействие ног и рук делает человека неподвижным и не позволяет ему быть унесенным течением реки или утонуть.
Асклепий. Это сравнение очень ясное, о Триждывеличайший. (Скотт: текст искажен.)
Гермес. Таким образом, всякое движение порождено неподвижностью и в неподвижности. Так, движение мира и всего животного материального не приходит извне тела, но рождено изнутри наружу чем-то умопостигаемым: душою, духом или каким-либо иным бестелесным началом. Тело не может двигать то, что одушевлено, оно не может двигать даже тело неодушевленное.
9) Асклепий. Что ты хочешь сказать, о Триждывеличайший? Древо, камень и все прочие неодушевленные тела не двигают сами себя?
– Гермес. Разумеется, нет, о Асклепий. Не само тело, а то, что находится внутри тела движителя неодушевленного предмета, – вот общий движитель несущего тела и несомого предмета. Поэтому никогда неодушевленное тело не может двигать иное неодушевленное тело. Каждый движитель одушевлен, поскольку он производит движение. Видно также, что душа отягощена, когда ей приходится нести два предмета. Становится очевидным, что всякое движение производится чем-то и в чем-то.
10) Асклепий. Но движение должно быть осуществлено в пустоте, о Триждывеличайший.
Гермес. Не говори так, о Асклепий. Ничто сущее не пусто уже по одной причине своего существования. Во Вселенной нет пустоты. Только небытие пусто и чуждо существованию. То, что есть, не могло бы быть таким, какое оно есть, если бы оно не было преисполнено существования. То, что есть, никогда не может быть пустым.
Асклепий. То есть, нет вещей пустых, о Триждывеличайший, например, пустой вазы, пустой бочки, пустого колодца, короба и иных подобных вещей?
Гермес. Это величайшее заблуждение, о Асклепий. Ты принимаешь за пустые вещи совсем полные и совершенно заполненные.
11) Асклепий. Что ты хочешь сказать, о Триждывеличайший?
Гермес. Воздух – это тело?
Асклепий. Да, это тело.
Гермес. Разве это тело не проникает во все, не заполняет все, во что оно проникает? Разве каждое тело не состоит из четырех стихий? Все, что тебе кажется пустым, полно воздуха и, как следствие, четырех стихий. И наоборот, можно сказать, что то, что ты считаешь полным, есть пустое от воздуха, потому что присутствие иного тела не позволяет воздуху занять то же место. То есть предметы, которые ты называешь пустыми, в действительности следует назвать полыми, ноне пустыми, ибо они существуют и полны воздуха и духа.