Именно таким был Мухаммед — человек, ставивший себе не только религиозные, но и государственные цели. Он с детства страдал эпилепсией с судорожными припадками и сумеречными расстройствами сознания. Приступы судорог и галлюцинации не оставляли его до конца жизни. Он верил, что часто и подолгу разговаривал с ангелом, появлению которого будто бы предшествовали звуки колокольчиков, что якобы летал на фантастическом коне Акбаре на небо. Он «чувствовал», как невесомым возносится на небо; «видел» рай, ад и архангелов; с ним «говорили» волки, газели и ящерицы, а встречные деревья и камни «приветствовали» его: «Благо тебе, пророк». Вначале непризнанный и осмеянный, но глубоко убежденный в своем высоком предназначении, Мухаммед из городского сумасшедшего постепенно превратился в духовного повелителя целого народа.
Некоторые историки прошлого отрицали расстройство психики у Мухаммеда, выдвигая в качестве довода, что эпилептические и истерические натуры якобы не могут быть свободны от болезненных колебаний и увлечений, и потому им не под силу создать «трезвое учение», тогда как Мухаммед создал такое учение.
Но дело-то в том, что во многих случаях эпилепсия вовсе не исключает «трезвого» и «ясного» мышления. Напротив, некоторые больные иногда проявляют исключительную работоспособность и необыкновенную ясность ума. И лучший пример тому один из крупнейших русских писателей Ф. М. Достоевский, также страдавший эпилепсией.
Каждое из рассмотренных нарушений психической деятельности — иллюзии и галлюцинации, расстройства мышления и эмоциональные расстройства сами по себе еще не свидетельствуют об определенном психическом заболевании. Они лишь симптомы, «кирпичики», из которых может сложиться болезнь. Соединяясь вместе в отдельный «блок», они образуют синдром. Но и этого недостаточно. Составленная из «блоков» болезнь — лишь формальное определение ее внешних проявлений. И только выявление и анализ расположения «кирпичей», «блоков», особенностей «ансамбля» всего сооружения позволяют поставить точный диагноз той или иной психической болезни.
Советские психиатры исходят из того, что каждое психическое заболевание имеет свою специфику — как в общей картине, так и в динамике отдельных нарушений Они учитывают также и то, что характерные для каждого психического заболевания нарушения накладывают своеобразный отпечаток на личность больного, изменяя его отношение к окружающему. Кроме того, при постановке диагноза врач учитывает и конституцию больного, данные о семье и наследственности, перенесенных заболеваниях и условиях социальной среды, а также многое другое.
Один из крупнейших отечественных психиатров П. Б. Ганнушкин считал, что головной мозг является только главной ареной, на которой разыгрывается все действие; причины же заболевания должны расцениваться исходя из состояния всего организма больного в целом. Сходную мысль высказывал в свое время Ф. М. Достоевский, утверждавший, что анализ явлений вне рассмотрения человека как целого доводит до удивительной слепоты.
Организм человека — его тело и психика — функционируют как единое целое. Поэтому не удивительно, что различные общие тяжелые заболевания иногда сопровождаются выраженными психическими расстройствами. Особенно часто они возникали прежде как осложнение какого-либо инфекционного заболевания (бруцеллез, сифилис, ревматизм, тифы и т. д.).
В настоящее время инфекционные психозы — довольно редкое явление, поскольку с самими инфекционными болезнями советские медики научились эффективно бороться. Психические нарушения возникают также при острых и хронических отравлениях различными ядовитыми веществами (угарный газ, ягоды белены, алкоголь и пр.). Среди причин психических заболеваний, проявляющихся уже в детском возрасте, значительное место занимают внутриутробные травмы, инфекционные и другие болезни матери. Так называемые инволюционные психозы возникают в результате нарушения деятельности мозга в преклонном возрасте.
«Страх создал богов»
Эти крылатые слова принадлежат римскому поэту Стацию, жившему в I веке нашей эры. Выдающиеся мыслители прошлого Демокрит и Эпикур, Гельвеций и Спиноза, Герцен и Писарев считали, что страх, как результат бессилия человека перед могучими силами природы, играет основную роль в происхождении религии. Однако не всякий страх обязательно ведет к религии. В обыденной жизни чувство страха вызывается случайными обстоятельствами и чаще всего не связано с религией.
Ален Бомбар, французский врач и мореплаватель, интересовавшийся проблемой сохранения жизни человека, оказавшегося лицом к лицу со стихией, рассказывает в одной из своих книг, что к исследованиям такого рода его побудили частые случаи гибели потерпевших кораблекрушение, хотя с биологической точки зрения люди эти должны были выжить. Свои доказательства он приводит, анализируя историю гибели пассажирского судна «Титаник», столкнувшегося с айсбергом и затонувшего через несколько часов.
Как известно, первые суда подошли к месту катастрофы всего через три часа после того, как пароход исчез под водой, но в спасательных шлюпках уже было полно мертвецов и сошедших с ума. «Знаменательно, — пишет Бомбар, — что среди тех, кто поплатился безумием за свой панический страх или смертью за безумие, не было ни одного ребенка моложе десяти лет. Эти малыши находились еще в достаточно разумном возрасте». Подобные примеры подкрепили его интуитивное убеждение, что моральный фактор играет решающую роль. О том же говорят и статистические данные: 90 процентов жертв погибает в течение первых трех дней. А ведь для того чтобы умереть от голода или жажды, требуется гораздо больше времени. Вот к каким результатам может привести ситуация неопределенности, когда основным чувством оказывается страх.
Но описанный случай относится к категории непредвиденных, здесь эмоция страха возникла стихийно. Преднамеренная, сознательная дезориентация человека, нарушая нормальное состояние эмоций, приводит порой к нелучшим последствиям. Подобным приемом широко пользовались фашисты в лагерях смерти. Постоянно и каждый раз по-новому угрожая жизни человека, нацисты в короткий срок нагнетали страх. И нужна была незаурядная сила духа, чтобы противостоять этой злонамеренной атаке на психику, чтобы бороться и выжить. Те же несчастные, которые не обладали сильной волей, превращались в толпу обезумевших людей, без сопротивления шедших на казнь.
Для возникновения религиозного чувства частое появление страха не обязательно. Страх, возникший лишь однажды, может закрепиться на всю жизнь. Религия культивирует страх. Восполняя недостаток знаний вымыслом и догмами, она получает тот эмоциональный эффект, который «заряжает» и поддерживает веру в истинность религиозных мифов. Образуется порочный круг — страх порождает веру, а вера поддерживает страх.
Изучение реакции страха у детей показало, что первым всегда возникает исследовательский рефлекс. Павлов его назвал рефлексом «что такое?». Только позже, в случае, когда новый раздражитель оказывается непонятным или связанным с чем-то, чего ребенок раньше боялся, появляется реакция страха или испуга. Страх возбуждается не обязательно чем-то неизвестным, но и тем, что может быть понято, или, скорее, тем, что становится понятным как небезопасное.
Одной из частых причин детских ночных страхов являются рассказы и сказки религиозного содержания, пугающие детей. Профессор К. К. Платонов, известный советский психолог, рассказывал, что его дед, земский врач-психиатр, работавший в Новгородской губернии и на Полтавщине, неоднократно сталкивался с массовыми ночными страхами детей, которые были вызваны религиозными рассказами их бабушек о муках Христовых, о страшном суде, о чертях, леших, домовых и т. п.
К психиатрам и сейчас нередко обращаются родители, чьи дети часто испытывают ночные страхи. Ребенок лет с пяти (а иногда позже) «вдруг» начинает бояться спать один, просыпается по ночам с криком и, дрожа от страха, затем долго не может заснуть. У некоторых детей такие страхи есть результат религиозного воспитания, в то же время эти страхи способствуют усилению религиозных чувств и представлений.
Сколь роковую роль может сыграть религиозное воспитание в жизни человека, показывает судьба Н. В. Гоголя. С детства мнительный, робкий, неуверенный в себе, Гоголь на протяжении многих лет находился под сильным влиянием своего духовного наставника Матвея Ржевского. И «этот, — по словам биографов Гоголя, — никому неизвестный, мало образованный и не особенно умный священник» побуждал великого писателя «уйти от мира, бросить имя литератора и сделаться монахом».
Религиозные страхи, депрессивные и ипохондрические (уход в болезнь) состояния преследовали Гоголя на протяжении всей его жизни. Он считал себя неизлечимо больным и, как отмечали его биографы, «готов был советоваться со всеми докторами, хотя по наружности казался свежим и здоровым». «Страшусь всего», — так определял сам Гоголь источник своей религиозности. Депрессия особенно усилилась в последние месяцы его жизни. За девять дней до смерти Гоголь сжег все свои рукописи и среди них почти готовый второй том «Мертвых душ». Этот поступок лишний раз подчеркивает, насколько был болен великий писатель накануне своей смерти и как невыносим был для него тот мир удушливый, в котором он жил.
В работе «Внутренний мир верующего человека» казахстанский философ В. Г. Яковлев отмечает, что религиозный страх — это не просто фон, на котором действуют другие чувства верующего человека. Страх — главный стержень всей его психологии, который обусловливает ее одностороннее и ущербное развитие.
Видный английский философ-гуманист Бертран Рассел называл страх «прародителем жестокости». И это действительно так. Религиозный страх извращает все человеческие чувства, включая даже инстинкт самосохранения. Так, в России в XVII–XVIII веках около 10 тысяч старообрядцев покончило жизнь самоубийством, бросаясь от отчаяния в пламя костров. Таким путем они пытались избежать наказания от гонителей «старой веры». И уже в прошлом веке (в 1860 году) в Олонецкой губернии 15 старообрядцев вместе с детьми сожгли себя в деревянном срубе. В 1896 году, за год до всероссийской переписи населения, 25 мужчин, женщин и детей добровольно закопали себя в землю на одном из островов в устье Днепра. Они сделали это по совету монахини, поскольку перепись населения верующие считали признаком появления антихриста.
Нам могут сказать: все приведенные факты — результат невежества необразованных, забитых эксплуатацией людей — ведь ужасные эти истории произошли в прошедшие века. Но вот такой же факт из совсем недавнего прошлого. Помешавшийся на религиозной почве житель Калифорнии (США) Альфред Флорес в начале 1962 года совершил самоубийство. Предварительно он вывел жену и шестерых дочерей из дома, вернулся, поджег дом и сгорел в нем. А в это время его жена и дети пели псалмы, умоляя бога принять жертву.
О чем говорят все эти факты? Такие самоубийства — следствие индуцированного помешательства. По мнению видного советского психиатра А. М. Свядоща, это помешательство возникает обычно в результате воздействия со стороны психически больного на легко внушаемого субъекта и выражается в появлении бредовых идей, галлюцинаций («видений», «откровений»), припадков и т. п. Легче всего индуцируются (заражаются) люди со слабым интеллектом. А. М. Свядощ подчеркивает, что особенно часто воспринимаются такими людьми идеи преследования и идеи религиозного содержания.
Таким образом, страх является доминирующим среди всех религиозных чувств и переживаний, выступая как внутренний источник и духовная основа существования верующего человека.
Но не одним страхом привлекаются и удерживаются в лоне религии верующие. Да и не может психика человека выдержать и оставаться в норме, если отрицательная эмоция страха ничем не компенсируется. «Отцы церкви» и духовенство это отлично понимают. Поэтому уравновешивают психику верующих включением в их эмоциональную сферу положительных эмоций. Таким целям служит то призрачное утешение, которое дает верующему религия. Это, по словам Бертрана Рассела, «желание чувствовать, что у тебя есть своего рода старший брат, который постоит за тебя во всех бедах и злоключениях».
Утешение — это всегда смена неприятных, отрицательных эмоций положительными. Давно замечено, что чувства, настроения и переживания гораздо легче вытесняются другими чувствами, нежели опровергаются с помощью логических выводов. Именно поэтому огорченного человека легче утешить не рассуждениями, а отвлечением его внимания от горестных раздумий и переживаний. Такого человека стараются окружить вниманием, сочувствуют ему в его горе, пытаются сделать ему что-то приятное, развлечь его.
Особенностью религиозного утешения является то, что в отличие от обычных средств утешения оно выходит за пределы реальности. Оно всегда основано на мистификации, па самообмане. В старости, например, верующий человек утешает себя тем, что смерть — это лишь переход к вечному блаженству на «том свете». Теряя близкого человека, он утешается надеждой на встречу с ним в «потустороннем мире». Таким переключением внимания с «земного» на «небесное» духовенство добивается того, что отрицательные эмоции у верующих заменяются положительными эмоциями умиротворения и покоя, просветленной радости мнимого познания смысла жизни и сущности бытия.
Манипулирование страхом и утешением позволяет духовенству удерживать верующих в лоне религии. А как же такая игра на чувствах отражается на самих верующих? Приведенные выше примеры дают исчерпывающий ответ на этот вопрос. Разумеется, отнюдь не каждый верующий доходит до нервных срывов. Более того, психика спокойно, по традиции верующих (если нет других причин для заболевания) остается в норме всю жизнь. Но и в этом случае духовному миру людей наносится безусловный ущерб. Равнодушие к жизни — вот в чем этот ущерб. И совершенно верно отмечает философ А. Б. Чертков, что вред, который причиняет религия психике человека, заключается и в том, что она делает человека пассивным именно тогда, когда от него требуются активные действия; она предлагает ему утешаться иллюзиями и призрачными надеждами, вынуждая его тем самым отказаться от достижения счастья на земле, даже в тех случаях, когда оно вполне достижимо.
«Демоны» на службе христианства
В XV и XVI веках Европу захлестнула волна колдовских суеверий. Одновременно усилились и репрессии против подозреваемых в колдовстве. Все это явилось следствием глубоких социальных и культурных конфликтов.
Вера в демонов возникла на основе первобытных представлений о «злых духах» и впоследствии вошла составной частью во все позднейшие религии, в том числе в христианство и ислам. Бог и дьявол, ангелы и бесы — олицетворение добра и зла, света и тьмы. Эти два противоборствующих и взаимообусловливающих принципа представляют собою основу современных религий. Всякое зло на земле церковь объясняла (и сейчас не отказывается от такого объяснения) кознями сатаны. Например, «черную смерть» (чуму), которая в XIV веке унесла с собой каждого четвертого жителя Европы, церковь объявила результатом действия дьявольских сил; всеобщая паника привела к многочисленным проявлениям безумства и насилия.
Из глубокой древности идет и вера в колдунов, ведьм и т. п., якобы обладавших сверхъестественной способностью воздействовать на природу и общество. Это древнее суеверие не только не преодолено христианством и исламом, но даже усилено теми жестокими преследованиями, каким господствующая церковь подвергала несчастных, обвиненных в связи с дьяволом. В 1484 году римский папа Иннокентий VIII специальным документом (буллой) предписал церковному суду (инквизиции) разыскивать и привлекать к суду людей, «добровольно и сознательно отдавших себя во власть дьявола». Это послужило руководством к действию. А в 1487 и 1489 годах доминиканские монахи Яков Шпренгер и Генрих Инститорис издали свое сочинение «Молот ведьм». Воинствующее мракобесие и неукротимая злоба водили рукой этих «псов господних», как сами себя именовали монахи доминиканского ордена. В «Молоте ведьм» перечислялись даже способы опознания и изобличения женщин, «поддерживающих дружбу с дьяволом».