Просветление – не то, что ты думаешь - Горина Наталья 2 стр.


В:И я в бешенстве, потому что потратил на это все свое время! Уэйн:Вы можете быть в бешенстве, но вы также можете начать понимать, что все, что случилось, было частью неизбежного процесса. Все те часы на подушках, весь дискомфорт, все трудности, все гуру, все те вещи, которые вы делали, были подготовкой к следующему шагу. Они случились не «зря», а были частью процесса.

В:Что такое этот процесс? Уэйн: Этои есть процесс! Вам не нужно рассказывать о нем. Когда вы говорите: «Процесс заключается в том, что…», – вы уже упустили суть. Мы внутри этого процесса. Он происходит сейчас.Вы испытываете его. Вы чувствуете его. Вы вовлечены в него. Он не вне вас, он и есть вы. Когда вы даете ему название и помещаете в контекст, вы чувствуете себя отделенным от него.

Возникновение ложного чувства авторства

В:Вы используете термины «это», «я», «деятель», «ложное чувство авторства» – мое понимание таково, что все это Сознание. Ложное чувство авторства – это часть Сознания, поэтому это не что-то плохое, неправильное, от чего нужно избавляться. Но весь этот разговор о том, как от него избавиться.

Уэйн:Так и есть. Когда я говорю о ложном чувстве авторства, я не думаю о нем как о низшем состоянии в противоположность высшему, называемому Просветлением. Но ложное чувство авторства – это механизм, посредством которого происходит человеческое страдание, поэтому люди хотят от него избавиться.

В моем определении ложное чувство авторства фактически не делает ничего. Его единственная функция – присваивать себе функционирование Вселенной, происходящее через определенный организм, как «мое» деяние. Если посмотреть внимательнее – это такое нелепое притязание! Это смешно и абсолютно необоснованно. И, тем не менее, это глубокое чувство, что «я» ответствен за то, что все происходит, – главная черта почти каждого человека.

Рамеш придумал выражение «божественный гипноз», чтобы описать это ложное чувство, что «я» – автор всего. Это чувство часто присутствует, даже если интеллект полностью понимает, что никак не может быть автором. Вот почему термин «божественный гипноз» так изящен. Если все божественно, если все – Одно, тогда даже присутствие ложного чувства авторства должно быть его частью. Это не самогипноз, «я» не может создать его. Оно может только утверждать, что создало его, но это также ложное притязание. Это ложное притязание личного авторства.

В:Значит, даже если кто-то говорит: «Я помыл машину», – в этом контексте это тоже будет восприниматься как авторство? Уэйн:Не обязательно. Это может восприниматься, а может и не восприниматься как авторство. После Просветления кто-то может сказать: «Я помыл машину», – и это утверждение будет так же лишено авторства, как «солнце взошло в 6:53 этим утром». Оба утверждают некий факт. Я – этот организм – помыл машину. Это действительно произошло.

В:И в чем разница? Уэйн:Разница в том, что когда присутствует ложное чувство авторства, присваивающее себе заслугу, следом может возникнуть чувство гордости. В этой гордости содержится зерно страдания. Там, где есть гордость, вскоре появится и чувство вины.

В:Откуда берется ложное чувство авторства? Уэйн:Откуда оно берется физически и почему возникает – это вопросы, на которые я не могу ответить. Все, что я могу, – указать на тот факт, что практически в каждом человеческом существе в возрасте примерно двух с половиной лет возникает это ложное чувство авторства.

В:Значит, вы видите его лишь как часть человеческого механизма, и если бы не было людей, во Вселенной не было бы и чувства «я»? Уэйн:Мне затруднительно говорить о том, что происходит в остальной Вселенной, [смех] Я могу только сказать, что, насколько нам известно, присутствие ложного чувства авторства – странное отличие человечества. Чувство авторства есть только у людей. Когда ложное чувство авторства впоследствии исчезает, мы называем это событие Просветлением. И любопытно, что исчезновение этой ложной концепции ничего не меняет. Вещи остаются такими, какими были всегда.

Избавление от эго

В:Ложное чувство авторства может уйти навсегда?

Уэйн:«Уйти навсегда» – это Просветление. Приходящее и уходящее – это духовный опыт. Иногда оно может уйти на время, и это сбивает с толку, потому что вы можете подумать: «Это оно!» Но сама мысль, что «это оно», говорит о том, что это не оно.

В:Значит, надо просто отпустить «я» и позволить всему происходить? Уэйн:Кто должен отпустить «я» и позволить всему происходить? Это иллюзорное «я» говорит: «Я отпущу „себя“ и просто позволю вещам происходить. Тогда все будет замечательно, я возьму эту ситуацию под контроль».

В:Но, в некотором смысле, разве не возникает некое усилие, чтобы отпустить контролирование? Уэйн:Может возникнуть некое усилие, направленное на отпускание контролирования. Но кто прилагает это усилие?

В:«Я».

Уэйн:«Я» не делает ничего. Оно только утверждает, что именно оно совершает усилие, но это утверждение ложно.

Организм, являющийся продуктом сложных сил Вселенной, совершает усилие. Усилие возникает как результат этих сложных сил Вселенной. А затем «я» говорит: «Я сделал это».

В:Но сам организм что-то делает? Уэйн:Конечно, он делает уйму вещей, пока не умрет. Вопрос, как всегда, в следующем: каков источник этих действий?

В:Как происходит растворение «я»? Через исследование? Уэйн:Оно случается.

В:Просто случается. Уэйн:Не «просто» случается. Оно случается.

В:Оно случается. Уэйн:Все случается! И это одна из множества вещей, которые случаются. А затем мы рассказываем истории об этих различных случаях – почему они происходят и как они происходят.

В:А как это происходило для вас? Это для всех происходит по-разному? Уэйн:Да. Все личные истории отличаются.

В:Мне кажется, я испытывал это состояние свидетеля и растворения «я» прежде, я узнаю его. Возможно ли, что оно приходит и уходит? Уэйн:Да, эти приходы и уходы составляют опыт ищущего – моменты присутствия и безличного свидетельствования, за которыми следуют моменты разделенности и вовлеченности. Это качание вперед-назад, в это состояние и из него, и есть состояние ищущего.

В:Я ощущал именно это, но это не было настоящим Просветлением, поскольку оно ушло? Уэйн:Просветление – это отсутствие как переживания единства, так и переживания разделенности. Вы же переживали чувство отпадания отдельного «меня». Так?

В:Да. Уэйн:Жизнь и ее проживание, конечно же, продолжается. Вселенная продолжается. Затем это «я» возвращается и оглядывает период единства, который отмечен с одного конца уходом «меня» и с другого конца возвращением «меня», и говорит: «Это было оно».

В:Таков мой опыт. Уэйн:Это опыт ищущего. И затем вы говорите: «Я хочу, чтобы так было всегда».

В:Точно! Так как я могу чувствовать это всегда?

Уэйн:«Вы» не можете чувствовать это всегда, в этом-то вся суть. Вы воображаете: «Когда „я“ получу „это“, „я“ буду знать „это“ всегда». Вы узнали «это», потому что «это» было измерено. У него было начало, у него был конец, оно было познано как некая вещь.

Но с организмом, называемым мудрецом, происходит следующее: отождествленное, вовлеченное «я» умирает, жизнь и ее проживание продолжаются, но больше нет никакого «я», чтобы вернуться и измерить То-Что-Есть как некую вещь. Поэтому можно сказать, что мудрец не знаетЕдиность, мудрец есть Единость.

В:А для мудреца «я» возвращается? Уэйн:Нет. После Просветления вовлеченное «я» умирает и исчезает. Больше нечему возвращаться и измерять То-Что-Есть как какую-то вещь. Поэтому мудрец ЕСТЬ Единость, но он не знаети не испытываетЕдиность. Ищущий может испытывать единство, потому что переживание заканчивается и таким образом становится чем-то измеренным и познанным. То-Что-Есть нельзя узнать, пока вы не отделены от него. Потом вы определяете «это» как нечто и затем узнаете «это» как Единость. Вся эта модель больше не доступна мудрецу, потому что то, что затем вернется и даст определение, то, что будет отделено и узнает Единость, больше не существует.

В:Получается, что обретя интеллектуальное понимание или даже испытав переживание единства как ищущие, мы не остаемся в этом состоянии. Почему ложное чувство авторства возвращается для ищущего и не возвращается для мудреца? Уэйн:Для ищущего ложное чувство авторства только засыпает ненадолго, для мудреца оно умирает совсем.

Тело остается

В:После Просветления вы видите тело как нечто, что просто присутствует здесь, но больше не отождествляете себя с ним?

Уэйн:Отождествление – коварное слово. Необходимо первичноеотождествление, чтобы вы могли функционировать. Если бы вы не знали, что это ваше тело, вы были бы неспособны поднести стакан с водой к губам – вы бы пролили воду на свой компьютер, поскольку для вас не было бы разницы между вами и компьютером! Это первичное,функциональное отождествление необходимо, и оно одинаково для всех человеческих существ.

Но иногда возникает вторичноеотождествление, которое я называю «авторством». Это ложное притязание, что происходящее через меня, через этот механизм тела-ума, – это моеавторское действие, что я источник происходящего. Это чувство, что я – независимый создатель, ответственный за присутствие или отсутствие мыслей, действий и эмоций. Это и есть то вторичное отождествление, с которым имеет дело Просветление.

Просветление – это полное растворение вторичного отождествления.

После Просветления мудрец продолжает функционировать и использовать личные местоимения. Он говорит: «Это мой дом, это моя семья, это моя собака, и т. д.», – и связывает эти вещи с собой, что необходимо, чтобы нормально функционировать. Таким образом, первичное отождествление остается, но вторичной вовлеченности, приписывающей авторство «моим» мыслям, «моим» действиям и «моим» эмоциям, больше нет. Именно вторичная вовлеченность вызывает чувство вины, когда все идет не так, или чувство гордости, когда все получается хорошо. Поэтому мудрец никогда не чувствует гордость или вину.

Можем ли мы познать истину?

В:Я почти ничего не знаю об этом Живом Учении. Это учение?

Уэйн:Это учение.

В:И как его практиковать? Это что-то, что можно делать? Уэйн:Живое Учение начинается с того, что ничто из того, что я говорю, не является Истиной.

В:Какой истиной? Уэйн:Абсолютной Истиной.

В:Потому что истины нет? Уэйн:Потому что любая концептуальная истина относительна – кто-то с ней согласится, кто-то не согласится. Все, что можно сказать, все, чему можно научить, двойственно по природе и может быть оспорено.

В:Все сказанное кем угодно? Уэйн:Все сказанное кем угодно.

В:Из-за ограничений языка? Уэйн:Из-за ограничений человеческого ума. Ум – инструмент двойственности. А Живое Учение указывает на недвойственное.

В:А опыт может быть Истиной? Уэйн:Опыт также двойствен по природе.

В:Значит, мы не можем испытать Абсолют, разве что только какие-то его грани?

Уэйн:Все, что воспринимается, является аспектом Истины. В этом Живом Учении мы называем Истину Сознанием – или вы можете называть ее Богом, Источником, Единостью, Единственностью, Христом, Дао – не важно, как вы ее назовете. Это указатели на Тотальность, аспектом которой является все. Таким образом, Истина может быть познана в своих аспектах, но не в Тотальности. Мы функционируем в двойственности, поэтому в относительной двойственности есть утверждения, которые мы называем либо истинными, либо ложными. Нужно всегда помнить, что это относительная оценка, не абсолютная.

Истинный Абсолют нельзя познать, нельзя пережить, кроме как в аспектах, то есть в проявленной Вселенной.

Возможно, у вас было глубокое переживание единения или присутствия. Мы называем такие переживания «духовными». Оно ощущается как тотальность, свобода, безграничность. Однако если вы можете его узнать, если вы можете его испытать, оно должно быть ограниченным. Мой гуру, Рамеш Балсекар, называет эти переживания «бесплатными пробниками» или «взглядами через забор», но это не Просветление. Именно это отличает данное учение от множества других, с которыми вы могли уже столкнуться. Оно говорит, что переживание единства – относительный опыт. Даже глубокое единение с Богом, пережитое вами, относительно и не является абсолютной Истиной, каким бы глубоким оно ни ощущалось. Даже глубочайший опыт – временный аспект Тотальности.

В:Мы живем в двойственном мире, наше восприятие двойственно. Как мы можем прикоснуться к чему-то, что за пределами двойственного? Уэйн:A-а! Это загадка мистиков и мистики. Мистик указывает на то, что вне относительного, и затем вы справедливо спрашиваете: «Как я могу выйти за пределы относительного?» И любой достойный мистик скажет, что вы не можете.Вы абсолютно никак не можете выйти за пределы относительного, однако тот же мистик в то же время скажет: «Я вышел за пределы относительного».

В:Разве мистик не скажет, что мы все находимся за пределами относительного? Уэйн:Это зависит от мистика! [смех] Потому что это все указатели, понимаете? Все эти относительные утверждения – несовершенные представления того, что нельзя представить. Вы можете представить лишь то, что существует как объект. А то, на что указывает мистик, – не объект, не вещь.

В:Но как тогда мы можем воспринимать это? Уэйн:Вы не можете воспринимать это!

В:Тогда как мы можем знать об этом? Вот что мне не понятно! Как вы вообще можете говорить об этом, если это нельзя воспринять, почувствовать, понять или увидеть?

Уэйн:Довольно нелепо, да? [смех] На самом деле я бы не стал говорить ни о чем подобном, если бы вы об этом не спрашивали.

Всегда существовали такие мистические учения, говорящие о том, что не может быть познано и о чем не может быть «сказано». Лао-цзы тысячи лет назад начал «Дао дэ цзин» с такой фразы: « Дао, которое может быть названо, – не истинное Дао».Это были его первые слова: Дао, которое может быть названо, – не истинное Дао!

В:Отличное заявление!

Уэйн:Но он не остановился на этом! Он не остановился на этом, потому что учение вызывается людьми, которые за ним приходят.

Истинные мистики никогда не торгуют на рынке своими идеями, потому что их идеи бесполезны. Они знают,что их идеи бесполезны. Как только они облекают их в слова, это уже не то. Они знают,что они не поставляют истины. Истины – валюта священников, раввинов и академиков, они владеют истинами. Они выходят и строят церкви, университеты и храмы, чтобы поставлять так называемые истины. По традиции мистики не связаны с подобными структурами, потому что им нечего продавать! Так что вы абсолютно правы, заключая, что все эти высказывания нелепы и странны. Однако вот мы здесь сидим вместе, и эти высказывания случаются как указатели на то, что существует вне границ достижения знания.

Высшее состояние

В:Вы хотите сказать, что есть что-то трансцендентное за пределами «меня»?

Уэйн:И да и нет. Говоря проще, то, что мы называем трансцендентностью, – это растворение того, что связано с входом в вовлеченность и выходом из нее. Когда то, что входит в вовлеченность и выходит из нее, растворяется, тогда вся проблема, весь вопрос, все растворяется вместе с ним. Поэтому нет никакого высшего состояния. Высшее состояние может существовать только по отношению к низшему состоянию. Когда вы избавляетесь от понятий высшего/низшего и продолжаете говорить о Трансцендентном, не остается ничего. В этом нет ничего доступного восприятию.

Относительность

В:Можно сказать, что кто-то подобный Рамане Махарши, пребывая в абсолютном состоянии, не затронут относительностью?

Назад Дальше