Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Всё происходящее вокруг застынет, если ум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в уме воцаряется гармония, которая при обычных условиях нарушается.
По этой причине основатели различных систем философии сказали, что различие между Высшей Сущностью (Абсолютным Разумом) и (индивидуальным) умом заключается в их продолжительности.
Как только признаны прерывания потока Разума, то из этого следует, что эти промежутки между различными превращениями Разума в объекты представляют Его неизменённое, изначальное состояние. Если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, тогда у него уже нет потребности самадхи".
Молодой брахман спросил: "Царь, почему же тогда люди ещё не освобождены, если в их жизнях настолько часто встречаются скоротечные самадхи, и если оно - светоч, несущий просветление в непроявленной пустоте сна? Освобождение - результат внекачественного самадхи. Почему же тогда Высшая Сущность, будучи Разумом, не осознаёт себя и не останется освобождённой навсегда? Невежество рассеивается Разумом, Который есть самадхи, и это - причина спасения. Пожалуйста, расскажи об этом, чтобы мои сомнения ушли".
Царь ответил: "Я расскажу эту тайну. Цикл рождения и смерти обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, всё же оставаясь сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это - мудрость, порождённая самореализацией: "Я есть То".
Невежество не может быть удалено опытом внекачественного расширения ума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество). Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остаётся одним и тем же, какая бы картина не была нарисована на нём. Внекачественное знание - это свет; объекты проявляются через него и в нём. Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество - лишь изначальное загрязнение (причина), продолжающееся как эффект, следствие.
Изначальная причина заключается в знании совершенства Высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершённости появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и причина невежества проявляется как 'Я есть'. Это - эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться благодаря знанию своей Сущности.
Такая мудрость, которая может устранить невежество, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от учителя и, через него, из Священных Писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку только теоретическое знание не принесёт плода; необходимо практическое знание, которое приходит благодаря самадхи. Знание, рождённое благодаря нирвикальпа самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного (косвенного) знания.
Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствие теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек, неосведомлённый о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по внешнему виду, как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает теоретическим знанием в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек смог стать экспертом. Невежество не может быть устранено теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека.
Опять же, недостаток внимания - препятствие; ибо человек, уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный учёный будет не лучше глупца, если он не уделяет внимания объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи учёным, человек всё же внимательно выслушает всё относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдёт её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова. Невнимательные люди - глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они - подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходит собирать милостыню.
Так что самадхи - бесполезно для таких людей. Ум (интеллект) младенцев всегда пребывает в неизменной форме, и всё же они не постигают своей Сущности.
Нирвикальпа самадхи не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения. Только этим можно добиться устранения невежества. Бог, неотъемлемо присущий как высшее "Я", рад похвальным действиям, которые продолжают совершаться в течение нескольких рождений, после чего зарождается желание к Освобождению. Необходима удача, чтобы среди всех возможных вещей в мироздании обрести рождение в образе чувствующего существа; даже в этом случае для обретения человеческого тела требуется значительная заслуга; в то время как требуется нечто необычное, чтобы стать человеком, наделённым как добродетельными тенденциями, так и острым проницательным умом.
Обрати внимание, брахман, что движущееся творение - лишь малая доля неподвижного, и что человеческие существа образуют лишь малую долю среди всего того, что движется, в то время как большинство людей лишь чуть лучше животных, не ведая о том, что такое - хорошо и что такое - плохо, что - правильно, а что - нет. Среди здравомыслящих людей наибольшая часть устремляется в погоню за удовольствиями жизни, стремясь к исполнению своих желаний. Только немногие образованные люди отмечены желанием попасть на Небеса после смерти. Сознание большинства из этих немногих затуманено Майей, и они не могут постичь единства всех и вся (Творца и творения). Как все эти несчастные люди, удерживаемые в объятьях Майи, могут узреть своим слабым видением Истину Единства? Люди, ослеплённые Майей, не способны узреть Истину. Даже когда некоторые личности возносятся высоко вверх в понимании теории, неудача не позволяет им убедиться в этом на опыте (ибо их желания колеблют их туда и сюда с силой большей, чем приобретённое теоретическое знание, которое, если ему следовать, должно положить конец таким желаниям, стремящимся опровергнуть положение о единстве всего сущего). Они пытаются оправдать свои практические действия ошибочными аргументами и спорами, которые являются напрасной тратой времени.
Непостижимы - пути Майи, которые препятствуют Реализации таких людей; это - похоже на то, будто они выбросили драгоценный камень, полагая, что это - галька. Те превосходят Майю, чьей преданностью довольна богиня Высшей Сущности; такие личности обладают проницательностью и пребывают в блаженстве. Будучи милостью Бога наделёнными проницательностью и устремлённостью, они утверждаются в Единстве и растворяются в Высшей Сущности.
Сейчас я расскажу процесс Освобождения.
Человек учится преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с преданностью.
Бесстрастие к удовольствиям возникает в преданном, который начинает испытывать желание познать Истину и становится поглощённым Её поисками. Затем он находит учителя и учится у него тому, что связано с Запредельным Состоянием. Теперь он получил теоретическое знание. После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в уме до тех пор, пока не обретёт удовлетворения на основе собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями Священных Писаний и поучениями учителя. Он способен выяснить Истину. После этого установленное знание о Единстве Высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание Истины. После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою Высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи. Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю Высшую Сущность со Всеобщей Высшей Сущностью (как "Я есть То"). Это - Единство Высшей Сущности, и это - то же, что и отождествление индивидуального Запредельного с Запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на индивидуумов. Это уничтожает корень невежества.
Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность Сознания, нирвикальпа означает Его единую, унитарную природу.
Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это - неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием. Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся стена. Не требуется другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние. Так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если волнение прекращается.
Нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого состояния. Однако, вследствие отравы Майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.
Острый ум может достичь цели во мгновение ока. Искатели могут быть разделены на три группы: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие.
Представители лучшего класса достигают реализации в тот момент, когда они услышали эту истину. Они утверждаются в Истине и созерцают Её одновременно с их обучением. С их стороны не требуется усилий для реализации Истины. Рассмотрим в качестве примера мой случай. Летней ночью, когда ярко светила полная луна, я, хмельной, лежал на ложе в саду удовольствий в объятьях возлюбленной. Я услышал нектароподобные песни невидимых существ, которые преподали мне учение о Единстве Высшей Сущности, о Котором я ничего не знал до того момента. Я задумался над Ним, медитировал на Него и осознал Это Единство менее чем за час. В течение полутора часов я пребывал в самадхи.
Затем я вернулся к обычному состоянию сознания и стал размышлять о своём переживании: "Как замечательно! Насколько я был полон Блаженства!" Это было что-то сверхъестественное. Вернуться бы снова к этому! Счастье царя богов не может сравниться даже с долей моего Блаженства. Даже Брахма, Творец, не смог бы испытать такого Блаженства; моя жизнь была растрачена впустую на другие устремления. Так же, как человек игнорирует тот факт, что он держит Чинтамани (драгоценный небесный камень, способный исполнять желания) в своих руках, и отправляется просить подаяние, так и люди, неосведомлённые об Источнике Блаженства внутри себя, растрачивают свои жизни в поисках удовольствий! У меня теперь больше нет этой тяги к ним! Пусть же я всегда буду пребывать в извечном и бесконечном Источнике Блаженства, находящемся внутри меня! Хватит этих глупых действий! Они - тени тьмы и повторения бессмысленного труда. Будь они восхитительными блюдами, ароматными гирляндами, пуховыми ложами, богатыми украшениями или весёлыми девицами, они - лишь повторения, без новизны или свежести в них. Отвращение к ним прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дороге этого мира.
Как только я принял это решение и попытался обратить свой ум внутрь, другая идея осенила меня: "В каком замешательстве я нахожусь! Что же - то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в Блаженстве? Что ещё я смогу обрести? Чего мне недостаёт? Когда и откуда я могу получить что-либо? Даже если когда-то и было что-нибудь непознанное новое, то могло ли оно остаться таким? Как могу я - Бесконечное Сознание-Блаженство - знать и испытывать усилие? Индивидуальные тела, их чувства, умы и т.д. - подобны видениям во сне; они проецируются мной. Контроль над одним умом не затрагивает остальных умов. Поэтому какой смысл в контроле над моим умом? Умы, контролируемые или бесконтрольные, появляются только перед моим мысленным взором. Опять же, даже если все умы находятся под контролем, мой остаётся свободным. Ибо мой ум - подобен Пространству, вместилищу всех вещей. Кто должен управлять им и как? Как может быть вызвано самадхи, когда я уже пребываю в Блаженстве, ибо Высшая Сущность - это Блаженство-Сознание, даже более совершенная, чем Пространство? Мой свет проявляет разнообразные действия по миру, который, опять же, является моим проявлением. Какая разница, если кто-то будет проявлять себя через действие или бездействие? Где обретение или потеря в таком проявлении? Что, в таком случае, может давать мне обуздывание ума? Я - полон Блаженства и обладаю такой природой, которая является Истинной и Совершенной независимо от того, нахожусь ли я в самадхи или нет. Пусть тело делает то, что ему нравится. Размышляя таким образом, я всегда пребываю в собственной Высшей Сущности как Источник Блаженства и Чистое Сознание. И поэтому я нахожусь в состоянии совершенства и остаюсь незапятнанным.
Мой опыт - опыт лучших искателей.
Искатели низшего класса обретают мудрость в ходе многих рождений. Что касается среднего класса, то они обретают мудрость в течение одной жизни, но медленно и постепенно согласно вышеупомянутой схеме: изучение Истины, обретение убеждённости в Ней, медитация - самадхи с качествами и внекачественное самадхи и, наконец, сахаджа самадхи (быть незатрагиваемым даже во время деятельности). Последнее состояние встречается редко.
Зачем впадать в нирвикальпа самадхи, если не обретаешь плод его мудрости! Даже если личность будет переживать его сотню раз, это не освободит её. Поэтому скоротечные самадхи в бодрствующем состоянии - бесплодны.
До тех пор, пока человек живёт обычной жизнью и не смотрит на всё происходящее вокруг как на проекцию Высшей Сущности, пока он не будет жить, не отклоняясь от Высшей Сущности, про него нельзя сказать, что он - свободен от помехи невежества.
Для нирвикальпа самадхи - свойственно переживание одной только Высшей Сущности, а именно - Разума. Хотя Разум - извечный и сияющий великолепием даже в Своём обычном состоянии, Он будто и не существовал. Разум - это фон, на котором отображаются явления, и Он должен проявляться во всей Своей чистоте в их отсутствии, хотя Его появление поначалу может выглядеть как нечто новое. Он остаётся неосознаваемым, потому что Он - не отличим от явлений, отображаемых Им. Когда же они устраняются, то Он становится различимым.
Таково - краткое изложение метода Самореализации.
Брахман! Размышляй над тем, чему ты сейчас научился, и ты достигнешь реализации. С мудростью, порождённой твоей реализацией, ты будешь пребывать как Высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь свободным".
Сообщив Аштавакре эти предписания, Джанака велел ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своей обители и применил полученные уроки на практике. Скоро он стал освобождённым при жизни.
* * *
Однажды, давно, мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Кашьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие мудрецы. Каждый рассказывал о своей системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её лучшей среди остальных. Но они не могли прийти к соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы - мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить это сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь - наилучшие".
Брахма, видя их затруднения, произнёс: "Лучшие среди святых! Я также хотел бы знать это. Парамешвара (Шива) знает всё. Давайте пойдём и спросим у Него". Зайдя по пути за Вишну, они пришли к Шиве. Брахма задал Шиве этот вопрос. Шива проник в сознание Брахмы и понял, что мудрецам недостаёт доверительности, и что поэтому любые Его слова окажутся напрасными. И тогда Он сказал: "Послушайте Меня, риши! Мне не вполне ясно, какая система - наилучшая. Давайте мы будем медитировать на богиню - Её Величество Знание, и тогда, Её Милостью, мы будем способны постигнуть даже самые тонкие и возвышенные истины". Все они стали медитировать на Её Божественное Величество - Запредельное Сознание, пронизывающее три состояния жизни (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). Призванная таким образом, Она проявилась в Её славе как Запредельный Голос в пространстве Чистого Сознания.