По-видимому, подобные рассуждения Челпанова и такую манеру излагать и интерпретировать различные теории имел в виду ученик Челпанова П.П. Блонский, много лет спустя в своих воспоминаниях так оценивая стиль своего бывшего учителя: "Г.И. Челпанов был излагатель и полемист. Излагал он действительно очень популярно и в этом смысле действительно был прекрасным популяризатором. Но это относится к форме изложения, а не к содержанию. Тех, с кем он полемизировал, он обыкновенно излагал так, что они, конечно, протестовали бы против подобного изложения: упрощал их мысли, давал слабые редакции их, иногда был в этом даже недобросовестен. Изложение крупных мыслителей было крайне упрощенным. Когда впоследствии я знакомился с оригиналами, я нередко удивлялся: настолько это оказывалось незнакомым мне. Теперь мне ясно, что читал он поверхностно, а в ряде случаев и тенденциозно" [4, с. 63].
К этой двойственной оценке Блонским Челпанова– педагога и философа следует относиться с пониманием, учитывая как время написания "Воспоминаний" (30– е годы), так и время их публикации (1972 г.). Нечего и говорить, что не будь у Челпанова "упрощенного изложения крупных мыслителей", у Блонского и других слушателей челпановских лекций вряд ли возникла бы потребность "впоследствии ознакомиться с оригиналами" самостоятельно.
Теперь мы перейдем к книге Г.И. Челпанова "Дополнительный курс логики" [56]. Полное название этой небольшой книги – "Дополнительный курс логики, читанный в Московском университете в 1908-1909 г. Издание для слушателей. Издание Общества взаимопомощи студентов-филологов по запискам студ. Игнатова и С. Чемоданова". Такой своеобразный жанр делает весьма проблематичным использование этого сочинения в полемике, что для Корнилова, впрочем, как и в других аналогичных случаях, не было помехой в дискуссии с Челпановым. В этой книге мы находим, пожалуй, наиболее полное выражение точки зрения Челпанова на марксизм. Вся книга – это краткий конспект шестнадцати лекций Челпанова, посвященных проблемам философии истории и методологическим проблемам философии. О марксизме Челпанов высказывается в двух лекциях – шестой "Об историческом процессе" и седьмой "Об исторических законах". Челпанов указывает два противоположных подхода к вопросу о постижении законов истории – идеалистический (или идеологический, исходящий из идей) и натуралистический. Марксизм рассматривается Челпановым как разновидность натуралистического подхода.
"Дополнительный курс логики" является в настоящее время библиографической редкостью, поэтому мы постараемся ниже достаточно подробно изложить рассуждения Челпанова о марксизме. Это нам поможет увидеть, насколько последовательно проводил Челпанов уже в 20-е годы свою прежнюю, дореволюционную точку зрения на марксизм.
Обрисовывая попытки толкования исторического процесса, Челпанов писал: "Развитие натуралистического толкования на этом не остановилось – в конце 90-х гг. у нас сделалось очень популярным учение, известное у нас под именами марксизма, материализма, экономического материализма, которое и заняло резко оппозиционное положение по отношению к идеалистическому пониманию истории. Последнее утверждало, что в истории главным двигателем являются идеи. Экономический материализм это отвергает … Эта теория сжато формулирована Марксом так: "Не сознание людей определяет формы бытия, а формами бытия определяется сознание людей" [56, с. 32].
Изложив сущность марксизма, Г.И. Челпанов затем переходит к оценкам этой теории, прежде всего подчеркивая в ней положительные стороны: "В экономическом понимании истории мы находим одну, очень важную идею, которую нужно признать несомненной заслугой этой теории. Она говорит нам, что в истории есть какой-то субстрат, на котором возникает движение истории. Экономический материализм нашел этот субстрат в социальном хозяйстве … Какова ценность этой теории? Совсем она бесценна или же нет? За ней приходится признать известные заслуги. Благодаря этой теории у нас за последнее время внедрилась мысль, что идеи могут носить утопический характер, если они возникают в несоответствующее им время. Устранение утопичности идеи и идеала имело очень большое значение. Но эта мысль не явилась такой новой – уже Спенсер говорил, что "идеи не управляют и не опрокидывают мира". Но учение Маркса имеет и ряд недостатков, из которых коренным является положение, что социальное хозяйство есть единственный фактор движения истории … Подводя итоги всему сказанному, мы должны сказать, что история является порождением множества факторов. Историческая причинность относится к той группе, которую нельзя объяснить одним только фактором.
… Наше положение мы можем формулировать так: не отрицая влияния внешней природы, не отрицая важности экономических отношений, мы должны признать, однако, наряду с ними значение в историческом процессе идей и идеалов" [56, с. 34-46].
В следующей, седьмой лекции, Г.И. Челпанов, показывая себя психологом, ставит вопрос о роли личности и "психической причинности" в историческом процессе. По мнению Г.И. Челпанова, "роль личности с точки зрения натуралистической сводится к нулю, с точки зрения идеалистической роль отдельной личности, индивидуума – все. Это вопрос очень спорный" [56, с. 38]. При рассмотрении этого вопроса Челпанов отстаивает идею о значимости человека и его психики: "Если мы скажем, что великие люди ускоряют или замедляют процесс, то тем самым мы признаем, что они являются факторами. Таким образом, в числе факторов истории есть также и духовный фактор; размер его для меня не важен, мне нужно только доказать существование духовного фактора. Я возражаю против того, что психическая причинность есть лишь отражение физической, как утверждает экономический материализм. Сводить психическое к нулю значит извратить отношение между психическим и физическим. Я утверждаю, что психическое, в какой бы то ни было дозе, является одним из факторов исторического процесса" [56, с. 39-40]. Далее [56, с. 40-42] Г.И. Челпанов цитирует "Капитал" К. Маркса (!) – в связи с вопросом о различии между законами истории и естествознания, истории и природы.
При оценке отношения Челпанова к марксизму следует учитывать, что Челпанов, будучи последователем Вундта и Штумпфа и выражая позитивистские тенденции своего времени, низко оценивал философию Гегеля и его диалектический метод, считая систему Гегеля донаучной, умозрительной в отличие от современной научной философии и психологии.
Несколько выдержек из "Введения в философию" дают нам представление об отношении Челпанова к Гегелю. Г.И. Челпанов писал: "Философы-идеалисты начала XIX века (Фихте, Шеллинг, Гегель) предполагали, что философский способ познания совершенно отличается от обыкновенного эмпирического или научного познания. В то время как под научным познанием они понимали познание, которое получается благодаря опыту и наблюдению реальных вещей и явлений, под философским познанием они понимали познание, которое получается благодаря раскрытию содержания понятий … Но стоит ли долго останавливаться на рассмотрении этого взгляда? Можно прямо утверждать, что в настоящее время нет философов, которые думали бы, что есть какой-то особый философский метод познания. В настоящее время философы всех направлений признают, что возможен только один способ познания, именно, познание при помощи опыта и наблюдения, руководимого рассуждением. Философ не обладает каким-нибудь особым методом познания" [58, с. 1].
В другом месте книги Г.И. Челпанов противопоставляет Гегеля и Гартмана: "Между тем как, например, Шеллинг, Гегель при построении системы философии относились с пренебрежением к научным данным или вообще придавали им второстепенное значение, руководствуясь главным образом своими умозрениями, у Гартмана, согласно духу времени, является новая черта – он считает необходимым те результаты, к которым пришел путем умозрения, привести в связь с научными данными, добытыми индуктивным путем…" [58, с. 283].
Мы здесь не будем детально доказывать, что в понимании марксизма Г.И. Челпанов, как и во многих других вопросах, следовал за В. Вундтом, который о марксизме высказывался, в частности, так: "В последнюю же стадию своего развития Фейербах уже склоняется к материализму, который, однако, у него не получил еще вполне определенной формы и который после него развился в двух направлениях: в форме появившегося в середине столетия естественно-научного материализма Я. Молешотта, Л. Бюхнера и др., который по сравнению с французским материализмом эпохи просвещения не дал ничего нового; и в форме выступившего на сцену, около того же времени, экономического материализма Карла Маркса и Фридриха Энгельса – материализма, который все духовное развитие выводил из "материальной основы" хозяйственной жизни, с целью обосновать на этой предпосылке социалистическую философию истории и теорию социальной жизни" [12, с. 176]. В этой же работе Вундт называет марксизм также "социологическим материализмом" [12, с. 243-244], указывая на отсутствие у него "необходимого теоретического фундамента" [12, с. 244].
Наш анализ представлений Челпанова о марксизме до начала дискуссии с Корниловым позволяет нам сделать следующие выводы. Все три рассмотренные выше работы Челпанова – "Мозг и душа", "Введение в философию", "Дополнительный курс логики" – не посвящены специально марксизму, это даже не философские или психологические монографии, а всего лишь учебники для высшей школы, предназначенные, следовательно, не для узкого круга теоретиков– профессионалов, а для студенческой аудитории. Учебники же, как известно, по сравнению с чисто научными работами являются по своей функциональной сути более консервативными, менее проблематичными, словом, не такими современными и глубокими, ведь в них необходимо отражать уже устоявшееся, ставшее бесспорным (и понятным!) знание. Мало того, во всех трех работах вопрос о марксизме проходит как незначительный по объему, глубине и детальности рассмотрения. Мы ясно видим, что Челпанов имел дело лишь с отдельными работами, отдельными мыслями, высказываниями К. Маркса и Ф. Энгельса, нередко пользуясь при этом оценками и суждениями о марксизме других исследователей (Плеханова, Масарика, Штерна и т.д.). Не менее важно и то, что все три упомянутые работы Г.И. Челпанова – это работы не по психологии, а по философии или логике. Поэтому мы можем с полным правом утверждать, что Челпанов как психолог до революции ничего не писал о марксизме. Такой вывод мог бы выглядеть как упрек Челпанову или даже В. Вундту, если бы мы не представляли себе сейчас достаточно ясно, какое положение занимали марксистские идеи в контексте научной и философской мысли в Европе конца XIX – начала XX вв.
Но и для Челпанова-философа до революции марксизма как самобытного целостного философского учения ("философии марксизма") не существовало. В общей иерархии философских идей и теорий Маркс, Энгельс и Плеханов занимали у Челпанова низкое место. Челпанов показывал необоснованность и неоригинальность марксистских идей. Поэтому и до дискуссии, и уже во время нее для Г.И. Челпанова не существовало вопроса о значении марксизма для философии и тем более – для психологии, а идея создания особой марксистской психологии выглядела для него, пожалуй, столь же фантастичной, сколь и призыв создания особой "ницшеанской", "спенсеровской" или "молешоттовской психологии", претендующей на превосходство как со всеми предшествующими, так и современными теориями в психологии.
То же отношение к марксизму осталось у Челпанова и в дальнейшем. В 20-е годы Челпанов совсем не случайно употреблял в качестве основного выражение "идеология марксизма", а не "марксизм" или же "философия марксизма". Это была не только дань политической моде. Менее опытные и неискушенные в логических тонкостях оппоненты Челпанова вовсе не реагировали на подобные нюансы. В 20-е годы дореволюционный "багаж" Челпанова в понимании сути философии марксизма и вопроса о психике (и психологии, следовательно) в марксизме позволял ему осознанно держаться плехановской формулы: марксизм – это вид спинозизма. Так Челпанов выражал свое отношение к оригинальности и значимости марксизма.
Поэтому мы имеем полное право сформулировать парадоксальный только на первый, поверхностный взгляд вывод: до революции Г.И. Челпанов действительно по существу, по-серьезному, по-настоящему глубоко и принципиально не критиковал марксизм, не боролся с ним, но не потому, что соглашался с марксизмом, а потому, что не видел в нем объект, достойный серьезного изучения и критики. Кроме того, мы должны понимать, учитывая социальный, педагогический и теоретический контекст научных и философских взглядов Челпанова (на марксизм и в целом), что поверхностный уровень понимания, упоминания и критики Челпановым марксизма в дореволюционной России был вполне необходим и достаточен для решения тех задач, которые ставил Челпанов перед собой как философ, логик и педагог высшей школы.
Учитывая "жанр" работ Г.И. Челпанова, в которых он так или иначе затрагивает тему марксизма – учебники, лекции, естественно предположить, что Челпанов, будучи прежде всего организатором высшего психологического образования в стране, также "поверхностно и тенденциозно", кратко, категорично и критично, но вполне оправданно с педагогической точки зрения и в меру общей своей эрудиции излагал и интерпретировал и другие, маловажные, с его точки зрения, теории и взгляды. Вполне возможно, что многие ученые и философы, взгляды которых излагал Челпанов в своих учебниках, при возможности предъявили бы Челпанову большие претензии, если бы, как критики-марксисты 20-х годов, вырывали высказывания о своем направлении из общего контекста и не учитывали той аудитории, к которой обращался Г.И. Челпанов. А упрекать, с нашей точки зрения, Челпанова за то, что он не был самобытным, творческим философом, так же неоправданно, как и упрекать, например, Н.О. Лосского или Н.А. Бердяева за отсутствие у них организаторских или педагогических способностей.
Подытоживая, мы можем теперь с уверенностью сказать, что общей философской и научной культуры и знаний о марксизме у Г.И. Челпанова оказалось вполне достаточно для того, чтобы впоследствии с самого начала марксистской дискуссии в психологии правильно понять суть проблемы, имея наготове критерии оценки и продуманную аргументацию.
Все это важно и для того, чтобы понимать, что же из себя представлял как ученый-психолог, философ и марксист главный оппонент Г.И. Челпанова – К.Н. Корнилов.
§ 3. О научных и философских взглядах К.Н. Корнилова
Константин Николаевич Корнилов (1879-1957) – одна из характерных фигур в истории отечественной психологии уходящего столетия. Наряду с Б.Г. Ананьевым, П.П. Блонским, Л.С. Выготским, А.Н. Леонтьевым, С.Л. Рубинштейном, А.А. Смирновым, Б.М. Тепловым и другими известными психологами К.Н. Корнилов внес значительный вклад в развитие психологической науки в нашей стране.
К.Н. Корнилов поступил в Московский университет в 1905 г. в возрасте 26 лет. До этого он окончил Омскую учительскую гимназию и семь лет (1898-1905) проработал учителем "в глухом сибирском селе Алтайского края" [22, с. 5]. По окончании учебы в университете в 1910 г. Корнилов был оставлен при университете для подготовки к преподавательской и научной деятельности, говоря современным языком, стал аспирантом. В 1915 г. Корнилов состоял старшим ассистентом при Психологическом Институте, еще через год он стал приват-доцентом по экспериментальной психологии. К этому времени Корнилов уже практически завершил свое диссертационное исследование, посвященное экспериментальному изучению реакций.
В 1921 г. Корнилов по поручению Народного комиссарата просвещения открыл педагогический факультет при втором Московском университете. Корнилов был назначен деканом этого факультета и профессором кафедры психологии. После реорганизации факультета в педагогический институт Корнилов до конца своей жизни был заведующим кафедрой психологии этого института.
Без преувеличения можно сказать, что Корнилов был одним из творцов советской психологии. Ведь именно он впервые в 1923 г. высказал идею о необходимости построения особой науки – марксистской психологии. В качестве конкретной реализации этой идеи он предложил свое разработанное еще до знакомства с марксизмом "учение о реакциях" – реактологию. В 20-е годы реактология была одним из ведущих направлений в советской психологической науке. Не случайно в вышедшей в США книге "Психологии 1930" [69] психология в СССР была представлена в разделе "Russian psychologies" тремя направлениями – теорией высшей нервной деятельности И.П. Павлова [68], рефлексологией В.М. Бехтерева [70] и "психологией в свете диалектического материализма" К.Н. Корнилова [66].
Марксистская психология (она же – реактология) Корнилова была той отправной точкой, от которой в 20-е годы и позже отталкивались (правда, не столько в смысле опоры, сколько в смысле неприятия и отказа) другие советские психологи-теоретики, занимавшиеся марксистскими проблемами психологии – Л.С. Выготский [13], А.Н. Леонтьев [32], С.Л. Рубинштейн [47].
Но, как это ни парадоксально, в начальный период своей научной биографии Корнилов был (что хорошо видно по его публикациям до 1922 г. включительно) ярко выраженным психологом-экспериментатором и не испытывал тяги к сложным философским и теоретическим вопросам психологии, на которые он выходил лишь постольку, поскольку это требовалось при рассмотрении проблем, связанных с организацией и проведением лабораторного эксперимента: при обосновании методики, сравнении, интерпретации и обобщении результатов и т.д. Отсюда легко понять, что если Челпанов в своих работах почти ничего не говорил о марксизме, то Корнилов, имея ориентацию на вопросы экспериментальной психологии, знал о марксизме и того меньше, т.е. совсем ничего. Но, как это ни парадоксально, именно это и привело Корнилова в 20-е годы к идее о возможности построения особой "марксистской психологии". По публикациям вплоть до 1922 г. мы можем конкретно судить, какие проблемы интересовали Корнилова как психолога.