Песня об отшельничестве, не имеющем направления
Отец, свободный от оков эгоизма!
Достигнув цели – единства пространства и блаженства,
Состояния Ясного света двух реальностей,
Мой Лама-отец всегда пребывает в моем сердце.Медитируя на гребне снежной горы Ти Се,
Я, Миларепа, ясно узрел мандалу явлений.
Если стремишься к ясновидению, я обрел его.
Я – йогин, устремленный к наивысшему.У агатовой глыбы Красной скалы, что в Чубаре,
Я взмыл в небеса и не падал.
Если хочешь иметь чудотворные силы, я обрел их.
Я – йогин, устремленный к наивысшему.В долине белоснежной горы Церинг
Меня не устрашили демоны трех сфер.
Если желаешь способностей укрощать демонов, я обрел их.
Я – йогин, устремленный к наивысшему.Пока я медитировал на снежной вершине Лачи,
Меня окружало подобное облаку собрание Дакинь.Если желаешь обрести сиддхи, я обрел их.
Я – йогин, устремленный к наивысшему.Все это – плод долгой медитации.
Сын мой, пусть от вида этих шрамов на ягодицах
В твоем сознании отпечатается смысл моих слов.
Хорошенько храни этот великий совет в своем сердце.
Лучше всего сделать практику постоянным спутником.
Песня обо всей протяженности Пути мантр
Молюсь у стоп моего почитаемого отца -
Прославленного Мастера, неколебимой сущности ваджра.Сейчас я – Миларепа, но уверен, что это тело,
Наделенное свободами и возможностями, будет утрачено.
Ущелье сансары – бездонная пропасть.
Меня страшит узкая тропа рождения и смерти.Скитания в сансаре продлятся до тех пор,
Пока не исчерпается сила действий и их последствий.Думая об этом,
Я понимаю, что пора покончить с иллюзией эго.И как же мне вынести эту муку страданий,
Что терзают наших добрых матерей, -
Существ шести миров?
Вот почему я искал быстрый путь
К состоянию Победоносных, проводников для всех живущих.Сначала посвящение вазы
Отождествило мое обычное тело с телом Йидама.
Затем тайное посвящение потока речи
Направило энергии правого и левого каналов в центральный.В пламенеющем блаженстве третьего посвящения мудрости
Я узрел нагую деву внеличностной сферы.
И, познав четыре Состояния, что символически выражены
В четвертом посвящении слова,
Я встретил единство трех Состояний, лицом к лицу.Войдя в эти двери, открытые посвящением,
Я практиковал две фазы
И соединил с пространством и осознаванием
Тело Йидама, проявленное ранее на пути.Такое слияние с пространством и осознаванием есть сам
Ваджрадхара.
Вот для чего Шакьямуни предстал в Явленном теле.
Это победа над рождением, смертью и бардо.Сам я обрел три Состояния
И не жду ничего иного со страхом или надеждой.
Все это – плод долгой медитации,
О чем заверяют шрамы на моих ягодицах,
Которые я держал в тайне от всех, кроме тебя.Сын Речунгпа, вот мои наставления тебе,
Песня Милы Дордже Гьенцена.
Песня о Драгоценности, исполняющей желания и приносящей удовлетворенность
Простираюсь у стоп моего святого отца,
Неизменно доброго переводчика, лучшего из людей.
Он узрел единство сансары и нирваны
И передал свое видение другим
С неразличающим пониманием сути
Хорошего и плохого, благоприятного и неблагоприятного.Ты должен хранить и лелеять
Свои драгоценные обязательства и обеты, не совершая ошибок.Твои ваджрные братья, Лама, личный Йидам,
Дакини, охранители и Защитники -
Превосходные помощники в сохранении этих обетов.Святой Лама – воплощение всех Будд.
Его голос выражает невыразимое,
Его ум есть всеохватный свет искусных средств и мудрости.Кто постиг все действия
Тела, речи и ума истинного Ламы как благие -
Будь то торговля, воровство и даже убийство;
Кто видит их исключительно как деяния Будды,
Тот созрел для практики на глубоком Пути.Отождествив ум с Херукой,
Он скрепляется печатью встречи с Татхагатами.
После этого жилище, еда и одежда
Переживаются как спонтанная игра.Искусные средства и мудрость несравненного Ламы
Помогли очистить мой взгляд на друзей и всех остальных.
Все существа – мои матери -
Ослеплены, объяты безумием страстей.
Как же ты, йогин, можешь спокойно на это смотреть?
Посвяти себя служению существам.Суть женщины – мудрость:
Источник спонтанного высшего знания и иллюзорного тела.
Никогда не считай ее ниже себя,
Усердно старайся видеть ее как Ваджраварахи.
Наслаждайся обычными и особыми видами высшей радости
С помощью йог шести высших Победителей.Никогда не почитай Йидама, как простолюдин – короля:
Ему не нужны дары из обычной еды и одежды.
Использовать великие объекты для повседневных нужд -
Все равно что чистое молоко наливать в грязный сосуд.Обет неразделенности и сохранения
Есть обязательство всегда держать при себе
Украшения из кости, ваджру, колокольчик и прочее.Поддерживай четырнадцать главных обетов,
А вместе с ними – восемь второстепенных.
Сын и ученики – сосуды для Дхармы -
Тщательно их соблюдают,
Отказываясь от запретных действий.Общий совет: держи в тайне Колесницу мантр,
А особенно – Непревзойденные тантры.
Секретен личный Йидам Чакрасамвара,
Секретны и три места – сердце, кишечник и череп.Ваджраварахи и исполняющая желания драгоценность -
Тантры Линии передачи шепотом -
Тоже хранятся в тайне.
Секретна великолепная, пространственная
Гухьясамаджа-тантра,
Секретна глубокая Хеваджра-тантра.Йидам, мантра и мудра есть тайна.
Посвящение, время практики и наставления – тайна.
Кто не хранит их, сгорит;
Хранящий их обретет все сиддхи.
Песня о Трех драгоценностях, исполняющих желания, и Шести йогах Наропы
Обращаюсь с молитвой к моим святым Ламам-отцам -
Высоким воплощениям пустоты и великого блаженства,
К моим досточтимым Ламам, чья мудрость всеохватна,
А умы погружены в состояние единения пустоты и блаженства.
Глубоко доверяю этой линии преемственности.Для обладающего таким же доверием
Линия Тилопы, Наропы и их наследников -
Это исполняющая желания драгоценность.Я, йогин, глубоко доверяю посвящению.
Для всех, кто обладает таким доверием,
Есть три посвящения,
Приносящие развитие, освобождение и созревание,
И шесть посвящений, составляющих богатство
Пути развития.Я, репа, глубоко доверяю обещаниям.
У всех, кто обладает таким доверием
К драгоценным внутренним и внешним обетам,
Ум мгновенно приходит в порядок.Все сущее есть проявление высокого,
И посредством погружения в состояние Херуки
Наша суть проявляется в виде Йидама.
Я не боюсь узкой тропы рождения и смерти.Речунгпа, я передал тебе наставления,
Что служат главным ключом к наилучшему из путей -
Йогам туммо, иллюзорного тела, сна,
Ясного света, выброса сознания и бардо.
Сын, прислушайся к ним и не повторяй их.
Мои уста сомкнуты для всех, кроме тебя.
Песня о йоге туммо
Кланяюсь стопам держателя мантр.
Он – святое Состояние излучения Будд,
Всепронизывающий свет постижения и опыта,
Доведший до совершенства течение энергий, каналы и капли.Практика этих искусных средств поведет тебя кратчайшим и тайным путем.
Вот что скажу я: око, способное видеть Ваджраварахи,
Позже узрит три стадии туммо – низшую, среднюю и высшую,
"Язык пламени", "полное блаженство" и все остальное -
Как будто смотришь из сердцевины солнца.Мантра Ваджрасаттвы увлекает поток в центральный канал и выпускает обратно.
Она ослабляет узлы в правом и левом каналах
До полной естественности.
Не полагайся ни на какие умственные опоры,
Кроме мантры Ваджрасаттвы.Как только с помощью йоги грубых и тонких потоков
Свяжешь жизненную силу,
Из сердечного центра в центральном канале
Появляется опыт, подобный безоблачному небу.
Уравновесь колебание красного и белого элементов в пупочном центре,
И ум озарится постижением, переживая тепло как блаженство.
Сын, помни об этом. Применяй в медитации.
Это передается только по цепочке преемственности.
Песня о йоге иллюзорного тела и йоге сна
Кланяюсь святым Ламам
И прославленному всеведущему Господину Херуке,
Который наслаждается в сфере высшей радости
В крепких объятиях своей партнерши
Ваджраварахи.
Отец-Ваджрадхара, дай благословение!Сын, ты – "Дордже Драгпа", предреченный Дакинями.
Думать так – лучше всего.В целом есть три вида иллюзий:
Иллюзия неведения в отношении явлений и пустоты,
Воображаемые иллюзии Йидамов в фазе развития,
И иллюзии, подобные галлюцинациям, -
Их источник – помехи в уме и потоках.Чтобы понять, как все они действуют,
Останови течение энергий в правом и левом каналах.
А еще лучше – задержи дыхание;
Тогда ум и энергии погрузятся в переживание
Ясного света.Также ты должен расплавить белый элемент,
Чтобы он стек в центральный канал.
Так силою полыхающего, чистого блаженства
В округлой полости центрального канала
Возникают десять главных потоков
И двадцать одна тысяча шестьсот второстепенных.В тонких, гибких потоках и уме
Возникают Йидамы с их неизмеримыми дворцамиИ обнаруживают свое присутствие на теле Ламы,
Пребывающего в Состоянии радости.В состоянии между засыпанием и сном,
Во дворце, где прекращается вдох и выдох,
Посредством высшего знания вне медитации
Проявляется Ясный свет переживания великого блаженства.Когда оживут отпечатки обманчивых снов,
Ты должен постигнуть природу явлений и пустоты,
Распознав иллюзию сна в нерожденном пространстве,
И создать бесплотные излучения твоих собственных снов.Ты должен практиковать три преобразования:
Общее преобразование мира явлений в чистую сферу,
Проявление тела Йидама во сне
С помощью управления умом и энергиями,
А также воплощение в разных телах,
ясновидение и прочее.Прими это как мою песню практики -
Тайные слова, слетевшие с моих уст.
Это лишь смех очень счастливого старика.Сын Речунгпа, так я выразил милосердие
И проявил тело радужного света в этой жизни.Это моя передача для практики -
Песня Милы Дордже Гьенцена.
Песня о непостоянстве
Покинув плато Палмо, Миларепа встретил дарителя, который попросил его: "Йогин, пожалуйста, спой мелодичную песню о сути всего".
Мила запел:
Простираюсь у стоп переводчика Марпы.
Он – Состояние излучения вселенского монарха,
Лицо всех Будд прошлого, настоящего и будущего,
Он неотделим от Ваджрадхары.
Молю не только словами -
Лама, благослови меня из глубин пространства!Э Ма! Счастливцы, собравшиеся здесь,
Я не способен сочинить мелодичную песню,
Но дам вам поучение о непостоянстве.
Слушайте, не отвлекаясь.Жизнь непременно закончится смертью,
Поток дыхания обязательно остановится,
А гриф ума неизбежно улетит.
Пока есть возможность,
Мы должны, во-первых, практиковать всю жизнь,
Во-вторых, оставить десять неблагих действий,
В-третьих, произносить пожелания день и ночь.Все составное исчезнет,
Ум непременно расстанется с телом,
Распадутся конечности и суставы.
Мы должны, во-первых, искоренить интерес к этой жизни,
Во-вторых, оставить родину далеко позади,
В-третьих, практиковать круглый год.Все накопления исчезнут,
Запасы имущества неизбежно будут растрачены,
Благополучие исчерпается.
Мы должны, во-первых, стараться, как можем,
Во-вторых, удовлетворяться тем, что есть,
В-третьих, практиковать щедрость,
Основываясь на равностности.Сегодня я – Мила, а завтра – труп,
Утром я богач, а к вечеру – нищий.
Сейчас я цел, а миг спустя – разделен на кусочки.
Неизбежен конец всего составного.Ничто ни мгновения не стоит на месте,
Как текущая река Цангпо.
Жизнь быстро угаснет,
Как сумерки между днем и ночью.Обдумай это и практикуй Дхарму.
Обдумай это и практикуй щедрость.
* * *
Глубоко впечатленный даритель совершил множество подношений.
Последние поучения Милы
Спев две тысячи песен людям и богам, великий Джецюн Миларепа пребывал в Чубаре. Там он практиковал вместе с близкими учениками. Он сказал им: "В наши дни некоторые люди кажутся хорошими практиками Учения, производят впечатление обладающих заслугой. Но в этой жизни они руководствуются только тщеславием: занимаются благотворительностью и жертвуют тысячи важных или неважных вещей, чтобы получать тысячи взамен. Мудрецов это огорчает, но погрязшие в миру люди упорствуют в своем двуличии.
Многие другие стараются проявлять доброту, беспокоясь об угасании этой жизни, но не отбросив стремление к славе. Это все равно что есть хорошую пищу, смешанную с ядом. Поэтому не пейте отраву влечения к славе в этой жизни. Отрекитесь от забот обо всем, что нацелено на удовлетворение мирского честолюбия. Стремитесь совершать благие дела.
Существа будут страдать, пока не исчезнут небеса. Если вы по-настоящему намерены практиковать, то время приносить пользу другим непременно настанет. А пока будьте скромны в практике, твердо решите достичь состояния Будды для блага всех существ и цените их больше себя.
Облачитесь в лохмотья. Займитесь практикой, терпите физические и умственные испытания, не заботясь о пище, одежде и признании. Это и есть благо существ. Чтобы ваша практика двигалась по верной колее, обо всем этом необходимо помнить".
Мила запел:
Кланяюсь стопам переводчика Марпы.
Слушайте, последователи Дхармы, желающие практиковать!
Тому, кто не служит искусному Ламе,
Пожелания и преданность приносят незначительные плоды.Если не получишь глубокого посвящения,
Только запутаешься в словах тантры.Если тантры не являются для тебя образцом,
То все практики вызывают препятствия.Если ты не способен медитировать на глубокие наставления,
Отказ от мирской жизни для тебя становится пыткой.
Если ты не исцелил омрачения противоядиями,
Твоя речь есть не что иное, как звук – пустой и глухой.Если пребываешь в неведении
Относительно глубокого Пути искусных средств,
Усердие не принесет плодов.Если тонким чутьем не различаешь, что делать и чего избегать,
Путь будет долог, несмотря на большие усилия.Если не прилагаешь больших усилий,
Интерес лишь к себе одному остается причиной сансары.Если в практику не привнесешь заслугу,
Медитация не приведет к постижению.Если не обретешь удовлетворенность,
Накопленные тобой обладания обогатят лишь других.Если не знаешь внутреннего блаженства,
Внешние удовольствия причиняют боль.Если не победишь демона честолюбия,
Желание славы принесет саморазрушение и раздор.
Стремление к удовольствию будоражит пять ядов ума.
Стремление к богатству отдаляет добрых друзей.
Стремление к славе ведет к распрям.Держи язык за зубами, и не будет ссор.
Взращивай неотвлеченность, и отвлечения иссякнут.
Живи уединенно и найдешь себе друга.
Садись на низкое сиденье и достигнешь высот.
Практикуй медленно и скоро прибудешь.
Отринь мирские дела и достигнешь цели.
Иди по пути испытаний и обнаружишь краткую дорогу.С постижением пустоты возникнет сочувствие.
С возникновением сочувствия исчезнет пристрастность.
С уходом пристрастности достигается благо существ.
С достижением блага существ ты встретишь меня.
А встретив меня, придешь к состоянию Будды.Обращайся с молитвой ко мне, Будде и моим ученикам,
Не проводя различий между нами.
* * *
Затем Джецюн продолжил: "Не знаю, долго ли я еще проживу. Выслушав меня, вы должны поступать так же, как я. Следуйте моему примеру…"
В возрасте восьмидесяти четырех лет на рассвете четырнадцатого дня последнего зимнего месяца (февраля) в год деревянной Зайчихи (1136 г. н. э.) при восхождении созвездия Ашлеша великий Джецюн вошел в состояние равностности и растворил свое физическое тело в сфере истинной реальности.