Конечно, ни одно сборище у Фауста не обходилось без обильных возлияний, но "все кубки, стаканы и кружки на столе оказались пусты" – вне сомнения, к огорчению Гесса. Однако Фауст был не из тех плохих хозяев, которые отпускают гостей трезвыми, и спросил у каждого, какой сорт пива или вина он предпочитает. Чтобы получать вино, Фауст придумал новое волшебство, ещё лучше прежнего. Он "выставлял пустые кружки за окно и вскоре забирал их оттуда полными отличнейшим вином, по желанию каждого". Гости наслаждались музыкой в исполнении одного из загадочных слуг: "Такой изумительной, какую они никогда прежде не слышали". Веселье продолжалось "до следующего утра"{151}.
Хотя чудеса Фауста, превратившего деревянный стол в винный погребок и накормившего целую компанию яствами, которых хватило бы (почти) на пять тысяч человек, вызывают в памяти его обещание превзойти самого Иисуса, данное в Вюрцбурге, однако в магических книгах у этих подвигов также есть прецеденты. В "Мече Моисея" – старинной книге, датируемой периодом от III до IV века н. э., – есть своя версия того, как удовлетворить неуёмные аппетиты магов. В руководстве по некромантии "Кодекс 849" также говорится о волшебном банкете – и о том, как удовлетворить самые изысканные вкусы. Автор или составитель "Кодекса" внёс в текст персональные гарантии: он сообщал читателю, что "вы могли видеть меня при дворе, когда я устраивал такие банкеты"{152}. Для этой запутанной операции требовалось участие на менее чем 16 духов.
По-видимому, несмотря на рекомендации "Кодекса", Фауст добывал вино без каких-либо магических процедур, действуя обычным столярным инструментом – или, как в последнем случае, почти голыми руками. Хотя, как объяснял составитель "Кодекса", после однократного выполнения сложных магических операций духи остаются в полной готовности, и в дальнейшем их можно вызывать простым заклинанием, произносимым на одном вздохе. Неужели, когда Фауст проделывал в столе отверстия, собутыльники не заметили, как шевелились его губы, произносившие "тайную формулу"?
К тому времени уже ходило немало похожих историй о магических обедах. Плутарх (ок. 46 – ок. 120), на которого в эпоху Возрождения была своего рода мода, пересказал историю, связанную с легендарным царём Рима Нумой Помпилием. Как-то Нума пригласил на праздник множество гостей – но представьте, какое разочарование они испытали, увидев, что царь Рима накрыл для них простой "крестьянский" обед. Как только гости с вытянувшими лицами сели за стол, Нума объявил, что к ним прибыла богиня Эгерия, после чего всё, что стояло на столе, превратилось в лучшие и самые дорогие яства. О шотландском волшебнике Майкле Скотте (ок. 1175–1232, или 1234) рассказывали, что он накормил гостей блюдами, перенесёнными из королевских кухонь Франции и Испании. В 1526 году Агриппа записал историю некоего Пасета, который мог наколдовать для гостей роскошный обед, исчезавший прежде, чем они успевали проглотить набежавшую слюну. В начале XVII века эту же популярную историю пересказали Франческо Гуаццо и Роберт Бёртон.
Сама по себе идея вынести кубок за окно, а затем получить его назад полным вина довольно типична для рассказов о магах. Про философа и богослова Альберта Великого говорили, что в 1248 году он раздобыл для князя целую тарелку устриц, просто постучав в окно. Согласно "Циммерской хронике", то же самое проделал Людвиг фон Лихтенберг, с помощью магии похитивший тарелку со стола французского короля. Рассказывали, что Раби Адам использовал похожую магию, когда устроил пир для императора Максимилиана II (1564–1576) в Праге. Поскольку, как мы уже видели, магическая традиция отличается от традиции литературы, сходство этих историй ещё не говорит о прямом заимствовании.
Люди всегда искали магических помощников. Несколько самых ранних примеров можно отыскать в греческих магических папирусах II–V веков н. э. Троекратное испытание магических помощников и идея о том, что они могут действовать со скоростью мысли, впоследствии нашли выражение в такой фигуре из "народной книги" о Фаусте, как Мефистофель. Проверку известных духов, имевшую целью определить самого быстрого, можно найти в магической книге "Чёрный ворон", предположительно опубликованной в Лионе в 1469 году.
Хотя Фауст развлекал своих гостей в Эрфурте с поистине королевским размахом, он не чурался шуток самого простого свойства. Известен рассказ о том, как Фауст околдовал компанию завзятых пьянчуг, заставив их думать, что перед ними "виноградный куст, на котором висели гроздья сочного винограда…"; когда же "Фауст снял, наконец, чары… легковерные приятели увидели, что, потянувшись за гроздью, каждый из них ухватился за собственный нос"{153}. Если верить легенде, позже Фауст повторил этот трюк в замке Боксберг.
В 1591 году эту историю пересказал Филипп Камерарий (1537–1624), приукрасивший и добавивший в текст некоторые ханжеские умозаключения, но оставивший на своих местах все детали повествования. В этой басне особенно выделяются элементы сказки и недвусмысленное предупреждение о вреде пьянства. Камерарий с энтузиазмом, возможно – преувеличенным, пересказывал то, что вполне можно считать занимательной историей об уловках из обширного арсенала Сатаны.
В самом конце декабря приятели Фауста решили испытать его силу, потребовав нечто практически невыполнимое: "Чтобы он явил перед ними виноградную лозу, усыпанную гроздьями спелого винограда". Фауст согласился, но приказал, "чтобы они сохраняли полное молчание и не вздумали шелохнуться, пока он не велит им сорвать ягоды: иначе они подвергнутся смертельной опасности".
Затем "…он с помощью своих чар так затуманил взоры и чувства пьяной компании, что им привиделся роскошный виноградный куст, на котором висели гроздья сочного винограда необыкновенных размеров, и гроздьев этих было столько же, сколько было собравшихся"{154}.
Гости Фауста достали ножи. Они с трудом сдерживались, чтобы не срезать сочные грозди, но тем не менее послушно ждали команды мага. Фауст продолжал испытывать их неизвестностью, пока наконец не снял чары: "Куст с виноградом растворился в дыму, и легковерные приятели увидели, что, потянувшись за гроздью, каждый из них ухватился за собственный нос и уже замахнулся ножом, так что если бы только кто-нибудь вопреки уговору начал самовольно срезать виноград, то обкарнал бы свой собственный нос"{155}.
Как говорил Камерарий, эта история была одной из многих, рассказывавших о магических способах получения эффектов, не соответствующих времени года. Хотя эти колдовские подвиги не подразумевали участия Сатаны, Камерарий сделал всё, чтобы представить их образцом работы дьявола. Пьянство, о котором также идёт речь в рассказе, усиливает степень морального осуждения. Текст Камерария заканчивался строгим замечанием:
"И поделом было бы, не такого еще увечья заслуживает тот, кто из суетного любопытства стремится стать очевидцем и соучастником бесовского наваждения, чего христианину делать не следует, ибо подвергается он этим большой опасности, а главное, берет тяжкий грех на душу"{156}.
Камерарий был суровым человеком, однако не слишком отличался от других своих современников, с радостью отправлявших на муки всех нарушавших каноны церкви. Интересно, что на долю Камерария выпало больше всего упрёков. Хотя он неоднократно повторял, что в силу своей нелепости эта история является дьявольской иллюзией, похоже, что он сам верил в её правдивость. В наше время на такое чудо способен любой выступающий со сцены гипнотизёр, но разве мы понимаем в гипнозе больше, чем Камерарий в магии Фауста?
Проклятое дьявольское отродье
Таким образом, легенда, возникшая вокруг Фауста в Эрфурте, нашла отражение в гораздо более старых материалах, но Хогель в своей "Хронике" задавался вопросом: "Каким мог быть результат?" Новость о магическом пире, о летучем коне, о прекрасном зимнем саде – и, вообще, о "человеке, знающем так много фокусов", распространилась так быстро, что вскоре "в Эрфурт приехали многие благородные люди, желавшие его увидеть". Разумеется, "люди стали беспокоиться о том, что дьявол может увести с пути истинного слабых духом молодых людей и других простаков", если те, по выражению Хогеля, последуют примеру Фауста и займутся чёрной магией{157}.
Искажения, внесённые Хогелем в рассказ об этом событии, показывают, что текст был скомпилирован позднее. Хогель написал, что, поскольку дворянин из дома "под якорем" (он не назвал его имени) был "папистом", к нему послали монаха. В то же время, если Фауст в 1513 году находился в Эрфурте, это значит, что оставалось ещё четыре года до момента, когда Лютер прибьёт к воротам Замковой церкви в Виттенберге свои знаменитые тезисы, возвестившие событие, с которого началась Реформация{158}. Но в 1513 году все номинально оставались папистами, анабаптистами и иже с ними.
Согласно данным Хогеля, монахом, которому поручили отвратить Фауста от дьявола, был "доктор Клинге" – францисканец, живший, как было сказано, "по соседству"{159}. Конрад Клинге имел докторскую степень по богословию и, как считается, с 1520 по 1556 год был проповедником кафедрального собора в Эрфурте. Это предполагает, что события должны были происходить, если они вообще происходили, через несколько лет после первого документально подтверждённого визита Фауста в Эрфурт, имевшего место в 1513 году. Не стоит отбрасывать возможность, что Клинге мог побывать в Эрфурте за какое-то время до своего назначения. К сожалению, в этом нет никакой уверенности. Впрочем, для нас важнее всего, что доктор Клинге существовал и что он бывал в Эрфурте. В других текстах можно также найти следы, подтверждающие эту историю. Возможно, Клинге был тем благочестивым пожилым человеком, о котором упоминал Лерхеймер, – и с него вполне могли списать персонаж, позднее вошедший в "народную книгу" о Фаусте. Хогель мог изменить первоначальный текст "Хроники" Рейхмана – Вамбаха, чтобы приспособить документ к идеям XVII века. Наряду с возможностью того, что визит Клинге действительно имел место, мы должны рассмотреть использование имени Фауст вместо имени Фаустус и упоминание о договоре с дьяволом.
После того как доктора Клинге призвали в Эрфурт, он явился в дом "под якорем" и поговорил с Фаустом, "сначала мягко, а затем весьма строго". Он сказал Фаусту, что "за такие дела падёт на него кара Господня и вечное проклятие". Ещё он сказал, что Фауст получил хорошее образование и может зарабатывать не столь нечестивым и более достойным способом. Фаусту настоятельно предложили "оставить легкомыслие, к которому его, возможно, толкнули искушения Дьявола в годы молодости, и просить у Господа прощения за свои грехи"{160}. Хотя Фауста не могло обрадовать вторжение этого фанатичного проповедника, до нас дошёл его весьма корректный ответ. Фауст вежливо обратил внимание священника на то, что он подписал не подлежащий отмене контракт с дьяволом.
Этот договор мы обсудим в своё время; пока же не будет лишним присмотреться к доктору Клинге. Наверное, он потирал руки, думая об индульгенции, которую вот-вот купит Фауст, и о мессе, которую придётся отслужить (тоже не бесплатно) за спасение его души? "Мы устроим мессу в монастырской часовне, – пообещал Клинге, – так что ты, несомненно, освободишься от когтей Дьявола". Его слова не произвели на Фауста впечатления. "Месса тут, месса там, – сказал он и добавил: – Я всецело связан данным обетом". Забыв о Боге, он словом и кровью связал себя с дьяволом. Фауст добавил: "Дьявол честно держался своих обещаний, поэтому я должен так же честно сдержать свои".
Наверное, Клинге мало-помалу терял терпение. "Ладно, – сказал монах, – тогда иди своим путём, ты, проклятое дьяволово отродье, раз отказываешься от помощи"{161}.
Донельзя раздосадованный поражением, Клинге отправился к представителю власти, к "его светлости ректору", и пожаловался тому на упрямство Фауста. Он также сообщил о случившемся городскому совету – и, судя по всему, рассказал каждому, кто пожелал его выслушать, что за дьявол этот Фауст и почему Фауст заслуживает самого сурового наказания. Совету пришлось принимать решение. Фауста выдворили из города: "Так Эрфурт освободился от нечестивца"{162}. Можно сказать, что Фаусту повезло. Позже Лютер рассказал о чернокнижнике из Эрфурта, которого сожгли заживо за совершённые "преступления".
Клинге не долго праздновал победу. Если верить Хогелю, "Господь Бог покарал Клинге, окончательно разочаровавшегося в жизни"{163}. Бог или Фауст? Мог ли Фауст, "дьяволово отродье", которому отказали от дома и изгнали из города, подставить другую щеку, не призвав вместо этого легион демонов, готовых замучить монаха, влезшего не в своё дело? Клинге тоже мог так думать. Судя по тому, что с 1520 года и до самой смерти Клинге проповедовал в Эрфурте, он вновь обрёл себя, написав католический катехизис. Так он ответил на слухи о том, что перешёл в лютеранство. Клинге умер в 1556 году, перед самой Пасхой. На четвёртое воскресенье перед Пасхой он читал проповедь в эрфуртской церкви Девы Марии, а во вторник скончался. Клинге был похоронен при церкви, напротив алтаря. По свидетельству Хогеля, в XVII веке на могиле ещё можно было прочитать эпитафию.
Муциан, как очевидец, свидетельствовал в пользу "Хроники" Хогеля, наряду с местными легендами дающей нам целый ряд причин думать, что Фауст действительно был в Эрфурте. Рассказы о том, что он вызывал греческих героев, согласуются с прежними утверждениями Фауста о превосходном знании Платона и Аристотеля, о чём говорил Тритемий. Таким образом, данные из полулегендарной истории Хогеля подтверждаются информацией из письма современника Фауста – аббата Тритемия. Сюжет с неудачным вмешательством доктора Клинге открывает более поздние добавления к этой истории, упоминание "паписта" и договора с дьяволом. Возможно, это даёт основания датировать визит Клинге более поздним временем либо свидетельствует о недостоверности легенды. Существование реального доктора Клинге несколько повышает вероятность того, что это важное событие действительно имело место.
Доктор Клинге не был одинок в своём беспокойстве: в декабре 1513 года римский папа Лев X предупреждал, что дьявол повсюду и он сеет "крайне опасные грехи"{164}. Богохульства, широко распространившиеся в обществе, грозили виновным самыми разными наказаниями. Но существовали и более опасные явления, к которым относили "колдовскую магию, гадание, идолопоклонничество и заклинание демонов", а также "иудейство"{165}. Нарушителей жестоко карали за содеянное. Ранее все это обрело конкретную форму в одном из самых скандальных эпизодов начала XVI века, суде инквизиции над видным гуманистом Иоганном Рейхлином.
Рейхлин был одним из виднейших учёных своего времени. Он учился в университетах Фрейбурга, Парижа, Базеля и Тюбингена, а также вёл исследования в области древнееврейского языка и каббалистики. Рейхлин понимал всю противоречивость, если не сказать – опасность своих исследований. Должно быть, он знал, что исследования по каббалистике, которые вёл Пико делла Мирандола, привели к тому, что за учёного взялась инквизиция.
Однако, даже зная это, Рейхлин в докладе императору неосторожно упомянул о конфискации еврейских книг по подстрекательству Пфефферкорна. Изучив доклад, теологический факультет Кёльнского университета пришёл к выводу о еретической иудейской направленности текста. В результате было начато долгое судебное разбирательство, которое возглавил инквизитор Кёльна Якоб ван Хугстратен. Процесс вызвал ответную реакцию гуманистов. Ульрих фон Гуттен и Крот Рубиан опубликовали анонимную сатиру "Письма тёмных людей", в которой с успехом высмеяли противников Рейхлина. В какой-то момент папа римский приостановил разбирательство. Хотя технически ни одна из сторон не одержала верх, с моральной точки зрения перевес остался за Рейхлином. Многим казалось, что церковь ослабила хватку, и вскоре в обществе возникло движение, получившее известность как Реформация.
Двойственная позиция Рима и продолжавшаяся активность со стороны ван Хугстратена заставили Ульриха фон Гуттена обратиться к фон Зиккингену для окончательного и бесповоротного решения спора. Фон Зиккинген, с обычной решительностью взяв в оборот главного организатора судебного процесса, орден доминиканцев, силой заставил инквизиторов в лице ван Хугстратена прекратить судебное преследование Рейхлина. Доминиканцы, с неохотой севшие за стол переговоров, в конце концов подписали соглашение с фон Зиккингеном. Ван Хугстратен лишился своего высокого поста, и дело закрыли.
В 1520 году, чувствуя нараставшую волну Реформации, папа римский издал указ против Рейхлина. Он отменил судебное решение, вынесенное в пользу учёного, приговорил его к штрафу, осудил доклад императору и восстановил ван Хугстратена на посту инквизитора. Точно неизвестно, было ли исполнено решение суда, но затянувшаяся тяжба разрушила здоровье Рейхлина, и спустя два года он скончался.
Хотя в Европе евреев считали кастой отверженных и любая ассоциация с ними грозила многими опасностями, обладание тайнами каббалистики с неодолимой силой влекло исследователей магии. Благодаря таким учёным, как Рейхлин, Пико делла Мирандола и Агриппа, каббалистика занимала центральное место в христианской теории оккультного. Таким образом, несмотря на отсутствие письменных доказательств, можно предположить, что Фауст также интересовался Каббалой. Понятие "каббала" определённо связано с именем Фауста. Магические книги XVIII века, предположительно издававшиеся в Пассау в 1505 году, включали раздел, посвящённый его "черной каббале".
Ключевая роль, которую сыграл старый покровитель Фауста фон Зиккинген, формирует ещё одно, хотя и довольно слабое звено логической связи. Возможно, фон Зиккинген нуждался в астрологических советах Фауста или его магическом влиянии, чтобы одержать верх в переговорах с доминиканцами? Муциан добавляет ещё одну связь, говоря о том, что теологи прекратили дело в отношении Рейхлина и начали преследование Фауста. Учитывая разгоревшуюся борьбу, Фауст не мог не знать об этом деле, а при своих симпатиях Фауст мог оказаться только на стороне Рейхлина, даже при условии, что это работало против него. Несомненно, он понимал, что течение гуманизма, к которому он принадлежал, осуждалось инквизицией, а изучение древнееврейских книг, в том числе каббалистики, считалось ересью. Всё это не могло не оказывать влияние на мага, когда он, стоя в магическом круге, произносил каббалистические заклинания.