Уже в тот же день реликвия была перенесена в римский храм св. Андрея – Сант Андреа делла Валле, где народ Рима поклонялся ей и где как раз погребен папа Пий II, которому некогда и была препоручена святыня. 25 сентября прибыла делегация из Патр, которой предстояло сопровождать реликвию по пути домой. 26 сентября после торжественного богослужения делегация Католической церкви во главе с кардиналом Беа и гости из Патр вошли в самолет и направились в Патры, куда и доставили реликвию. В послании, направленном в Патры папой Павлом VI, говорилось: "Папа Павел VI, слуга слуг Божиих, счастлив возвратить Патраской церкви главу св. Андрея, которая некогда, будучи принесена с Пелопоннеса, была с благоговением принята его предшественником папой Пием II, на собственных руках внёсшим ее в град Рим, где она была помещена в базилике, почтенной именем и могилой св. Петра. Нас охватывает радость оттого, что теперь исполняется пророчество, тогда произнесенное перед драгоценной реликвией его предшественником на престоле св. Петра: "Ты с честью возвратишься в тебе назначенную страну, как будет воля Божия". Божественное провидение определило исполниться сим словам в наше время, когда люди доброй воли прилагают усилия, чтобы после горечи, вызванной разделением, в христианских общинах воссияла надежда на мир и согласие. Когда сия досточтимая глава ныне возвращается на свое первоначальное место, епископ Католической церкви, преемник апостола Петра, возносит молитву: "О святый Андрей, провозвестник Христа Бога нашего, ты призван Им первым, и ты позвал Симона, брата своего, к которому присоединился в его высоком служении; ты был ему товарищем среди учеников Учителя, его соратником в апостолате, его подражателем в мученичестве; вознеси же молитву, чтобы сия твоя честная реликвия, нашедшая убежище у могилы твоего брата, стала залогом и стимулом братства в той самой любви Христовой, в той самой вере в Него и во взаимной любви. Сия реликвия возвращается в страну, данную тебе в удел, туда, где ты пострадал как славный мученик, но да останется она отныне в некоем роде и как почетная насельница града апостола Петра. Равная любовь да связывает нас"".
Отклик на эти события в Греции был самым благоприятным. В это время в Патры, чтобы поклониться мощам, прибыло ок. 30 тыс. паломников из всех частей Греции. В многочисленных статьях отдавалось должное знаку доброй воли, поданному папой. В качестве примера приведем фрагмент, опубликованный в прессе Патры 29 ноября 1964 г., накануне первого праздника апостола Андрея, отмечавшегося после описанных событий: "Перенесение главы св. Андрея – это событие <…>, какого христианский мир не видел с тех пор, как Ираклий возвратил крест Христов <…>. Думаю, не было более радостного события для православия, чем то, о котором возвестили колокола римских храмов св. Петра и св. Андрея. Звоны слились и засвидетельствовали важность свершения. Начался новый исторический этап <…>, этап духовный. Этим мы хотели бы сказать, что совершается переворот в умонастроении людей <…>. Великое деяние перенесения реликвии может стать началом новой духовной эпохи для народа Патр".
Уже в июне, когда стало известно о согласии на возвращение мощей, Константинопольский патриарх Афинагор I отправил папе телеграмму: "С радостным волнением восприняли [Мы] благую весть <…> о братском и для Вашей возлюбленной святыни весьма показательном решении возвратить драгоценную реликвию св. Андрея, первозванного апостола, в церковь, где он претерпел мученичество. Всё православие ликует. Мы лично выражаем свою братскую благодарность и молим Господа, чтобы Он, молитвами апостолов Петра и Андрея, благословил наши Церкви-Сестры, устремленные к единству".
И действительно, братству всех христиан была оказана великая услуга, и остается надеяться, что исполнятся слова, сказанные папой Павлом VI при прощании с реликвией: пусть "в наше время люди доброй воли прилагают усилия, чтобы после горечи, вызванной разделением, в христианских общинах воссияла надежда на мир и согласие".
Перевод с нем. Е. М. Верещагина
Александр Доброер. Петр и Андрей – история, опрокинутая в вечность (Актуальность "иконы" святых апостолов в фокусе проблем украинских церквей)
Украина и экклезиологические проблемы современности
Существует несколько составляющих, позволяющих говорить об уникальном характере Христовой Церкви в Украине.
Во-первых, само крещение пришло к нам как бы двумя путями. Официально, Украина приняла крещение от Константинополя во времена правления князя Владимира в 988 г. Именно тогда Киевская Русь вошла в круг европейской цивилизации, разделив ее идеалы и ценности. Однако христианизация земель, вошедших впоследствии в состав современной Украины, происходила фактически с момента возникновения христианства. В крымские каменоломни ссылались бесчисленные узники Римской империи, среди которых было и немало христиан. Известно, что здесь завершили свой земной путь два наследника апостола Петра на Римской кафедре – Климент I и Мартин I. Латинские священники работали в генуэзских городах, существовавших на территории Крыма. В разное время латинские епархии существовали в Феодосии, Керчи, Судаке, Херсонесе.
Вместе с тем с древних времен на землях Украины живет благочестивое предание о посещении этих земель апостолом Андреем. Об этом повествуется в одной из древнейших летописей – Киево-Печерском патерике. Летопись говорит, что апостол Андрей посетил места, где впоследствии был основан Киев, и предсказал возникновение этого города.
Однажды мне довелось выступать на конференции в Алуште – одном из самых южных городов Украины, расположенном в Крыму, на берегу Черного моря. Здесь, неподалеку от города, в лесном заповеднике, есть источник св. Андрея Первозванного. Возле источника – фундамент разрушенного византийского храма. Ежегодно в день памяти святого на этом месте совершается божественная литургия. И даже если эти повествования не более чем благочестивая легенда – это лишь дополнительное подтверждение того почитания, которым окружена личность Первозванного на землях Украины.
Вторая уникальная черта украинского христианства состоит в том, что, приняв крещение от наследников апостола Андрея, то есть Константинопольской церкви, Киевская церковь сохраняла верность также и наследникам апостола Петра, пребывая в общении веры и таинств с Римской церковью. Еще спустя столетия после 1054 г. на Руси не осознавали, что наследники галилейских братьев Петра и Андрея пребывают в схизме. Этот уникальный статус Киевской церкви, пребывшей одновременно в общении веры и таинств с Константинополем и Римом, продолжалась фактически до конца XVI века.
В-третьих, значение Киевской церкви определяется тем, что Киевская Русь стала христианской колыбелью народов Восточной Европы. Во время своего визита в Украину в июне 2001 г. папа Иоанн Павел II сказал, что, приняв Благую весть, Украина стала "матерью славянского христианства Восточной Европы", где "Днепр стал почти "Иорданом Украины", а столица Киев "Новым Иерусалимом", матерью славянского христианства Восточной Европы". Евангелизаторы, вышедшие из этих земель, "на протяжении столетий были "Иоаннами Крестителями" народов, населяющих эти земли". "С Киева начало расцветать эта христианская жизнь, которую произрастило Евангелие сперва на землях Древней Руси, затем на территориях Восточной Европы, а со временем – за Уралом, на просторах Азии. Таким образом, Киев, в определенном смысле, сыграл роль "Господнего предтечи" среди многочисленных народов, к которым, выходя отсюда, позднее дошла Благая весть о спасении".
Украина в пределах своих нынешних границ существует с 1954 г. Сегодня в ее составе можно вычленить три основных отличных друг от друга региона. В Юго-Восточный регион входят территории, заселенные русскими и русифицированными украинцами. Эти земли (Левобережная Украина, Крым) с XVI столетия находились в составе Российской империи. Исповеданием большинства жителей этого региона являлось православие. Этнический состав населения и популярные здесь пророссийские настроения способствуют тому, что наиболее уверенно чувствует себя здесь Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП). Она получает поддержку местных структур власти и активно противостоит другим конфессиям. В этом регионе, пережившем, кстати, наибольшее влияние коммунизма и атеизма, значительно выросло число протестантских общин (в Донецкой и Запорожской областях их численность сравнялась с численностью православных).
В Центральном регионе (земли Правобережной Украины, вошедшие в состав Российской империи в конце XVIII столетия) позиции УПЦ МП достаточно прочны. Однако здесь она испытывает давление с разных сторон. Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) обращаются – и нужно сказать результативно – к национальным чувствам украинцев и пропагандируют идею создания независимой Поместной церкви. Хотя общее число приходов УПЦ КП и УАПЦ не превышает числа приходов УПЦ МП, разница между этими цифрами гораздо меньше, чем на Востоке страны.
Западный регион составляют земли, в разное время входившие в состав Австро-Венгерской империи, Польши и Румынии. Окончательно все они вошли в состав СССР в начале 1950-х годов. На этой территории большинство христианских общин – католические (латинского и греко-византийского обряда), есть и православные, и протестантские общины.
На сегодняшний день, по образному выражению папы Иоанна Павла II, Украина является уникальной "лабораторией веры". С одной стороны (в отличие от стран-соседей – Россия, Румыния, Беларусь, Словакия), здесь не существует монополии на пастырскую работу среди исторически православного населения: за него борются три православные церкви – УПЦ МП, УПЦ КП и УАПЦ. С другой стороны, в последние годы значительно выросло влияние на украинское общество Католической церкви. Она, по словам Иоанна Павла II, имеет в Украине "особо привлекательный вид", поскольку существует в виде церквей двух обрядов: римско-католического и византийско-украинского. Это многообразие традиций, по мнению папы, обогащает лик Вселенской церкви и поощряет к взаимному уважению и взаимообогащению. Вместе с тем УГКЦ, а также три православные церкви (УПЦ МП, УПЦ КП и УАПЦ) являются наследницами так называемой Киевской церкви.
Такая ситуация предполагает ведение активного экуменического диалога. Но еще до недавнего времени такой диалог был весьма затруднителен.
Во-первых, еще со времен Советского Союза слово "экуменизм" ассоциируется с международной политикой Кремля 60-80-х годов. Под давлением Кремля на ассамблеях Всемирного совета церквей чаще говорилось о защите мира во всем мире, чем о защите прав верующих в самом СССР. Из-за такого инструментального подхода к экуменизму само это понятие ассоциируется в сознании многих украинских христиан с "интригами Москвы".
Вторая причина – те изменения, которые произошли в Католической церкви после II Ватиканского собора, выдвинувшего ее в число лидеров международного экуменического движения. Однако свойственная католичеству экклезиологическая модель, предполагающая признание первенства (примата) папы, отличается от понимания церкви православными и протестантами. Это дает основание антикатолически настроенным украинцам считать экуменизм "ватиканской интригой".
Третьей причиной, по которой украинцы отрицательно относятся к экуменизму являются политические перемены, происшедшие в стране после распада советской империи. Изменение политического status quo, вызвавшее грандиозные межконфессиональные конфликты, наглядно показало, что прежние экуменические инициативы имели скорее политический, чем богословский подтекст.
Вместе с тем в последние годы произошли кое-какие изменения в этой сфере. На базе некоторых научных центров созданы площадки для "научного экуменизма", на которых собираются богословы различных церквей для обсуждения актуальных вопросов истории и современности. В рамках духовного экуменизма следует отметить деятельность локальных межконфессиональных духовных советов, действующих практически во всех регионах Украины. Важной (хотя далекой от совершенства) является деятельность Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций, действующего с 4 декабря 1996 г. Всё это – весьма обнадеживающие факты. Тем не менее в современной Украине экуменизм находится на начальной стадии развития. Констатируя наличие в религиозной жизни украинского общества ряда локальных экуменических инициатив, нельзя не отметить тот факт, что официальные представители церкви и большинство верующих не отдают себе отчета в том, какие задачи ставит перед собой экуменическое движение, на чем основан экуменизм и какое место он занимает в системе ценностей современного христианина.
В Украине как в фокусе обострились экклезиологические проблемы современности. Их решение способно дать ключ к снятию многих спорных вопросов церковной жизни. Современный экуменический диалог в Украине погряз в экклезиологических проблемах (вопросах каноничности, права на существование УГКЦ и т. п.), являясь примером неэффективности. Это склоняет украинских сторонников экуменизма искать иных путей выхода из сложившейся ситуации. Полезным здесь может оказаться модель "возврата к источникам" экуменизма. Экуменическое движение родилось как движение "практическое". Такой подход может дать начало выходу из кризиса. В этом контексте чрезвычайно важным представляется прочтение истории наших церквей в контексте возврата к корням наших общин. Это требует от нас перехода из плоскости истории к метаистории.
Икона будущего
Рассматривая личности апостолов Петра и Андрея как икону будущего, кажется, что "иконичность" апостолов дает нам верный и действенный герменевтический ключ к тайне разделения и единства церкви. Икона не отображает эмпирической реальности. Икона являет историю, опрокинутую в эсхатон. Икона – это окно в Царство Божье, но также и взгляд на нас с перспективы Царства. Попробуем взглянуть на проблему православно-католических отношений через "иконический" образ наших апостолов.
По скупым, но достаточно емким и значимым евангельским свидетельствам мы можем восстановить "историю" двух галилейских братьев, чью жизнь изменила встреча с Галилеянином. Оба брата предстают перед нами в эсхатологическом контексте.
Андрея мы встречаем искренним, пламенным юношей. Он живет в эсхатологическом напряженном ожидании скорого прихода Мессии. Именно поэтому мы находим его среди учеников Иоанна Крестителя. Возможно, и к Иоанну он присоединился потому, что, как и многие его современники, считал его Мессией (ср. Лк 3:15). Но когда Андрей слышит от учителя: "Вот Агнец Божий", – он идет за Иисусом и остается у Него целый день (Ин 1:35–39). А возвратившись к Симону, он возвещает: "Мы нашли Мессию, что значит Христос". И это Андрей ведет Симона к Христу, Который нарекает его Петром. (Ин 1:41–42) Одно из обоснований примата Петра в католическом догматическом богословии зиждется на тексте Мф 16:16, где Петр исповедует Иисуса Христом. Иоанново же свидетельство интересно тем, что это Андрей первым исповедует Иисуса как Христа. Это он приводит Петра к Господу. Христос призывает их, и братья оставляют сети, чтобы сделаться "ловцами человеков" (Мф 4:19).
Далее мы вновь видим Андрея в эсхатологическом контексте. Иисус творит чудо насыщения пяти тысяч людей, а Андрей как бы подталкивает Его к исполнению чуда. Он указывает Христу на мальчика, у которого пять хлебов ячменных и две рыбки (Ин 6:8–9). Как убедительно показывает кардинал Вальтер Каспер в фундаментальном труде "Иисус Христос", "Иисусовы чудеса так же, как и Царствие Божие, являются эсхатологическими феноменами, направленными в будущее". Вскоре сами Петр и Андрей станут насыщать Благой вестью тысячи жаждущих людей по всему Средиземноморью и Скифии. Впоследствии Андрей выступает переводчиком между группой эллинов и Христом (Ин 12:23–34). Он пользуется большим авторитетом и в первоапостольской церкви (Деян 1:13).
Петр, как и его брат, горяч, темпераментен. В нем чувствуется внутренняя сила, твердость духа. Потому Иисус нарекает его Петром (скалой, камнем). На этом же камне Он желает утвердить Церковь Свою (Мф 16:18). Он пребывает с Иисусом на горе Фавор во время Преображения (Мф 17:1–8). Он перечит Христу, когда Тот желает омыть ему ноги на Тайной вечере (Ин 13:8–9). Он бросается с мечом защищать Христа в Гефсиманском саду (Ин 18:10). Он говорит, что никогда не оставит Христа и вскорости трижды отрекается от Него. Господь даровал ему этот опыт слабости и несовершенства, чтобы он, некогда обратившись, укреплял братьев в вере (Лк 22:32).
Таким образом, Священное Писание представляет нам некий архетип взаимоотношений святых галилейских братьев – своеобразный библейский "Томос Агапис". Миссия Андрея – указать братьям на Христа, привести их к Господу; миссия Петра – некогда обратившись, утверждать братьев в вере.