Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: разве, упав, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются? (Иер. 8, 4).
Святитель Иоанн Златоуст († 407).
Отчаиваться значит самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать.
Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).
Но, как бы ни было сильно сокрушение, и тени не допускай нечаяния помилования. Помилование уже совсем готово, и рукописание всех грехов разодрано на кресте. Ожидается только раскаяние и сокрушение каждого, чтоб и ему присвоить силу крестного заглаждения грехов всего мира. С сим упованием пади ниц душою и телом и вопий: помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, – и не переставай вопить, пока не восчувствуешь себя виновным-милуемым, так чтоб вина и милование слились в одно чувство.
Сокрушение покаянное, которое только мучит и грызет сердце, никогда не восставляет души в благонадежное настроение, если не бывает соединяемо с твердым упованием на милосердие и благость Божию.
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).
Главное – это не человеческие грехи и немощи сами по себе; главное – и первое, и самое важное – то, что мы прежде всего – члены Церкви, члены Тела Христова, а потом уже – больные, немощные, бессильные, грешные, какие угодно. Главное – чтобы как и во всей духовной жизни, так и в покаянии, в центре его, на первом, главном месте был Он – а не какой-то там "я" со своею будто бы "супергреховностью"…
Покаяние предполагает не просто осознание греха, но именно греха пред Богом. И это очень важно. Все чувства, которые предлагает проходить нам покаянная практика: самоукорение, смирение, видение себя хуже всех, страх наказания и проч. – в истинном их смысле должны быть не просто человеческими чувствованиями, эмоциями, движениями души, сердца, ума, – но чувствами именно религиозными, причем положительно-религиозными… Самоукорение – это не убеждать себя: я урод и ничтожество. Смирение – это не комплекс вины и собственной неполноценности, говоря языком психологии. Покаяние – это не самоугрызение, вовсе нет. Повторю, это положительные религиозные чувства, то есть, они значат: есть Бог, Он – Любовь и Милость; Он – мой Спаситель, именно мой, всё добро и благо – всё Его. Моё – действительно, страсти и немощи; но несмотря на них, Он дал мне такой вот дар в Церкви – жить Им, Его добром, благом и совершенством; и я – член Тела Его, я и живу Им и не хочу жить собою, своими страстями. И ради именно этого, и только этого – жить Им, я делаю всё: и каюсь, и молюсь, и воздерживаюсь, и борюсь с грехом, и проч., и проч., что предписывает Церковь, – ради того, чтобы взыскать Христа, быть с Ним, чтобы Его благодатью восполнить свою немощь. А не ради того, чтобы просто констатировать ежечасно, что я – грешник, не для того, чтобы "изъесть" себя…
И смирение – это чувство, что Бог как меня любит безмерно, так и всех других, и мы одинаковы пред Ним – одинаково немощны и больны, и я, может быть, больше других; но Он нас всех принимает, исцеляет, питает, поддерживает, утешает, вразумляет с великою любовью и милостью, как мать дитя; и перед Ним всё наше, даже и что-то доброе и хорошее – ничто, ноль, пыль и прах. Вот это смирение и самоукорение. И все эти покаянные чувства должны приносить в душу человека не уныние и отчаяние, не комплекс неполноценности, что всегда бывает, когда мы лишаем покаяние церковного контекста, а – в силу именно того, что это духовные движения души – благодать Св. Духа.
Игумен Петр (Мещеринов) (XX–XXI вв.).
Вот ты будешь приступать к Святым Таинам и должна произнести: "Верую, Господи, и исповедую… яко Ты еси пришел грешники спасти, от них же первая есмь яз". Безумец подумает: пропал я, первый грешник, а христианин смиренно укорит себя и прославит милосердие Божие и любовь Его, и в мире сообщится со Христом, чего тебе от сердца желаю!
Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).
Только ли утром и вечером нужно каяться?
Каждое нарушение заповеди, хотя бы и самое мелкое, заглаждай немедленным испрашиванием прощения у Господа, не дожидаясь вечерних молитв.
Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).
От совести не укроешь, что допущено недоброго; заметив же то, она тотчас и беспокоиться начинает. Не естественнее ли тотчас же и успокоить ее самоосуждением, сокрушением и определением вперед быть исправным, чем оставлять это до вечера?
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).
Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием, и, посредством искреннего покаяния, возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией. Не косни вне пути Божия!
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Если душа нетвердая осквернится нечестивыми помыслами, то поскорее надо ее очистить и возвести в прежнее доброе настроение, чтоб иначе, замедлив во зле, не привлекла она смерти.
Преподобный Феодор Студит († 826).
Когда сердце твое возмутится духом от страсти какой-либо и ты лишишься покоя, исполнишься смущения и с языка твоего будут слетать слова недовольства и вражды к ближним, не медли оставаться в этом пагубном для тебя состоянии, но тотчас преклони колена и исповедуй пред Духом святым согрешение твое, сказав от всего сердца: оскорбил я Тебя, Душе святый, духом страсти моей, духом злобы и непокорства Тебе; и потом от всего сердца, с чувством вездеприсутствия Духа Божия, прочитай молитву к Духу Святому: "Царю Небесный, Утешителю…"… Помни, что всяким грехом, всякой страстью и пристрастием к чему-либо земному, всяким неудовольствием и враждой на ближнего из-за чего-либо плотского оскорбляется Всесвятый Дух, Дух мира, любви…
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Отчего у вас нет сокрушения?
А у народа сего сердце буйное и мятежное; они отступили и пошли; и не сказали в сердце своем: "убоимся Господа Бога нашего, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы"… Неужели Я не накажу за это? говорит Господь; и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?
(Иер. 5, 23–24, 29).
Оттого, что у нас с тобой нет страха Божия пред очами нашими. Оттого, что сделались мы убежищем всякого зла, и страшные Божии прещения презираем как пустые представления.
Преподобный Максим Исповедник († 662).
Сердце огрубевает от греха. Как чернорабочий человек естественно грубеет от свойства своих работ: так грубеет сердце у человека, который сам себя предает на черную работу греху, – копать рожцы и питаться ими. Потому нелегко оно умягчается, когда нужно бывает возводить его к раскаянию.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
Как узнать, прощён ли ваш грех?
Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои.
Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).
Прощение грехов есть свобода от страстей, а кто от них не освободился благодатью, тот не получил еще прощения.
Преподобный Фалассий (VII век).
Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.
Святитель Василий Великий (330–379).
Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом.
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Молитва
Что такое молитва?
Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой, да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего.
(Пс. 129, 1–2).
Не для Бога молитва, а для убожества.
Не хлебом живы, молитвою.
Свет в храмине от свечи, а в душе от молитвы.
Русские пословицы.
Надлежит молиться, чтобы еще на земле приять духа Божия.
Преподобный Макарий Великий (IV век).
Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом.
Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда.
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Молитва – обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва – плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва – излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Молитва – великое оружие, великая защита, великое сокровище, великая пристань, безопасное убежище, только бы мы приступали ко Господу с бодрою душой и собранными мыслями.
Ничего нет равного молитве: она и невозможное делает возможным, трудное – легким, неудобное – удобным.
Молитва должна происходить от внутренности сердечной.
Святитель Иоанн Златоуст († 407).
Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу – так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную.
Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).
Молитвословие – не "чтение по обязанности", а повод поплакать о грехах своих.
Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).
Молитва – это не информирование Бога о наших нуждах. Молитва – это условие, при котором Божественная сила может соприкасаться с нашим духом и действовать в нас. Бог всеведущ и знает нас лучше, чем мы сами.
Вне молитвы с душой человека происходит то же, что и с омертвевшими клетками, например, при гангрене, когда к ним не поступает кровь и они погибают и отторгаются от живого организма. Поэтому человек в религиозном смысле жив лишь тогда, когда он молится. Если человек, совершающий добрые дела или даже занимающийся богословскими проблемами, надолго оставляет молитву, он теряет внутреннюю связь с Богом. Такой человек умирает духовно…
Учиться молитве человек должен здесь, в этой временной жизни. Если верующий не разовьет в себе эту способность, то в будущей жизни, которая есть раскрытие того, что уже приобретено в земной, научиться молиться он не сможет. Тогда перед ним откроется зияющая пустота.
Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).
Молитва – вода живая (Ср.: Иер. 2, 13; 17,13; Ин. 4, 10; 7, 38), которою душа утоляет свою жажду.
Основание молитвы – стремление образа к Первообразу, как подобного к подобному.
Молитва – исправление жизни, мать сердечного сокрушения и слез; сильное побуждение к делам милосердия; безопасность жизни; уничтожение страха смертного; пренебрежение земными сокровищами, желание небесных благ, ожидание всемирного Судии, общего воскресения и жизни будущего века; усиленное старание избавиться от вечных мучений; непрестанное искание милости (помилования) у Владыки; хождение перед очами Божиими; блаженное исчезание перед воссоздавшим и всеисполняющим Творцом; живая вода души; молитва – вмещение в сердце всех людей любовию; низведение неба в душу; вмещение в сердце Пресвятой Троицы, по сказанному: к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23).
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Как настроиться на молитву?
Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои.
(Сир. 28, 2).
А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим.
(Ис. 66, 2).
Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши.
(Мк. 11, 25).
Незлобие и милость, прощение согрешившему брату и подаяние просящему – вот два крыла молитвы. Если хочешь чего-либо просить у Бога, то прежде сам не откажи просящему у тебя. Если ищешь прощения у Христа, то прежде сам прости брату, опечалившему тебя.
Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).
Когда наступит время для молитвословия, не вдруг, как только оторвешься от обычных дел, начинай молитвословить, а наперед приготовься к тому: "постой мало молча, дондеже утишатся чувства", как учит тебя молитвенник, и воспомяни, к чему приступаешь и что имеешь совершить, кто ты, имеющий молиться, и Кто Тот, пред Кем будешь изрекать молитвы твои, и что именно должен ты изречь и как.
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).
Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного или посиди, или походи, и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши её от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце…
Главное расположение молитвы да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
Если желаешь молиться, отрекись от всего, чтобы всё наследовать.
Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).
Преклони по обычаю колена свои и восстань; и не тотчас начинай службу твою, но, когда помолишься сперва, и совершишь молитву и назнаменуешь сердце свое и члены свои животворящим знаменем креста, стой несколько времени молча, пока успокоятся чувства твои и утишатся помыслы твои. После сего возведи внутренний взор свой ко Господу, и с печалью умоляй Его укрепить немощь твою, чтобы стихословие твое и мысли сердца твоего сделались благоугодными святой Его воле.
Когда припадаешь пред Богом в молитве, будь, в помысле твоем, как муравей, как земные гады, как червячок, как лепечущее дитя. Не скажи пред Ним чего-нибудь разумного: младенческим образом мыслей приблизься к Богу.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).
Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим по неизреченной благости Создателя к созданию.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Перед чтением молитв сердечно вздохни и скажи в себе: "Грешен я!"
Кому хочешь молиться, того прежде молитвы попроси в сердце, чтобы удостоил тебя принести ему сердечную молитву, похвалу или благодарение.
На молитве необходимо намеренное, обдуманное, крайнее смирение.
Молясь, нужно все творение представлять как ничто перед Богом, а единого Бога – всем, вся содержащим как каплю воды, везде сущим, действующим и все оживляющим.
Во время молитвы нужно внедрить сердце в Бога так, чтобы молящийся чувствовал в сердце истину слов Господа: во Мне пребывает, и Я в нем (Ин. 6, 56).
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
О чем можно просить Бога?
И если чего попросите во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.
(Ин. 14, 13).
Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.
(Рим. 8, 26).
Все мне позволительно, но не все полезно.
(1 Кор. 10, 23).
Молитва имеет два вида: первый – славословие со смиренномудрием, а второй, низший, – прошение. Посему, молясь, не вдруг приступай к прошению… Начиная молитву, оставь себя самого, жену, детей, расстанься с землей, минуй небо, оставь всякую тварь, видимую и невидимую, и начни славословием все Сотворившего; и когда будешь славословить, не блуждай умом туда и сюда, не баснословь по-язычески, но выбирай слова из Святых Писаний… Когда же кончишь славословие… тогда начни со смиренномудрием и говори: недостоин я, Господи, говорить пред Тобою, потому что я весьма грешен, – более всех грешников грешен я. Так молись со страхом и смиренномудрием. Когда же совершишь обе эти части славословия и смиренномудрия, тогда проси уже, чего ты должен просить, то есть не богатства, не славы земной, не здравия телесного, потому что Он Сам знает, что полезно каждому; но, как повелено тебе, проси Царствия Божия.
Святитель Иоанн Златоуст († 407).
В молитве ищите благ не земных, а небесных.
Преподобный Исаакий Оптинский (Антимонов) (1810–1894).
Никогда не надо просить у Господа ничего земного. Ему лучше нашего ведомо то, что нам полезно. Молитесь всегда так: "Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных и ближних в Твою святую волю".
Преподобный Серафим Вырицкий (1865–1949).
Надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли, а никак не своей собственной…
Того же, о чем наверно знаешь, что оно благоугодно Богу, как, например, добродетели, ищи и проси для того, чтоб наипаче благоугодить Богу и добрее послужить Ему единому, а не с другою какою целью, хотя бы духовною.
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).
Кто желает правильно служить Богу, тот не должен просить у Бога именно чего-либо, как-то слез или чего другого, сообразно мечте своей; должен просить у Бога, чтоб Бог дал ему то, что полезно для души его; человек не знает, что именно полезно для его души.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).