"Ложные" супружеские пары
В некоторых регионах мира люди опасались, как бы злые духи не нарушили счастья будущих новобрачных. Чтобы не допустить такого, принимались различные невероятные меры, чтобы одурачить, провести злые силы. В Южной Индии, например, бытовал своеобразный обычай.
На четвертый день свадебной церемонии невеста облачалась в мужское платье и в таком виде прогуливалась по улицам, чтобы ввести в заблуждение духов, которые, конечно, не могли узнать ее в таком необычном наряде. Один из друзей жениха мог стать "подложным" женихом, но при этом вести себя как настоящий суженый - он мог поносить как угодно настоящего жениха, обращаться с ним как со слугой и даже обвинить в краже.
Подобные обычаи, как известно, существовали когда-то в Дании, Израиле и Марокко. Другим способом обмана злых духов во время свадебной церемонии была замена настоящей супружеской пары "ложной". Ей, этой "фальшивой" паре, предстояло привлечь к себе все внимание злых сил, чтобы настоящие супруги избежали их коварства.
Такой обычай бытовал во многих регионах мира, в частности он был широко распространен в Сомали. В этой стране "ложные" пары сочетались браком обычно в доме, а истинные не выходили из спальни, чтобы таким образом одурачить злых духов. "Ложные" и настоящие супружеские пары могли обменяться одеждой, чтобы окончательно сбить их с толку.
Вот что писал по этому поводу один автор:
"Девушки переодевали своих партнеров в женское платье, используя все средства, чтобы добиться полной маскировки. Затем, имитируя своих мужей, они секли их кнутом, помыкали ими точно так, как это делали по отношению к ним молодые люди."
Подобная деятельность настоящих и "ложных" супружеских пар могла продолжать ся целую неделю.
Нужно отметить, что "ложные" пары, взявшие на себя обязанность отогнать от молодоженов злые силы, получали за свои услуги довольно высокое вознаграждение.
Одолжить жену
В мусульманском мире, как известно у мужчины может быть до пяти жен, но он вправе доставить себе еще и дополнительное удовольствие, прибегнув к особому виду бракосочетания - временному брачному союзу.
До рождения пророка Магомеда арабы признавали существование особого типа бракосочетания, которое основывалось на временном обоюдном договоре сторон. Хотя такое бракосочетание сейчас находится под за претом среди большинства мусульманского населения, однако, например, шииты до сих пор считают эту процедуру вполне законной. Такие браки заключаются до сих пор в Ираке и Иране.
Даже сам айятолла Хомейни учил, что временные браки, даже если они длятся всего десять дней, часто решают множество проблем, возникающих у студентов университетов. Нам, например, еще в 1970 году рассказали в Ираке о существовании временных браков, получивших название "мута", что означает "наслаждение" или "брак ради удовольствия".
Такие браки часто официально заключаются между мужем женщины и претендентом на ее любовь, который обязан заплатить за такое "удовольствие" "владельцу" жены. В результате официально подписывается договор, действительный в течение определенного периода времени. Он может предусматривать годичный, шестимесячный срок или всего одну ночь. В нем указаны строгие правила, и ни одна из сторон не имеет права наследственности.
Если у одолженной на время жены рождается ребенок, он считается законным, получает право, как и всякий нормальный ребенок, на наследство.
При заключении временного брака временный муж не может расторгнуть постоянный брак по своему желанию. Этот брачный союз просто расторгается после истечения предусмотренного по договору срока. Но его можно по обоюдному согласию расторгнуть и раньше.
Мусульмане-шииты считают такой брак вполне нормальным явлением, договорной сделкой, и хотя за нее приходится выкладывать деньги, он не рассматривается как определенный, скрытый вид проституции, а лишь как вполне приемлемое бракосочетание.
Мусульмане-суниты, которые отвергают обычай "мута", утверждают, что, хотя вначале Магомед выступал в пользу заключения таких временных браков, впоследствии он наложил на них запрет.
Хотя чисто утилитарный подход мусульман-шиитов к проблеме сексуальных отношений можно назвать уникальным, все же такой обычай, как сообщается, существовал в прошлом и среди других народов.
ГЛАВА 12. Эти странные, странные боги
Богиня туалета
У китайцев когда-то была богиня отхожих мест. Этому своеобразному божеству (Цуку Чен) поклонялись только женщины, но не мужчины. Просхождение такого уникального культа относится к временам правления императрицы By Xy (684–705 гг. н. э.), когда одна образованная дама по имени Мей Ли Чин стала любовницей высокопоставленного государственного чиновника.
Но он был человеком женатым, и вот его супруга в приступе дикой ревности, застав наложницу в уборной, убила ее. Когда император узнал об этом, он решил сделать эту несчастную богиней отхожих мест.
В годовщину ее смерти по всей стране организовывались особые торжества в отхожих местах и свинарниках, и местные женщины приносили богине в качестве жертвоприношений ее собственные изображения. Они делались из черпаков "золотарей".
Этот сосуд использовался в качестве головы, и на нем рисовали женское лицо. К ручке черпака прикреплялись ветки плакучей ивы, которые становились руками богини. Потом ее одевали в какое-нибудь тряпье.
Женщины, почитающие богиню, воскуряли фимиам, упрашивая богиню явиться перед ними с помощью таких фраз: "Твой муж в отлучке, законная жена умерла, и теперь, Маленькая дама, ты можешь появиться!" ("Маленькая дама" было в те времена вежливым обращением к жене второго ранга.)
Если среди молящихся была женщина-медиум, она, как правило, входила в транс, и многие присутствовавшие искренне верили, что она и есть та самая богиня. Через женщину-медиума богиню спрашивали о том, каких событий им всем следует ожидать в будущем, каким будет грядущий урожай, кто и когда женится или выйдет замуж и т. д.
У японцев тоже существовала богиня туалета (бенжогами), которая среди трех главных домашних божеств напрямую связывалась непосредственно с жилищем. Говорят, что богиню туалета верующие просили защитить от болезней мочевого пузыря.
Божество ленточного червя
У некоторых народностей в Японии отмечались странные ассоциации, связанные с ленточным червем. Они верили, что существует определенное божество по имени Аманжака в виде ленточного червя, который временно обретается в теле человека. Он может проникнуть в него только по определенным ночам и только во сне.
В такую ночь, получившую название "ночь Кошин", по их мнению, этот червяк мог выползти из тела человека, чтобы сообщить небесному богу о грехах тех людей, в организме которых он побывал. Нужно сказать, что ленточный червь обычно поставлял неблагоприятные сообщения богу, даже если на самом деле все обстояло иначе. Чтобы не допустить этого, люди обычно бодрствовали, не ложились спать в течение всей "ночи Кошин".
Они даже не позволяли спать детям, опасаясь, как бы негодный и подлый червь не проник в их тельце. Отдавая себе отчет в том, что только в эту ночь Аманжака мог доставить свое донесение, люди собирались накануне вечером, чтобы чествовать это божество. Они предлагали ему свои дары, пищу, воду, чтобы тем самым чем-то занять его, полагая, что когда божество досыта наестся и напьется, то разомлеет и ему станет лень доставлять свои донесения на Небеса.
Считалось также, что человек, который не спал ни минуты в течение семи "ночей Кошин", получал таким образом иммунитет, и ему уже нечего было опасаться этого божества до конца жизни. В "ночь Кошин" было строго-настрого запрещено заниматься сексом. Считалось, что если в результате половых сношений в эту ночь женщи на забеременеет и родит ребенка, то вырастет очень злой человек.
Существовал еще и другой "день Кошин", который пользовался большой популярностью среди японских аристократов. В XIX веке знатные дамы и придворные устраивали специальное торжество по этому поводу, на котором читали стихи, сложенные в честь этого божества.
Живая богиня
Путешественники, приезжавшие в Непал, могли стать свидетелями поклонения живым богиням, которых называли кумари. В долине Катманду, например, жили девять кумари. Наиболее почитаемой и знаменитой является королевская кумари.
Живая богиня Непала
Говорят, в ее руках находится власть и сила королевства Непал. Ни один непальский король, начиная с XVIII столетия, не правил, не получив ее благословения.
Королевская кумари - это не богиня по рождению, и она не остается божественным созданием в течение все своей жизни. Она становится живой богиней, когда ей исполняется пять лет от роду.
Девочка девственница обычно выбирается среди представительниц касты золотых дел мастеров. Окончательный выбор делает особо созданный для этой цели комитет, в который входят главный королевский священник (жрец), несколько его коллег и астролог. Девушку выбирают на основе тридцати двух лучших качеств. Среди таких требований - отличное здоровье, чистая кожа без оспин, пятен и шрамов, наличие всех зубов.
Астролог позаботится о том, чтобы ее гороскоп не расходился с гороскопом короля. Девушка должна обладать сильным характером, быть бесстрашном и уравновешенной. Она бесстрашно подвергается испытанию, когда десять кандидаток, потенциальных кумари, запирают в темной комнате, в которой полно чудовищных масок и только что срубленных голов буйволов, призванных, по замыслу устроителей, как следует напугать робких девушек. К тому же до них долетают странные, жуткие звуки.
Та из них, которая не проявляет ни тени страха, будет избрана живой богиней Катманду - королевской кумари. До окончательного утверждения перед девушкой приносят в жертву несколько буйволов, козлов, овец, уток и цыплят. Ее богато наряжают, а лоб украшают так называемым "третьим глазом".
На ней - красные одежды, пальцы ног выкрашены красной краской, она похожа на рождественскую елку от переливающихся драгоценных украшений. Между площадью и постоянной теперь резиденцией кумари расстилают белую узкую дорожку, по которой она шагает до своего нового места обитания в храме. Каждый день королевская кумари восседает в течение трех часов на троне, принимая своих почитателей.
До нее ежедневно допускаются только двенадцать верующих. Так как подчас живая богиня - это всего лишь маленькая, капризная девочка, она может и отказаться от встречи с верующими, и тогда паломникам придется терпеливо ожидать, ко гда у нее изменится настроение.
Королевская кумари постоянно пребывает в храме в период ее "назначения", который может длиться несколько лет. В это время девочка не посещает школу. Она сохраняет свое высокое положение живой богини, пока не прольет первую кровь. Это обычно происходит при первой менструации, но кровотечение может вызвать и нечаянный порез или даже царапина.
Если хранитель заметит, что девочка пролила хотя бы каплю крови, то он немедленно ставит об этом в известность короля. Повсеместно сообщается, что девочка утратила свою божественную силу, так как богиня покинула ее тело. Она тут же утрачивает все свои существенные привилегии и снова становится, как и прежде, обычным человеком.
Живая богиня возвращает все свои дорогие украшения своему попечителю, а сама покидает храм навсегда. С этого времени она обычно ведет скромный образ жизни, и больше никого не интересует ни ее жизнь, ни ее дальнейшая судьба. Даже известны случаи, когда бывшие кумари прозябали в нищете.
Вот как описывает один путешественник дом бывшей кумари:
"В комнате отсутствуют даже стулья, поэтому бывшая богиня сидит обычно на подоконнике, в своей маленькой комнатке, в которой нет, по сути дела, никакой мебели, лишь несколько матрасов, разложенных на бело-зеленом линолеуме. С потолка свисает сиротливая лампа без абажура. На стенах - выцветшие от времени обои. Сломанный радиоприемник, колченогая табуретка и часы со сломанными стрелками".
Бывшая живая богиня обычно остается незамужней до конца своей жизни. Существует суеверное поверье, что тот мужчина, который рискнет взять ее жены, долго не протянет.
Простой крестьянин в роли бога
Некоторые люди верят, что божественные духи могут вселяться в человека либо временно, либо навсегда. В некоторых регионах Камбоджи считалось, что эпидемию болезни можно предотвратить, если божество проникнет внутрь какого-нибудь местного жителя. Главное - отыскать такого человека. Выстроившись в цепочку, люди ходили от одной деревни к другой с оркестром во главе.
Человека, которому суждено было стать богом, сажали в храме на алтарь. Он, таким образом, становился объектом всеобщего почитания и поклонения, хотя до этого мог быть просто бедным крестьянином. Верующие возносили молитву этому человеку, искренне считая, что он сможет предотвратить чуму.
Иногда, если божественный дух вторгался в тело какого-нибудь человека, он становился богом людей и их королем. На Маркизовых островах всегда существовал так называемый богочеловек, в обязанность которого входило ограждать своих соплеменников от сверхъестественных сил.
Миссионеры сообщали, что в прошлом такой богочеловек был на каждом острове и его высокий пост передавался по наследству. Если верить приводимым ими описаниям, то обычно это был старик, который жил в своем, похожем на храм, доме с алтарем внутри. Перед ним висел человеческий скелет. И все окружавшие его дом деревья были украшены раскачивавшимися на ветру человеческими скелетами.
Бог, вселившийся в человека, требовал для себя человеческих жертвоприношений - такой обычай был распространен у ацтеков и инков. Богочеловек регулярно получал в жертву людей, но время от времени, когда у него разгорался аппетит, он требовал еще и добавки. Для этого ему нужно было только заявить, и его слуги тут же доставляли ему две-три человеческие жертвы, которых убивали в назначенный час в его честь.
Люди считали, что если не удовлетворить вовремя просьбу богочеловека, то он оскорбится, что может в результате вызвать настоящую катастрофу. Богочеловеки вселяли во всех такой ужас, что иногда получали больше людских жертв, чем все остальные боги вместе взятые. Иногда народ обожествлял своего правителя еще при жизни.
Например, племя зимба в Юго-Восточной Африке поклонялось только одному богу, который был и их царем. Этот царь и бог, по всеобщему убеждению, управлял Небесами, и если дождь не прекращался по его желанию, он выстреливал в небо своими стрелами, стараясь тем самым наказать Небо за ослушание.
Иногда правитель, забравший себе слишком много власти, принимал решение обожествить самого себя. Такое произошло с бирманским королем Бадонсахеном, снискавшим славу кровожадного властелина. Во времена его правления гораздо больше его подданных было казнено, чем погибло на полях сражений.
Однажды, говорит предание, король, отказавшись от своего высокого титула, провозгласил себя богом. Покинув королевский дворец и гарем, он переехал в самую крупную пагоду в стране.
Но когда он пытался убедить монахов, что он их новый Будда, те возмутились и выразили свои единодушный протест в связи с его самообожествлением. Тогда сильно разочарованный король, смирившись, отказался от своих притязаний и вернулся во дворец. Некоторых своих королей народ считал богами и соответственно к ним относился.
В Таиланде существует традиция, обязывающая людей падать ниц на том месте, где проходил король, чтобы тем самым продемонстрировать ему свое уважение. Когда подданные приходили к нему во дворец, то должны были приближаться к королевской особе ползком.
Даже в наше время, когда министры получают аудиенцию у короля, они обязаны "ходить" на коленях. В прошлом королей считали священными персонами. Их почитание было настолько велико, что их называли только именами богов, а когда христианам-миссионерам приходилось перед верующими называть имя бога, то они для этого использовали тайский термин, обозначающий "король".
Король пользовался таким глубоким уважением, что люди, когда говорили о нем, употребляли для этой цели специфический язык. Волосы короля, его руки, ступни, каждая часть тела имели свое, особое название. Описывая поведение короля, то, как он ходит, спит, есть и пьет, пользовались только специальными словами и выражениями, которые никогда не применялись по отношению к простым смертным.
Правитель богов
Японского императора все долгое время считали богом. И он был не просто одним из многих. Он всегда был самым важным и самым могущественным из всех синтоистских богов. Он считался олицетворением богини солнца, которая управляла всеми людьми и всеми богами во всей Вселенной.
Ежегодно в течение месяца император становился самым важным из всех богов. Этот период назывался "месяцем без богов". Все это время храмы в стране пустовали, ибо считалось, что сейчас все боги отсутствуют, что целый месяц все восемьсот богов пребывают в императорском дворце, где служат императору, который таким образом превращался в правителя богов.
Существовали, правда, кое-какие ограничения и для самого императора, то, что он не имел права себе позволить. Он не мог касаться ступнями земли, поэтому его обычно носили на плечах слуги. Свежий воздух считался для него чем-то вредоносным, и солнце было недостойно освещать его.
Так как все его тело почиталось священным, он не мог стричь себе волосы, подстригать бороду или срезать ногти. Однако, чтобы он в результате не стал замарашкой, его слуги наводили чистоту по ночам, когда император спал, потому что, по их убеждению, то, чего они лишали его, считалось "кражей" у императорской особы. Но такая "кража не умаляла его святости, не ущемляла его императорского достоинства".