Убитый горем отец долго не прожил. Сразу после смерти матери у него обнаружили рак. Впоследствии он перенес три операции, химиотерапию, которая и его окончательно добила. Им не было и 60-ти. Отец умер в той же больнице, в той же палате на соседней койке.
Еще при жизни мы не раз разговаривали о конвенциональной медицине и альтернативной. Он знал о моих взглядах, однако больше доверял докторам в белых халатах. Уже в процессе его лечения переубедить его было трудно, но я несильно пытался. Я не хотел отбирать у него надежду на исцеление, хотя сам в это верил мало. После трехлетней битвы с раком его мучения окончились. Его смерть я также наблюдал по скайпу. Прожив вместе тридцать восемь лет, они остались неразлучными и после смерти. Размышляя над этим позже, я не мог не думать о том, как унизительно и недостойно на место жизни приходит смерть. Прожив честно, человек умирает немощным, в страданиях и муках.
Еще ребенком я со страхом думал о будущем, в котором мне придется с этим столкнуться и похоронить родителей. Вероятно, я боялся их смерти больше, чем своей. Возможно, мой ранний интерес к потустороннему был основан именно на страхе смерти, которую, еще будучи ребенком, я пытался победить.
Потеря одного из родителей тяжела. Чувствуешь, как отмирает кусок твоего тела. Потеря же обоих способна умертвить и дух, если в нем не осталось любви к жизни.
Мескалин, психоделический опыт и дзен-буддизм
Kраткая история знакомства западного мира с мескалином, описание которого не займет и страницы, началась с того, как Джон Ралех Бригс (JohnRaleighBriggs), первый западный ученый, описал свой опыт с Пейотом в журнале "Медицинская регистрация" в 1887 году. Приобретя несколько пейотных кактусов у техасских индейцев, доктор съедает треть небольшого Пейота. Охваченный паническим ужасом, он бежит к своему другу доктору И. Дж. Билу (E. J. Beall) за медицинской помощью. Доктор Бил, в свою очередь, прописывает другу нашатырный спирт и виски в качестве нейтрализующего средства.
Этот весьма комичный инцидент вошел в историю как первое знакомство западного человека с мескалином. После него доктор Бригс отправляет пять кактусов Пейота фармацевтической компании "Парк Дэйвис" в Детройте, штате Мичиган, а также в Берлин фармакологу Луису Левину для анализов. Годом позже, в 1888 году, доктор Левин публикует первый доклад о химическом анализе Пейота. В 1897 году мескалин классифицируется как основной психоактивный алкалоид, содержащийся в кактусе Пейота, фармакологом-химиком, а также первым президентом Германского сообщества фармакологов Артуром Хеффтером, который испытывает эффект мескалина на себе. В августе 1928 года в Лондоне выходит книга немецкого профессора психологии Хенри Клувера "Мескаль и механизмы галлюцинаций". Конечно же, "галлюцинация" не являлась точным определением совершенно нового для западной науки феномена – другого, необычного состояния сознания. Но уже в 1970 году мескалин был объявлен запрещенной субстанцией, что положило конец дальнейшим научным исследованиям этого вещества.
Таким образом, на одной чаше весов мы имеем очень короткое знакомство западной науки даже не с Пейотом в духовно-религиозном контексте, а всего лишь с одним выделенным и после синтезированным из него алкалоидом, а на другой – тысячелетняя традиция северо– и южноамериканских индейцев.
В настоящее время известно, что кактус Пейот, содержащий мескалин, использовался с середины архаического периода племенем ошара, жившим на юго-западных территориях Америки. В 2005 году путем радиоуглеродного датирования определили возраст останков Пейота, найденных при археологических раскопках в пещерах, расположенных неподалеку от реки Рио-Гранде в Техасе, которые относились к территории Мексики до 1850 года. Результаты анализов показали, что возраст найденных останков кактуса около шести тысяч лет. Самой же древней (из известных науке) культурой Перу, использовавшей мескалиновый кактус Сан-Педро, была культура Чавин, зародившаяся в 1200 году до н. э. и исчезнувшая в 200 году до н. э. Хотя эти доводы могут оказаться неполными и вполне возможно, что традиция кактуса Сан-Педро в Перу берет свое начало еще раньше, возможно, в доисторический период, о котором мало что известно.
К тому же разница между веществом, выделенным из Пейота в лабораторных условиях, и самим Пейотом такая же, как разница между детским питанием, приобретенным в супермаркете, и грудным молоком матери. Несмотря на то что купленным молоком ребенка можно кормить, все же оно уступает по качеству и питательным свойствам молоку матери, с которой у новорожденного есть физическая и духовная связь.
На этом фоне здравомыслящий человек должен понимать, что практически все, что известно западной психологии и медицине о мескалине и его влиянии на психику человека, – это мизер. Этих знаний будет достаточно лишь для желания узнать о нем больше. А дальше ученым нужно просто выйти за стены своих лабораторий и обратиться к живой культуре индейцев, к существующим и ныне практикам использования Пейота и Сан-Педро, как и сделал доктор Хамфри Осмонд, британский психиатр, который весной 1961 года написал о своем опыте пейотной церемонии в журнале "Завтра".
Пока даже лучшие умы, посвятившие себя изучению психики человека, остановились на полпути, хотя благодаря серьезным исследованиям в этой области могли бы быть сделаны крупные открытия в медицине, психологии и психиатрии. Вызывает сожаление и настрой общества, которое держат в страхе относительно шаманизма и психоактивных растений, а ведь они помимо лекарственных свойств позволяют изучать сознание человека, расширяя при этом границы его восприятия.
Общепринятые взгляды об опасности и вреде использования психоактивных субстанций не подтверждены никакими научными доказательствами, скорее, они основаны на страхе неизвестного. О науке в целом и, в частности, о психологии необходимо отметить следующее. Психология (от др. – греч. psūchê – читается "сайки" и означает "душа") – наука о душе или изучение души. Но как пытались основополагатели западной психологии изучать душу, отрицая ее существование? Таким был Вильгельм Вунд, отец психологии 19-го века, который пытался понять физиологию души путем изучения человеческой анатомии и ее физических проявлений, что, на мой взгляд, так же невозможно, как и услышать голос ведущего радиопередачи, прислушиваясь к разобранному транзистору радиоприемника. Заявление Вунда о том, что поиск духовной природы человека бессмыслен, потому что у человека нет души и изучение его возможно только через изучение его физических проявлений, не только отражает понимание (или же, скорее, непонимание) человеческого существа учеными 19-го века, но и является общепринятым взглядом современной науки. Тем не менее, изучение человеческой души при отрицании существования самой души не помешали работам Вунда войти в историю психологии как научной дисциплины и стать основой для педагогической деятельности в университетах. В том же свете, хотя и с небольшим преломлением, выглядят и вивисекции Павлова, который в целях науки преодолевал в себе чувство сострадания к несчастным животным, умиравшим под его хирургическим скальпелем. Стоит напомнить, что также из таких же побуждений нацисты экспериментировали над живыми людьми, которым без наркоза ампутировали конечности и проводили хирургические операции. Да и средневековые пытки людей немногим отличались от таких методов "обучения" – в них разве что отсутствовал научный интерес. Здесь не столько идет речь о морали или, скорее, об ее отсутствии, сколько о научном подходе в целом, а также об ученых, не признающих сознание в человеке. Разрезав его, они не находят в нем душу.
Что же известно о взаимоотношениях между мескалином и человеком, учитывая более чем тысячелетнее "знакомство"?
Хотя научные исследования в этом направлении были начаты более столетия тому назад немецким фармакологом Луисом Левиным, опубликовавшим результаты первого изучения воздействия кактуса Пейота в конце 19-го века, собранный материал был и остается существенно ограниченным, несмотря на десятилетия исследований. Данные, полученные в ходе экспериментов с применением мескалина, проводившиеся в клинических условиях в первой половине двадцатого столетия, практически не пролили свет на этот феномен. Тот очевидный факт, что вещество является алкалоидом, естественно образующимся в кактусах Сан-Педро и Пейот, растущих в Перу и Мексике, вряд ли можно считать достаточным для объяснения его наиболее глубокой и тесной связи с человеком на протяжении всей истории развития человечества.
В процессе изучения феномена мескалина с участием нейрологов и физиологов, биохимиков, психологов и психиатров была получена некоторая полезная информация, однако, в целом, результаты исследования не оправдали ожидания многих, искренне заинтересовавшихся этим веществом. Возможно, это связано с тем, что сам по себе опыт, а не химическое соединение, которое вызывает его, обуславливает исцеление и вдохновение.
Многие тысячелетия тому назад кактусы Сан-Педро и Пейот использовались как священные лекарственные растения, и уцелевшие шаманские традиции коренных жителей Северной и Южной Америки продолжают существовать бок о бок с современным миром.
Древнейшими культурами, известными истории, чья жизнь была неразрывно связана со священными кактусами, были Чавин в Перу и Уичоли в Мексике. Храм Чавин-де-Уантар, который находится в Анкаше (Перу), обнаруженный в 1919 году, является безмолвным свидетелем этой тайны, которая, скорее всего, никогда не будет разгадана.
Индейцы уичоли в Мексике, наоборот, являются неоспоримыми хранителями древней пейотной традиции. Путешествуя по двум континентам и работая с коренным населением, с удивлением обнаруживаешь обе культуры с похожим содержанием, но разным "привкусом". Более глубокое погружение в тему в ее культурном контексте позволяет лучше понять не только суть, но и основу формирования первой динамичной и живой религии, которую обычно называют "шаманизм", религии, фундаментом которой служит психоделический опыт. Однако академический, негативный взгляд официальной науки на психоделический аспект коренных культур, имеющих огромный практический опыт и знания, накапливавшиеся тысячелетиями и передававшиеся из поколения в поколение, служит неким барьером в понимании и, преимущественно, игнорирует данный феномен, расценивая его как "безумие дикарей". По всей видимости, простые слова неграмотных индейцев недостаточны для проведения исследования с применением научных методов, чтобы сформулировать гипотезу о феномене, предшествующем разуму. Но даже слова шаманов не могут заменить опыт – то, что обычно избегают ученые, будучи уверены, что могут писать о его сути, не принимая в этом участия. До тех пор, пока это не будет сделано, ничто из написанного по данному вопросу не будет достаточно веским основанием, чтобы привести к должному пониманию. Возможно, из-за такого подхода, который в основном базируется на высокомерии, и было сформировано ошибочное предположение, характеризующее шаманизм как патологическое поведение. Что вообще можно было ожидать и как далеко могло продвинуться такое исследование, если те, кто его проводили, преследовали цель – понять сущность шизофрении, пытаясь сымитировать это психическое расстройство с помощью мескалина, предполагая, что шизофрения и состояние, вызываемое мескалином, если не идентичны, то очень схожи. Относя мескалин к категории психотомиметических или имитирующих сумасшествие препаратов, психиатрия с первых шагов пошла по ложному пути, сравнивая состояние измененного сознания с шизофренией. Олдос Хаксли, которого я часто цитирую и интеллектом которого восхищаюсь, стал человеком, выведшим исследования этого вопроса на более высокий уровень. Он познакомился с мескалином весной 1953 года и, употребив его под наблюдением Хамфри Осмонда, психиатра широких взглядов, который, на мой взгляд, должен служить примером для других исследователей, сразу же осознал его экстраординарное свойство и действие, вызывающее мистическое состояние сознания, расцениваемое официальной наукой как психопатическая реакция мозга, находящегося в состоянии наркотической интоксикации. Если бы это действительно было так, то, учитывая мою десятилетнюю работу с содержащими мескалин кактусами и, в частности, с кактусом Сан-Педро, за время которой мною проведено порядка 700–800 церемоний продолжительностью от 10 до 14 часов каждая, что составило в общей сложности около 10 000 часов пребывания под воздействием мескалина, мое психическое состояние было бы таким же, как у психотических пациентов, чей разум навсегда затерялся в мире грез и фантазий. Сам я оказался бы в сумасшедшем доме в одной комнате с "Наполеоном", а не имел бы прекрасную семью, писал книги и помогал бы другим в поисках себя.
Но даже Хаксли, который, бесспорно, был одним из наиболее ярких интеллектуалов двадцатого столетия, не смог понять разницу между употреблением изолированного алкалоида и всего растения в условиях шаманского ритуала. Признавая мистический опыт, он не имел возможности полностью погрузиться в древнее таинство, поскольку принимал мескалин в клинических условиях. Возможно, в его время потребность полностью раскрыть целебный потенциал мескалина не стояла так остро, как сегодня. И хотя древние шаманские традиции никогда не исчезали, сегодня они становятся более доступными. Причина этого, на мой взгляд, кроется в пути саморазрушения, который избрало человечество. Находясь на распутье, мы как биологический вид можем определить наше будущее. Дальнейшее разрушение естественной среды, частью которой мы являемся, и отдаление от духовных традиций наряду с все увеличивающимся влиянием технологической эры приведут нас к уничтожению, если не уравновесить их осознанным существованием. В этом нам могут помочь священные растения-учителя. С их помощью мы можем восстановить баланс внутри себя, а затем и вокруг нас. Они могут помочь нам понять нашу человеческую природу, устремив взгляд сквозь расу, религию и социальный статус, за всем этим видя человека. С их помощью можно ощутить единство с миром природы и любовь к жизни у всех живых существ, что само по себе приводит к уважению друг к другу. На более личностном уровне эти священные растения способны освободить человека от целого ряда разрушительных форм поведения, включая наркотическую и алкогольную зависимость, агрессию и депрессию, и помочь ему получить "второй шанс" на здоровую, нравственную жизнь. Наблюдая за результатами физического и духовного исцеления, на себе и других, на протяжении многих лет, я просто не могу постичь, как мескалин, опыт которого вдохновляет на размышления и глубокую этическую точку зрения, отнесли к категории наиболее опасных наркотических веществ, таких как героин, под предлогом того, что он вызывает сильную зависимость и не имеет никакого лечебного эффекта. Оба утверждения являются вопиюще ложными: он не вызывает привыкания, а его лечебную значимость трудно переоценить! Здесь мы даже не проводим сравнение между апельсинами и яблоками, а, скорее, сравниваем апельсины и токсические отходы. Сделано ли это по ошибке вследствие недостатка данных и ограниченного понимания или же на основании страха по отношению ко всем "галлюциногенам"? Практикующему человеку хорошо известно, что терапевтические и психологические воздействия, обусловленные приемом мескалина, часто приводят к удивительным результатам. Личностная трансформация индивидуума может положительно повлиять на его жизнь, семью и общество, поскольку он является его составной частью и важным компонентом социальной структуры, способным изменить его подобно тому, как под влиянием культуры происходит формирование индивидуума. Вполне очевидно, что недостаточно просто читать древние рукописи и тексты, служащие путеводителем по жизни, живя в жестоком и отравленном мире, где уровень разрушения поднялся до опасных пределов. Содержащие мескалин кактусы могут послужить катализатором личных и общественных изменений. Однако эти священные растения нельзя использовать в рекреационных целях или легкомысленно, поскольку в этом случае утрачивается смысл священного общения и снижается их лечебный потенциал. Их следует принимать в особой обстановке, в стране, где такая практика разрешена законом, с соответствующим мысленным настроем и под руководством опытного человека или группы людей, чьи знания об этих растениях почерпнуты не из книг. Один из способов взглянуть на этот опыт – увидеть себя отправляющимся в отпуск туда, где вы свободны от своей социальной роли и парадигмы, которые во время этой "поездки" в таинственный ландшафт разума могут претерпевать трансформацию, обеспечивая глубокие и позитивные изменения в вашем мировоззрении.
Я не хотел тратить годы своей жизни на получение диплома, чтобы доказать, что кто-то неправ, или расстроить каких-то людей. Я избрал шаманский подход, который является более неопределенным, с одной стороны, и в то же время более информативным с другой. Вместо научного подхода, который пытается понять феномен измененных состояний сознания путем измерений "галлюцинаций", я избрал его изучение из источника, то есть из самого опыта. Опыт, однако, не следует путать с экспериментом, так как это не одно и то же. Он представляет собой изучение на основе участия в чем-то, в данном случае, это шаманский ритуал, который включает употребление всего растения в природных условиях с целью самопознания и исцеления. Эксперимент в этом контексте обычно представляет собой научную процедуру с целью открытия или проверки гипотезы. Она, как правило, предусматривает привлечение испытуемых, на которых и проверяют действие изолированных алкалоидов.
В то время как перуанские и мексиканские племена использовали Пейот и Сан-Педро на протяжении тысяч лет, ученые узнали о мескалине лишь в самом конце 19-го века, начав проводить эксперименты на обезьянах, вводя им подкожно большие дозы мескалина и тем самым вызывая у несчастных, сидевших в клетках животных кататонию, перегружая их нервную систему опытом, который они были не способны понять. Большинство людей назвали бы этот метод исследований жутким и варварским. Более милосердным, на мой взгляд, было бы заставить обезьян к прыжкам с парашютом или банджи-джампингу. Этот неестественный, клинический подход применяли также на людях, которые, в отличие от приматов, способны обрабатывать стимулы и обладают большими психическими свойствами для получения, выражения и усвоения психоделического опыта. Несмотря на это, ученые практически не продвинулись в понимании данного феномена. Это можно объяснить тем, что мескалин первоначально извлекли из растения, которое, в свою очередь, с корнями вырвали из его культурной среды, где этот опыт уважают, понимают и хранят, как священный, на протяжении всей его истории. Будучи оторванным от своего биологического тела и культурного контекста, а также введенным неестественным способом в человека, чья социокультурная база не поддерживает духовное восприятие реальности, результаты не могли быть другими, а психоз и шизофрения были единственным диагнозом.
Акцентируя большее внимание на причинных факторах "галлюцинаций", их локализацию и оптические эффекты, вместо проблемы сознания, наука упустила из виду главное.