Наблюдая за японцами. Скрытые правила поведения - Юлия Ковальчук 15 стр.


Гейши Атами

Усевшись поудобнее на скамеечке на втором ярусе, мы стали ждать выступления гейш. На подобное мероприятие я попала впервые. Сидеть, поджав под себя ноги на квадратных подушечках, было традиционно неудобно. Сзади рядочком сидели уже слегка пьяненькие японские дедушки, догоняясь пивком. Они заинтересованно осматривали нас, задавали стандартные вопросы и хвалили наш японский. Все, как всегда.

Поднялся занавес, и заиграли на трехструнных сямисэнах две старушки, третья пела на японском языке, но совершенно непонятно – то ли из-за особой манеры, то ли из-за использования старых грамматических форм. Где-то за занавесом стучал барабан. Гейши были разного возраста. Самым молодым было, наверное, за двадцать пять, а пожилым за пятьдесят. Танцевали красиво, если бы еще и смысл понимать. Пьяные дедушки все больше и больше возбуждались и к концу выступления, встав на подкашивающиеся ноги, кричали: "Браво, гейши Атами, браво!"

Через какое-то время старички бросились на сцену фотографироваться в обнимку с гейшами. С теми, что помоложе. Гейши сохраняли невозмутимость, но по их виду можно было понять, как они на самом деле относятся к поведению самоуверенных мужчин. Не хотела бы я слышать их шутки. Когда зрители разошлись, мы сели обедать вместе с гейшами.

Напротив меня сидела женщина пятидесяти пяти лет. Она танцевала в белом кимоно, на подоле которого были изображены голубовато-синие морские волны. Есть обэнто, аналогичное нашему, она не стала. Как, впрочем, и некоторые другие ее подруги.

– Придерживаются ли гейши диеты? – поинтересовалась я, поскольку они ничего не стали есть.

– Да нет, посмотри, какие толстые гейши есть, – ответила она, показывая рукой на соседний стол, за которым сидели гейши-музыканты.

Та, что играла на барабане, и вправду была не худа. А та, что пела песню, гейша лет семидесяти, уже докуривала пятую сигарету. Я спросила молодую гейшу, почему она не ест обэнто. Та, слегка склонив голову, вежливо ответила, что у нее похмелье. Явно врала. Она и ее сестра-двойняшка учились в этой школе уже десять лет. С детства. Гейши перешучивались, держали осанку и красиво двигались. Они смотрели на нас, мы смотрели на них. Встреча культур, наверное.

Глава 12. Во что верят японцы?

Паломничество – в гостях у богов

Как я уже писала, японцы любят путешествовать. Одной из веских и достойных уважения причин таких путешествий, без сомнения, является пилигримство, то есть паломничество. Корни японского паломничества уходят в далекое прошлое. Первые гостиницы для паломников местные власти начали создавать при храмах на острове Сикоку еще в конце XVI века. Местная администрация и жители районов активного паломничества охотно творили милостыню и предоставляли паломникам кров, оказывали медицинскую помощь, так как многие из странников были больны и шли на богомолье в надежде на выздоровление. Кроме того, среди них было много мошенников, обманывавших доверие порядочных людей, а также побирушек, которые только притворялись паломниками и тем кормились.

Но, несмотря на эти неприятности, в целом паломничество вносило большой вклад в развитие регионов. Паломники покупали еду, обедая в закусочных, останавливались в платных гостиницах, а порой задерживались и на горячих источниках, тратя при этом немалые деньги. Количество паломников особенно увеличивалось в периоды экономического процветания в стране. На острове Сикоку женщины составляли тридцать процентов паломников.

Сегодня в Японии существует великое множество японских буддийских и синтоистских храмов. Одни из них служат для поминовения живших в данной местности предков и сохраняют исключительно локальное значение, другие же распространяют свое влияние далеко за пределы своего региона.

Местные храмы в деревнях, откуда большая часть населения переехала в город, уже давно испытывают большие финансовые затруднения и не могут содержать священника. Но есть храмы, слава которых и сегодня не только не меркнет, но и, наоборот, растет. Происходит это большей частью по причине наплыва паломников. Многие храмы, стремясь привлечь туристов, объединяются в паломнические комплексы с общим маршрутом.

После того как транспортная сеть сделала доступным в Японии каждый клочок ее земли, соблазн добраться до места паломничества без забот и хлопот становится все сильнее. Автобусные компании продают готовый туристический продукт, а люди с удовольствием принимают новые вызовы, поскольку, чем больше храмов удастся им посетить за один раз, тем больше может быть ожидаемая от богомолья выгода. И это ожидание отдачи является важным моментом развития религиозного туризма в современной Японии.

В Японии существует особая традиция почитания гор, которые и в древности были местом притяжения паломников, но путешествие в горы всегда требовало большого напряжения сил и было сопряжено с определенным воздержанием и аскетизмом, а значит, было доступно людям далеко не всех возрастов и групп здоровья. Массовую популярность приобрели более доступные простым гражданам национальные паломнические маршруты по святым местам. Таким, например, как тридцать три буддийских храма территории Сайкоку на западе острова Хонсю, где почитается многорукая богиня Каннон, или восемьдесят восемь святых мест Кобо Дайси. По буддийской легенде, Каннон может принимать тридцать три образа для спасения людей.

Поэтому в Японии существует множество маршрутов, включающих в себя именно тридцать три храма, посвященных Каннон. Но считается, что если паломник совершит паломничество по трем маршрутам (это тридцать три храма Сайкоку, расположенных в Кансайе; тридцать три храма Бандо, территория Канто, включая Камакуру; и тридцать четыре храма Чичибу в долине Сайтамы, а всего в сумме сто) и в определенной последовательности, то этот человек определенно попадет в рай. Храмы этих трех паломнических маршрутов принадлежат разным сектам буддизма.

А те, у кого нет времени на долгие разъезды, могут последовать "маршруту миниатюр" и посетить тридцать три образа Каннон в одном храме Исиямадера.

Длина туристической трассы, ведущей к храмам, которые, согласно древнему поверью, основал когда-то Кукай, составляет полтора километра. Маршрут проложен вдоль острова Сикоку. Кукай (774–835), известный также под именем Кобо Дайси, то есть великий учитель, считается изобретателем национального японского алфавита. Он был основателем эзотерической буддийской секты Сингон и привез это учение из Китая.

Каждый год на автобусах подобное паломничество осуществляет сто тысяч японцев. Некоторые обходят храмы пешком, что занимает у них два месяца. Каждый o хенро сан, что означает пилигрим, одет в белую одежду с надписью из четырех иероглифов – догёнинин, то есть "вместе идут два человека", имеются в виду сам паломник и дух Кукая.

Паломничество на острове Сикоку, безусловно, является основным источником дохода для автобусной компании "Иотэцу", а железнодорожные компании постоянно проводят перед важными праздниками рекламную кампанию ряда известных буддийских и синтоистских храмов, поскольку наплыв туристов в праздники и выходные дает транспортным компаниям большую прибыль.

Многие религиозные центры широко известны в Японии как места средоточения духовной и религиозной силы, в которых человек может общаться с представителями мира богов, буддами, и просить их о милости и выгодах земной жизни. Как и у нас в России, где каждая икона Богородицы имеет свою волшебную историю появления на свет, так и в Японии в основание храмов положены истории энги. Они повествуют о каком-либо необычном божественном явлении, указавшем на данное место как избранное небом, или об исторической личности, выдающемся подвижнике, которому во сне явился некий предначертатель и повелел возвести данный храм.

Энги – это истории о чудесах, имевших место в прошлом и ассоциируемых именно с таким храмом. Религиозные центры могут иметь свою специализацию: один храм может славиться предсказаниями, во втором боги помогают успешно вести бизнес, в третьем богиня Каннон помогает зачать или легко разрешиться от бремени, в четвертом можно просить богов о поступлении в университет и об успешной учебе и т. д.

Важным моментом является и то, что религиозные центры, кроме духовных потребностей, удовлетворяют еще и эстетические. Архитектура, природа, парки для пикников, доступный транспорт – все это в совокупности и притягивает как магнит японских туристов в религиозные центры.

Так, например, путь Сайкоку включает в себя красивейшие храмы, во многих из них хранятся культурные ценности, скульптуры, росписи. Сам путь пролегает по культурным и историческим местам Западной Японии. Многие участки маршрута славятся своей живописностью и природной красотой, например полуостров Кии с его горячими источниками. Далее путь пролегает через Нару и Киото, а потом сворачивает на север к заливу Аманохасидатэ, тянется через самое большое озеро Японии – Бива – и преодолевает сопки префектуры Гифу. Путь включает и посещение городов Химэдзи и Хиконэ, известных своими замками.

Многие предпринимают данное паломничество с целью более основательного изучения истории и культуры своей страны. Интересно, что в эпоху Токугавы этот путь был политически выгоден правительству, он позволял больше узнавать о западе страны людям из Восточной Японии, что должно было способствовать углублению всеобщей национальной идентичности японцев. В те далекие времена страннику-богомольцу выдавалось специальное разрешение на совершение паломничества, а отслеживалось его передвижение по стране путем внесения в документ пометок при каждом пересечении внутренних границ.

Сегодня у паломников тоже есть свитки, в которых на протяжении всего пути в каждом храме ставится печать, свидетельствующая о том, что паломник действительно посетил этот храм. На трассе Сайкоку, где храмы посвящены богине Каннон, печати на свитке ставятся вдоль ее изображения, и по завершении всего пути ее образ как бы окаймляется этими отпечатками. Такими свитками японцы любят хвастаться, с удовольствием показывая своим друзьям.

Многие японцы из-за работы могут позволить себе путешествовать только в выходные дни или по праздникам. В это время места поклонения заполнены шеренгами детей в школьной форме, приехавшими знакомиться с историей и культурой своей страны, семьями с детьми, читающими в унисон мантры паломниками в белых одеяниях и прочей самой разношерстной публикой. Все приходит в смешение: звуки падающих монет, хлопки, удары в колокол и гонг, запах благовоний, плеск воды в фонтанах для омовения рук и рта и голоса сотен людей. Возникает особый настрой. Одни благоговейно выполняют ритуалы, другие, перед тем как пойти на лужайку, чтобы съесть свой обед и весело пообщаться с друзьями, заглядывают в лавку и покупают обереги омамори или предсказания омикудзи. Некоторые же группы паломников целиком поглощены религиозными мотивами своего присутствия, долгое время читают молитвы, прежде чем продвинуться к следующей точке паломничества.

Многие храмы имеют огромное количество залов, посвященных разным богам ками или буддам, а также священные храмовые деревья, камни или другие природные объекты и места поклонения им – это точки соприкосновения с потусторонним, священным миром. Конечно же, большие храмовые комплексы окружены множеством сопутствующих, околорелигиозных предприятий. Монахи продают обереги всех форм и размеров, таблички эма, талисманы, сувениры, обещающие защиту от злых сил и притягивающие удачу.

Социолог религии Ян Ридер, проводивший исследования паломничества в Японии, так описывает в цифрах цель посещения центров паломничества: тридцать два процента паломников приехали только для того, чтобы поставить в храме печать в паломнический свиток; сорок девять – для воскурения благовоний; восемнадцать – для чтения молитв; одиннадцать процентов прочитали и молитву, и специальную паломническую песню данного храма; двадцать – купили амулеты или талисманы; девять процентов паломников совершили молитву к духам предков.

Соотношение культурных, религиозных, эстетических и природно-нравственных мотивов хождения по святым местам у всех японцев разное, но я думаю, что при посещении подобных храмов и святилищ в душе обязательно появляется ощущение праздника, и это свойство присуще каждому человеку.

Духи предков

Вообще-то японцы довольно суеверны. Новую обувь после обеда не надень, в день экзамена не поскользнись и далее в том же роде до бесконечности. Жизнь им портят разного рода злые духи, да и недовольные предки тоже могут навредить. А еще человека могут выкрасть из этого мира разные божества, по-японски такое явление называется камикакуси. Если человек пропадает и его не могут долгое время найти, то японцы грешат на камикакуси. Эта опасность особенно часто подстерегает молодых мужчин зимой и во время сбора урожая, кроме того, дурной славой камикакуси пользуются горы, леса и горные реки. Если верить этнографическим данным, то люди, которых божества по тем или иным причинам все же отпустили, рассказывали о чудесных мирах и странах, где они пребывали и по которым путешествовали.

Так, мультфильм Миядзаки Хаяо Сэн то Тихиро но камикакуси, или в английском варианте Spirited Away, вышедший в 2001 году, рассказывает о девочке Тихиро, попавшей в мир призраков. Фильм за полтора года собрал в кинотеатрах страны более двадцати пяти миллионов зрителей. Японский рынок аниме, манга и многочисленные интернет-сайты, посвященные контактам с потусторонним миром во всех возможных вариантах и проявлениях, оживляют в сознании японцев веру в духов. Для многих жителей мегаполисов этнографические верования благодаря этой продукции становятся реальностью.

Давно признано, что культ предков является центральным элементом японских народных верований. В своем классическом варианте культ предков является набором верований в сверхъестественную силу мертвых прародителей, сюда же относятся и все ритуалы, вытекающие из этих представлений. Конечно, многие скептики предсказывали исчезновение верований в духов и обрядов поминовения предков как результат модернизации и роста городов. Но, похоже, не тут-то было.

На сегодняшний день у современных японцев не наблюдается существенных признаков ослабления веры в духов предков: в деревнях семьдесят один процент респондентов заявили, что чувствуют тесную связь с предками, тогда как в мегаполисах Токио и Осака процент таковых снизился до пятидесяти шести процентов. В деревнях и сельской местности ежедневно молятся перед буддийским алтарем тридцать семь процентов японцев, а время от времени – шестьдесят четыре. В городах постоянно молятся, соответственно, двадцать три и тридцать семь процентов японцев. Конечно, модернизация и урбанизация изменили структуру семьи и отношение к предкам, но забота о духах умерших людей все еще остается доминантной идеей современной культуры и религии японцев. Это отражается и в современной поп-культуре, тематике изданий манга и т. д.

Изначально предки считались основателями родов иэ и преуспевающими хозяевами своих домов. Народные верования включают в себя мировоззренческую идею о причинно-следственной связи между мирами живых и ушедших из жизни. Упадок бизнеса, проблемы со здоровьем, проблемы в личной жизни могут рассматриваться японцами как результат плохой заботы о духах предков со стороны потомков. Если надлежащие ритуалы не проводятся, предок страдает и не может достичь спокойствия. Блуждающие духи мучаются от состояния урами – горя, неприязни, вражды или злобы. Если жизнь человека складывается неудачно, то причины этой неудачи объясняются состоянием урами какого-то блуждающего духа. Для умиротворения этих духов человеку необходимо провести поминальный обряд и совершить специальные подношения. А делать это следует до тех пор, пока предки не будут удовлетворены, иначе они будут действовать как злобные духи, требующие воздаяния – татари - потомкам.

Средства массовой информации превратились в важный канал внедрения в сознание верований и практик, связанных с миром духов. Телевизионные программы, например, часто показывают популярных целителей и медиумов, которые защищают от злых и досаждающих духов с помощью ритуалов, а также обеспечивают достижение счастья, мира и удачи в этой жизни.

Печатные издания играют еще более значительную роль в продвижении и укреплении этих народных верований. В книжных магазинах по всей Японии каждый желающий всегда может найти секцию "Духовный мир". Здесь представлен широкий спектр изданий, таких как журналы, книги, кассеты, диски и всякого рода видеопродукция, посвященных вопросам исцеления, астрологии, гаданиям, методам контроля над миром духов и рекомендациям по общению с ними.

И хотя следует принимать во внимание влияние такого привнесенного течения, как нью-эйдж, синтез местных и пришлых верований не смог фундаментально изменить ни космологии, ни сути традиционных народных верований. Идея в своей основе остается та же, только доносится она до народа с помощью современных технологий. Несчастья, болезни и разные жизненные проблемы большей частью объясняются либо плохой кармой, унаследованной от прошлых жизней, либо влиянием духов умерших людей.

Бесчисленное количество новых авторов публикуют том за томом путеводители в мир мертвых и руководства по манипуляции духами для собственной выгоды. Например, Курода Минору, бывший член известного мистического религиозного движения Махикари и ветеран комического изобразительного жанра манга, инициировал в 1980 году религиозное движение "Субикари Сэкай Синдан". Курода объединил вокруг себя последователей, большинство из которых составляли школьницы старших классов, начав публиковать серию "Комиксы мира духов". Одна из книг, например, содержала комиксы о мучающихся духах мертворожденных или абортированных детей – мидзуко – и описание мира духов.

Новые религии и средства массовой информации не единственные носители традиционных религиозных воззрений. Храмы и ритуалы, связанные с миром мертвых, появились на японских предприятиях и заводах, в наиболее современных светских и мирских местах. В некоторых случаях коммерческие предприятия взяли на себя некоторые функции, которые традиционно выполнялись религиозными институтами. Многие компании не только проводят обряды, обеспечивающие здоровье и процветание в этом мире, но и заботятся о могилах почивших сотрудников.

В широко известном религиозном центре у горы Коя, например, располагается около девяноста площадок захоронений, принадлежащих японским компаниям. Некоторые из могил на этих кладбищах появились в 1938 году, другие – в конце шестидесятых годов прошлого века, когда большие семьи стали исчезать вследствие процессов урбанизации. Сегодня эти фирмы проводят поминальные службы по основателям компаний и по тем, кто скончался, работая на их предприятиях.

Назад Дальше