Византийские авторы Х века Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. рассказывают об обрядах славян-русов, которых они называют "росами" или "русами". Обряды носили общий религиозный характер и были обязательны при начинании любого серьезного дела. Даже вероотступник князь Владимир, который решил поменять веру, не возражал против того, чтобы кумиры (идолы) Перуна на Руси были свергнуты и брошены в реки с особыми ритуалами. При крещении славян, которые понятия не имели, кто такой Иисус из Назарета, было использовано сложившееся у славян-"русов" представление о верховном всемогущем Боге (Свароге-Вышени), и главным мотивом крещения стала идея об идольском обмане. В самом деле, разве мало накопилось у славян, например полян из Киева, недовольства идолом Перуна, который не спасал от набегов кочевников и не карал их за разбои и грабежи? Почему многие поляне согласились с Владимиром и решили креститься? Быть может, затем, чтобы через новую веру достучаться до Бога? Длительная эпоха двоеверия, которая имела место на Руси, доказывает, что при Владимире идолы были отброшены как форма, через которую дьявол обманывал людей. Однако сила старинных верований в ПравоСлавного Перуна поддерживалась жречеством, которое не всегда и не везде отступало перед князем и его дружиной. При смене эпох особую роль играет религиозно-философское мировоззрение, трактующее по-новому понимание дуальности "Добра" и "Зла", "Правды" и "Кривды". Значит ли это, что древние славяне не имели мировоззренческой дуальности? На наш взгляд, это ошибочное представление. Следует обратить внимание на то, что космогонические мифы у славян известны в двух вариантах. По одним преданиям, сохранившимся в стихе Голубиной книги, мир произошел от одного начала – из тела творца: солнце сотворено от его лица, заря от уст, и т.д. По другим, в создании мира принимали участие две силы, светлая и темная – бог и дьявол. Аналогично и создание первого человека представляется в двух вариантах: только от божественного начала или же в содействии двух начал – светлого и темного. В одной древней рукописи Род представляется мечущим груды, от чего рождаются дети. А в "Повести временных лет" находится следующее свидетельство о создании человека, записанное со слов волхва: "Бог мывся в мовнице и вспотився, отерся ветхом, и верже с небесья на землю; и распреся сатана с Богом кому в нем сотворите человека, и сотвори дьявол человека, а Бог душу в не вложь" (24, с. 105).
Об едином источнике мироздания говорится в "Песни Гамаюна", которая представляет собой свод русских преданий о Рождении Мира, о богах горних: Свароге, Перуне и Велесе. Согласно "Песни Гамаюна", мир произошел по воле бога Рода, который представляется как Абсолют, как Прародитель мира и Отец богов. Род из уст испустил Птицу Матерь Сва, Духом Божьим родил Сварога. И четыре главы Род Сварогу дал, чтоб осматривал он Вселенную. Заметим, что в "Песни Гамаюна" Сварог обозначен цифрой Четыре (4), которая символизирует не только стороны света, но и древний ПравоСлавый равносторонний крест, имеющий Четыре (4) конца. Кто же мог знать сакральный смысл цифр и символов древней ведической эпохи, если не жрецы? Какое место в ПравоСлавии жрецы отводили Перуну и как выглядели капища Перуна?
Следует отметить, что служение Перуну обозначалось словом "жрение". Оно было однокоренным словам "жрец" и "жребий". Известны ли имена жрецов, которые были хранителями древней ПравоСлавной веры? Поздние русские летописи упоминают верховного жреца Криве-Кривейтеса, а также о наличии особых служителей, которые поддерживали неугасимый огонь при храме или капище. Капище – это священное место для проведения обрядов богопочитания и сбора Копы (органа самоуправления родовых общин). Капище обычно располагалось в самом благоприятном месте: на холме со священной рощей и священными родниками. В "Иоакимовской летописи" В.Н. Татищева упоминается высший над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, который возглавил восстание в Новгороде в 989 году. Согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году статуя Перуна была срублена и сброшена в Волхов, а через год произошло восстание. Очевидно, что христанство не всем и не всегда приходилось по вкусу. Более того, эпоха двоеверия на севере Руси продержалась очень долго, и культ Перуна сохранялся на уровне обыденного сознания до реформ Никона. Например, Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г., отмечал, что русские огонь называют "перун". И несмотря на то, что на месте идола Перуна был построен христианский монастырь, память о нем сохранилась, монастырь называли Перунским монастырем. Таких случаев много, когда христиане, желая стереть свидетельства языческой эпохи, на протяжении столетий не могли искоренить их из народной памяти.
Однако более достоверные и точные свидетельства, как выглядели языческие капища, дают не народные предания, а археологические раскопки. Какие археологические находки дают нам представление о наиболее древней эпохе ведического ПравоСлавия, которая археологами именуется как языческая? Для нас интересны не сами археологические находки, как бы они ни выглядели, а математическая (нумерологическая) система, которая характеризует ведическую эпоху. Присутствуют или нет сакральные цифры чета (4 и 8) и нечета (3 и 7) в археологических находках? Эту особенность археологических находок важно уточнить, поскольку не внешний вид капищ от Аркаима до Стоунхенджа, а именно математическая (нумерологическая) система, солнечный круг и крест говорят об общих ведических требованиях обустройства капищ и храмов. В самом деле, если жрецы были знакомы с древними Ведами, то они должны были строить капища и храмы, сохраняя не только ведические нумерологические каноны, но и ПравоСлавную символику. Нашлись ли подтверждения этой нашей теории?
К числу наиболее значительных археологическиих находок относятся храм Кия (в районе Киева) и храм на Перыни (в районе Великого Новгорода). Что сохранилось от храма Кия и четко представляет знания жрецов в области геофизики, сакральной нумерологии и ведического ПравоСлавия, имеющего свои отличительные черты: равносторонний крест (Инь – Земля и Ян – Небо), находящийся в сварожьем круге. Археологи обнаружили, что храм Кия имел каменный жертвенник округлой формы (сварожий круг) с четырьмя (4) выступами по сторонам света, что характеризует знания геофизики. Рядом к югу (ориентир на солнце) горел костер для жертвоприношений. Сооружение сложено насухо из неотесанных камней. Размеры площадки 4,2х3,5 м, высота 0,4 м. Расположено оно на Андреевской горе, в средней части довладимирова города, в самой сердцевине княжеского двора. Датируется алтарь VIII–X вв. и, самое примечательное, он имел крест в круге. Конечно, это была уже не ведическая эпоха индоевропейского единства, которую, например, характеризуют мегалитические сооружения (дольмены), имеющие крест и круг, и относящиеся к 5 тыс. до н.э. Храм Кия был сооружен сравнительно недавно, но сакральная символика древней ведической эпохи все-таки сохранилась.
Еще больше о ведической эпохе рассказывает храм на Перыни, хорошо известный археологам и историкам. Считается, что храм на Перыни в центре имел идол Перуна, которого поставил Добрыня после 983 года. Археологи обнаружили его на левом берегу реки Волхов в 4 км от Великого Новгорода. Святилище представляет собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом. Что означает цифра 21 м, если вспомнить сакральную нумерологию Вед? Она передает триаду двух сакральных цифр нумерологии: Три (3) и Семь (7) линии нечета (3х7=21). Если присутствует линия нечета (Инь), то, согласно ведической традиции, рядом должна быть линия чета (Ян). Археологи обнаружили эту линию, но ничего не поняли, только зафиксировали, что в центре площадки находилась яма от деревянной статуи Перуна. Перед статуей был обнаружен круглый каменный жертвенник. Площадку окружал ров – восьмилепестковый цветок, образуемый восемью симметрично расположенными ямами. Заметьте, что цифра Восемь (8) – это линия чета (Ян). По остаткам культурного слоя археологи определили, что на дне каждой из ям во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них, обращенной к Волхову, огонь горел постоянно. К чести археологов следует заметить, что по их находкам сделана реконструкция языческого капища Х века на Перыни. Но если в виде восьми симметрично расположенных ям была зафиксирована цифра Восемь (8), то по линии чета должна быть и вторая сакральная цифра – Четыре (4). Для археологов Восемь (8) ям ни о чем не говорили, но жрецы (ведуны) ничего не делали случайно. Согласно ведической традиции цифру Четыре (4) воплощал сам Перун, который стоял в центре круглой площадки. Славянские жрецы ведали, т.е. знали, что цифра Перуна – Четыре (4). Его днем недели был (чет)-верг, что означало не только (чет)вертый день, но и линию (чет)а. Цифра Четыре (4) была цифрой как Перуна, так и Земли, которую он оплодотворял своим дождем. После этого земля рожала, давала жизнь всему, что на ней произрастало. В русском языке сохранилась поговорка "после дождика в (чет)верг", и мало кто сегодня знает, что дождик и (чет)верг связаны с сакральной сущностью древнего арийского бога Перуна и ведической нумерологией. Увы! Перун не был верным мужем для матушки-земли. С Перуном – (чет)вергом, как (чет)вертым днем седьмицы, имела интимную связь Макошь – (пят)ница, как (пят)ый день седьмицы. Князь Владимир был не прав, поступил не как ПравоСлавный, когда рядом с Перуном поставил не Мокошь, а Хорса. Однако вернемся к нашим археологическим находкам.
В 1908 г. известный киевский археолог В.В. Хвойко раскопал на Старокиевской горе древнейшее капище. Описывая его, академик Б.А. Рыбаков отметил, что по масштабам алтаря (размеры которого значительно больше, чем в прославленных храмах Арконы и Ретры) это остатки огромного языческого храма. "Его связывают с культом Перуна, поскольку исследование ямы-жертвенника показало наличие золы от огромного кострища из дубовых дров, а почти все кости жертвенных животных принадлежат быкам. Дуб и Бык – символы Перуна и Велеса. Видимо, это тот самый храм, где князь Олег Вещий с дружинниками в 907 году "по Русскому закону кляшася оружьемь своимъ, и Перуномъ богомъ своимъ, и Волосомъ скотьимъ богомъ", а в 945 году: "призва Игорь посли, и приде на холъмы, кде стояше Перунъ, и покладоша оружья своя, и щиты, и золото…" (25, с. 77).
Как известно из договора князя Олега с греками, Перун был не только богом воинской дружины, но и Прави (Правды-Истины). Этот бог мог следить за святостью клятвы и, следовательно, в случае нарушения данного слова наказывать клятвопреступника. Удивительно, что хорошо известный историкам текст договора Олега с греками никогда не рассматривался с позиций ПравоСлавия. С позиций нашей древней Веры и религиозно-философского ведического мировоззрения, предусматривающего моральные функции ПравоСлавных богов. Клеймо – язычество, поставленное на многотысячелетней ведической эпохе существования наших предков, как шоры, до сих пор закрывает глаза людям, не сведущим в тонкостях идеологической борьбы с нашей старой и родной верой. Самое забавное, что самаритяне, дружески принявшие Иисуса Христа и сразу понявшие светлую суть его учения, придерживались ведического ПравоСлавия. О том, что самаритяне были славянами-русами, хорошо сказано у замечательного русского ученого и исследователя, прожившего исключительно плодотворную жизнь, Ю.Д. Петухова.
Однако вернемся к ПравоСлавному Перуну и тем функциям, которыми его наделяли славяне-русы. Как известно, Перуну посвящался топор или меч. Это говорит о том, что именно судебные функции, связанные с понятием Прави (Правды-Истины), более всего были присущи Перуну. И, естественно, эти функции нельзя было исполнить, если не обладать божественной силой Перуна, не сравнимой с человеческой. В "Энциклопедии языческих богов" А.А. Бычкова приводятся интересные мифологические сюжеты, касающиеся низвержения Перуна в принявшей хритианство Руси. Например, описывается ведический обряд обрезания волос в дар богу Перуну: "Если у человека, проходящего мимо Перуна, не было ничего для принесения жертвы богу, то тогда жертвовали волосы с головы и бороды" (6, с. 211). В ведической литературе говорится, что "ВОЛОСЫ – орган восприятия и накопления тонких энергий. Чем длиннее волосы человека, тем больше духовной силы он получает, ибо эта сила питает все его тела и оболочки" (30, с. 569).
Трудно сказать, насколько глубоко понимали славяне-русы ведические премудрости древнего ПравоСлавия и каким языком их излагали славянские ведуны (волхвы). Однако историкам, изучавшим обычаи и обряды Древней Руси, известно, что волосы не могли быть мелким подарком великому богу Перуну. По ведической традиции славяне первый раз стригли своих детей только по достижении 7 лет, а женщину, обстригшую волосы, называли карной, т.е. такой, которую богиня Карна по(карала). Отсюда – знакомое нам слово обкарнать. Подарить свои волосы богу Перуну – это не мелкий подарок или поступок, поскольку Карна отвечала в ведическом ПравоСлавии за причинно-следственные связи, за исполнение закона Сварога-Вышеня: "Что мы сеем, то и пожинаем!"
Тем не менее князь Владимир, принявший христианство, дал "указание" убирать на ПравоСлавных капищах и родовых кумирнях былого своего кумира – Перуна. К этому шагу можно относиться по-разному, но с позиций личных интересов князя Владимира, его стремления к укреплению и обожествлению княжеской власти, а также в целях избавления от влияния жреческого сословия, такой поступок князя был оправдан. Как же проходила борьба христиан с былым кумиром ПравоСлавных – Перуном? Если судить по сохранившимся легендам, то эта "борьба" полна иронии. "Рассказывают, что когда в Новгороде низвергли Перуна, волоча его по городу, истукан издал вопль: "О горе мне! Вчера еще меня почитали, а ныне посрамляют!".Когда же низвергли его в реку, то поплыл он против течения и, бросив от себя палку, воскликнул: "Граждане новгородские! Это оставлю вам в память мою!" С тех пор в его честь совершался следующий обряд – сходились биться стенка на стенку, снимая с побежденных порты. При этом употребляли только палки. На древнем гербе Москвы изображался обнаженный Перун на коне, поражающий копьем дракона. Впоследствии его одели и стали называть "ЕЗДЕЦ", т.е. просто "всадник", ныне все чаще звучит из уст малознающих – Святой Георгий (6, с. 213).
Как видим, с принятием христианства и разгромом капищ, где стояли кумиры Перуна, ведическая эпоха не закончилась, и ПравоСлавный Перун стал символом переходной эпохи, которая в исторической науке именуется двоеверием. Эта историческая эпоха длилась не менее пятисот лет, но о ней христианские богословы стараются не вспоминать, чтобы не обратили внимание, как родная вера славян – ПравоСлавие уживалась с христианской.
Однако добросовестные ученые, изучавшие древнюю историю и религиозно-философское мировоззрение славян, знают об эпохе двоеверия. Они отмечают, что "в эпоху двоеверия появился СВЯТОЙ ПЕРУН. Когда Перун гремит и мечет молнии, то для спасения от него надо обратиться за помощью к Святовиту. Для этого достаточно в воздухе начертить символ бога Святовита – равноконечный крест. И Перунов гром вас не убьет. Про язычников христиане говорили: "Пока гром не грянет, не перекрестятся". А зачем креститься, если грома нет?" (6, с. 214). Однако каждый (крест)(ян)(ин) крестился дома древней "перуницей" и имел на своих домашних божках, а также на посуде символические круги с крестами. Когда появились в обиходе и обрядах славян первые кресты, связанные с Перуном и Святовитом?
Трудно сказать, поскольку разные исследователи ставят различные даты и разброс велик: от 40 тыс. лет до 3 тыс. до н.э. Перун, вероятно, не обидится, если мы будем придерживаться минимальной датировки – третье тысячелетие до н.э. И эта датировка не может вызывать каких-либо возражений, поскольку подтверждается многочисленными археологическими находками под Киевом, в трипольской археологической культуре, где находили не только кресты, но и свастики, датируемые III тыс. до н.э. Эти находки подтверждают общие арийские и ведические истоки ПравоСлавного религиозно-философского мировоззрения славян-русов.
Этот вывод можно дополнить анализом другого бога, упомянутого в договоре князя Олега с греками, "скотьим богом" Волосом (Велесом). Что это за бог и каковы его функции? О древнем индоевропейском (арийском) происхождении славянского бога Велеса (Волоса) и его ведических истоках хорошо сказано у А.В. Гудзь-Маркова в его уникальной работе, касающейся пантеона богов индоевропейцев. Автор пишет: "Велес, противник громовержца Перуна, в своей первооснове близок ведическому демону Вала, похитителю скота, противнику громовержца Индры. Боян в "Слове о полку Игореве" назван "Велесовым внуком". Созвездие Плеяд в Древней Руси называется Волосыни, у болгар – Власците, у сербо-хорватов – Влаших. С принятием христианства на Руси Велесу стал соответствовать св. Власий, праздник которого приходится на 11 февраля. Св. Власий также покровительствует стадам домашнего скота" (10, с. 93). Как видим, древний ведический бог Велес, вошедший в ПравоСлавный пантеон богов славян-русов, у христиан вдруг стал Св. Власием и тоже стал покровительствовать скоту.
Что тут можно сказать? Только похвалить христиан за то, что очень ловко они сумели соединить в сознании простых людей не только "православие и христианство", но и подменить древних ведических богов на своих "святых", выполнявших функции ведических ПравоСлавных богов. Однако нас не интересует Св. Власий, который к скотоводству имел очень далекое отношение, его били, согласно преданию, воловьими жилами. Нам интересен другой вопрос, когда произошла на Руси подмена ПравоСлавного бога Велеса (Волоса), имевшего ведические корни, на христианского Св. Власия? Если судить по сохранившимся иконам, то в XV веке. В Ярославле в 1714 году была освещена церковь во имя Св. Власия Севастийского, позже запечатленного на картине Н.К. Рериха. Как видим, не так уж давно Св. Власий занял место Велеса (Волоса), и христианство, как величайшая религия, никак не станет менее авторитетной, если признает методы установления своего господства не совсем честными. Тем более что ПравоСлавный бог Велес в христианской литературе превратился в лешего, злого духа и даже покойника. Не случайно у литовцев слово "Welis" стало обозначать – "покойник". Это при том, что в Древнем Риме бог Велес (Вейовис) был изображен прекрасным юношей со стрелами и с козой у ног. Его статую воздвигли в роще, где, согласно легенде, Ромул нашел себе убежище. Древний индоевропейский бог Волос (Велес), вошедший в пантеон ПравоСлавных богов славян-русов, совершенно не случайно упоминался князем Олегом вместе с Перуном.
По своему значению Велес входил во второй круг пантеона богов, стоял после Перуна, но, так же как и Перун, имел прямое отношение к Прави, законам Высшего бога (Сварога-Вышеня). Велес был не просто "скотьим богом", покровителем домашних животных, он был богом богатства, которое в глубокой древности полностью ассоциировалось с поголовьем скота. Чем же мог поклясться князь Олег, если не всем своим богатством и олицетворяющим это богатство богом Волосом, которого чаще именуют Велесом? Ответ очевиден, и к сказанному можно только добавить, что с глубокой древности богу Велесу жертвовали золото, а оно, как известно, всегда тянулось в княжеские руки. Простые крестьяне-хлебопашцы оставляли Велесу в дар несколько стеблей злаков, так называемую велесову бороду.