Европеец увидел бы в этом вечную войну, непримиримое противоборство. Даосы усматривали в этом залог постоянного движения, без которого невозможны ни вечное движение в цикле порождений, ни гармония в отношениях стихий. В самом деле, если дерево не будет поглощать землю, оно не сможет развиваться и питать огонь, из которого происходит земля. Если земля не будет ограничивать воду, то нарушится равновесие, и вода разольется и погасит огонь. Все элементы и все их отношения нужны друг другу, не могут существовать сами по себе. Как в случае с инь и ян, надо поддерживать определенный баланс, где присутствуют все стихии, хотя и в различной степени, по потребности.
В классическом фэн-шуй вовсе не обязательно увеличивать влияние стихий их непосредственным введением в окружающую обстановку. Конечно, лучше всего разжечь огонь, вырастить дерево или устроить небольшой фонтанчик, но не всегда и не везде это возможно. Ну что ж, не беда, хитроумные китайские мудрецы найдут выход из любого положения. Саму стихию всегда можно заменить ее символом, ведь символ, знак у китайцев имеют почти такое же значение, как и предмет. В фэн-шуй учитываются форма, цвет и материал предметов как символы стихий; важным является также соответствие сторонам света.
В центре помещается земля – основа человеческой жизни, ее символом является император. Цвет – желтый. В Китае желтый, цвет солнца и золота, разрешено было носить только членам императорской семьи и некоторым служащим. Крестьянина могли казнить даже за желтые нитки на одежде. Нам это не грозит, поэтому для усиления земли в обстановке можно использовать желтые цвета, керамические или каменные изделия. Квадратная форма предмета – это тоже земля.
Север отдан воде, ее цвет черный, форма – плавные, волнистые линии, символическое животное – черепаха. Время воды – зима. Из материалов наиболее соответствует воде стекло – окна, вставки в дверях, стеклянные дверцы и статуэтки, хрустальная посуда и многое другое.
Огонь – противоположность воды, он расположен на юге, и цвет его, естественно, красный. Символ огня – птица феникс, сгорающая и возрождающаяся из пепла, сезон – лето. Форма огня – треугольник, а вот подобрать соответствующий материал довольно трудно. Поэтому выражают огонь треугольниками, зубчатыми линиями и красными материалами.
Зато с металлом практически никаких проблем не возникает – почти в каждой комнате современного дома есть металлические предметы. Их влияние можно усилить полировкой, блестящий металл привлекает к себе внимание. Форма – круг, как капля расплавленного олова. Цвет металла – белый, сторона света – запад, животное – тигр, время года – осень. Если вы имеете дело с классическими символами фэн-шуй, то следует помнить, что белый цвет в странах Востока часто символизирует траур, горе и смерть, поэтому избыток белого нежелателен.
Дерево – символ жизни, возрождения, здоровья и роста. Вполне естественно, что цвет дерева – зеленый, время года – весна, а сторона – восток. Символ дерева – дракон. Европейцу это может показаться странным, но китайский дракон в отличие от Змея Горыныча – мудрое и довольно добродушное существо. Выразить дерево можно при помощи бумаги, картона, комнатных растений и, естественно, мебели, паркета и любых других деревянных изделий. Форма дерева – четырехугольник: вытянутый прямоугольник, параллелограмм, ромб и т. д. Считается, что крона дерева вписывается в эти фигуры, размеры и очертания которых постепенно меняются при росте дерева.
В ходе жизни влияние той или иной стихии на человека может изменяться в зависимости от возраста, воспитания, окружения, даже от сезона и погоды. Поэтому связанные со стихиями особенности (в том числе в фэн-шуй) нельзя считать чем-то неизменным, что можно раз и навсегда рассчитать и установить. Все меняется, и нужно приспосабливаться к переменам. Существует масса способов определить влияние стихий, но лучший способ – ваша собственная интуиция. Доверяйте себе, пробуйте, изменяйте и комбинируйте, если чувствуете потребность в переменах!
В классической китайской астрологии, которой подчиняется и большинство школ фэн-шуй, кроме влияния пяти стихий и соответствия года рождения циклу двенадцати священных животных, используется определение личной триграммы – знака по уже упоминавшейся книге И Цзин.
Триграммы и ба гуа
Триграммы произошли от тех самых линий на панцире черепахи, с которыми познакомились мудрецы императора У Ся. Этому же императору приписывают расположение восьми триграмм по сторонам правильного восьмиугольника, служившего символом и описанием устройства Вселенной, – ба гуа.
В фэн-шуй ба гуа используется как амулет, средство отражения вредного влияния (ша), при этом в центре вместо символов инь и ян помещается небольшое зеркало.
Расположение триграмм может быть различным, оно меняется в различных учениях.
Большинство школ фэн-шуй используют посленебесную последовательность символов на гранях, составленную более 3000 лет назад другим императором – Вэнь-ваном, основателем династии Чжоу. Однако значение всех триграмм остается неизменным и толкуется по И Цзин.
Каждая триграмма состоит из трех линий – сплошных или прерывистых. Сплошные линии обозначают начало ян, а прерывистые – инь. Сочетание линий и определяет значение триграммы.
При гадании по И Цзин трактуют пары триграмм – гексаграммы (всего 64 сочетания), однако нас интересуют только восемь основных символов. Каждый из них по традиции соответствует стороне горизонта (вне зависимости от положения в ба гуа), сезону и одному из членов семьи. Вообще, семья – большая, патриархальная, с установленными обычаем взаимоотношениями между всеми родственниками – основа китайского общества, и классический фэн-шуй нельзя представить без точно определенного места хозяина дома, родителей, детей, старших и младших, родственников, гостей и т. д.
Поэтому личная триграмма человека может изменяться и в зависимости от его положения в семье.
Триграмма цянь представляет собой три сплошные линии (ян). Как легко можно догадаться, это знак старшего мужчины, отца, главы семьи. Цянь – знак созидания, силы, настойчивости, целеустремленности. Направление – северо-запад, время – поздняя осень и начало зимы.
Три линии инь (прерывистые) – знак кунь, символ восприимчивости, юго-запада и матери семейства. Кунь – это лето и отношения между мужем и женой. Две линии инь над одной ян – символ беспокойства чжэнь. Это знак старшего сына, решительности и неожиданности. Время чжэнь – ранняя весна, сторона – восток.
Две линии ян над прерывистой инь – сюнь – мягкость, цельность, интеллект и внутренняя сила. Символ старшей дочери, юго-востока и поздней весны.
Символ бездны кань состоит из линии ян между двумя инь. Это честолюбие и напряженная работа, знак среднего сына, севера и зимы.
Линия инь между двумя ян – символ привязанности ли. Ли – знак тепла, красоты, легкости, смеха, средней дочери, юга и раннего лета.
Под линией ян две прерывистые инь – триграмма гэнь, символ спокойствия. Она соответствует северо-востоку и младшему сыну. Гэнь – это направленность внутрь и стабильность. Сезон – поздняя зима.
Последняя триграмма – дуй – состоит из двух линий ян под одной инь. Это символ радости, счастья и удовольствия, связанный с осенью, западом и младшей дочерью.
Каждому человеку, дому и месту соответствуют своя триграмма, свой символ. Знак человека определяется по году его рождения, знак дома – по тому, на какую сторону выходит задняя сторона или запасной выход дома. Различают "восточные" дома (ли, кань, чжэнь и сюнь) и "западные" (цянь, кунь, гэнь и дуй). "Восточные" относят к стихиям воды, дерева и огня, а "западные" – к земле и металлу. В многоквартирном доме, кроме триграммы дома, различают еще и триграмму квартиры. Определяется она при помощи компаса. Встаньте перед главным входом в квартиру так, чтобы лицо было обращено внутрь, это и будет нужное направление. Идеальным сочетанием считается, если вы, ваш дом и квартира относитесь к одному знаку, хорошим, если знаки из одной группы ("западной" или "восточной").
Свою триграмму родившиеся в XX веке могут определить при помощи довольно простой формулы. Возьмите две последние цифры года рождения. Если вы мужчина, вычтите полученное число из 100, а если женщина – отнимите от числа 4. Полученная разность делится на 9, и рассматривается остаток. Если остатка нет, ваша триграмма ли; если остаток 1 – кань; 2 – кунь; 3 – чжэнь; 4 – сюнь; 5 – кунь для мужчин и гэнь для женщин; 6 – цянь; 7 – дуй; 8 – гэнь. Надо помнить, что новый год в Китае отсчитывается не с 1 января, а со дня лунного нового года, начало которого приходится на конец января – февраль. Поэтому родившимся в январе лучше при подсчетах брать предыдущий год. Учтите, что триграмма может измениться или по крайней мере ваше положение в семье окажет на нее влияние. При распределении в квартире или доме комнат между членами семьи рекомендуется согласовывать расположение комнат по сторонам света не с личными триграммами, а с ролью человека в семье.
Весьма, заметим, сложное занятие для большинства россиян выбирать, кого поселить в северо-западную, а кого в юго-восточную комнату, какое помещение займет средний сын, а какое – младшая дочь. В отличие от патриархального китайского дома наши квартиры строятся так, что древний мастер фэн-шуй сошел бы с ума, даже не глядя на компас. Кстати о компасе: именно китайцы его изобрели. В фэн-шуй используется специальный компас – луобань. Его стрелка указывает на юг, и, кроме обычных сторон света и их триграмм, на этом приборе может быть изображено от пяти до 35 (!) кругов, на которых отмечены все соответствия со стихиями, священными животными, словом, все, что нужно специалисту.
Школа фэн-шуй, использующая луобань, так и называется "Школой Компаса". Это одна из классических и древнейших школ, точно высчитывающая счастливые и несчастливые места в доме на основе триграмм и показаний своего инструмента. К сожалению, в современной квартире зачастую нет возможности ни следовать рекомендациям этой школы, ни производить точные измерения – обилие "железок" и работающих электроприборов заметно влияет на магнитную стрелку.
Сейчас в фэн-шуй используется в основном не компас, а восьмиугольник ба гуа, который накладывается на план квартиры. Этот способ определения значения того или иного места выделился из "Школы Компаса", его используют различные стили и направления фэн-шуй, и речь о нем еще впереди.
"Школа Формы" рассматривает влияние на фэн-шуй расцветки, текстуры, формы тех или иных предметов, зданий и рельефа местности. Это также одна из школ классического фэн-шуй, которая интересна тем, что в ее представлении значение различных предметов толкуется в зависимости от их зрительного восприятия. Можно было бы назвать эту школу психологической, однако прежде чем суть учения "Школы Форм" станет применима для любого человека, ее нужно очистить от китайских суеверий и примет. Например, гора, напоминающая дракона, считается счастливым признаком, потому что в древности дракон был символом удачи и т. д. Тем не менее, разумная основа в этой школе все же присутствует. Действительно, уют и гармония во многом зависят от того, как сам человек воспринимает окружающее, а не от того, насколько правильно ориентированы предметы. Восприятие имеет свои закономерности, но зависит и от нашего состояния, от настроения и даже самочувствия в конкретный момент. В то же время наше состояние изменяется в ту или иную сторону, когда мы смотрим на предмет, который нам почему-либо кажется приятным или уродливым.
Классический фэн-шуй довольно много внимания уделяет именно национальным традициям, верованиям и суевериям Китая. Традиции подчинено все: план дома и места за обеденным столом, расположение построек и дорожек на участке, какие деревья и где (а зачастую и кому) разрешается сажать. Житель Поднебесной подчинялся массе законов и обычаев: кто кому из родственников должен кланяться, как именно и сколько раз, с кем можно заговорить первым, на кого и что обратить внимание. О создании семьи не стоило и думать, если у будущих супругов оказывались несовместимые гороскопы; а если семейному счастью не мешали ни звери, ни стихии, то день свадьбы следовало точно вычислить. Даже место для могилы указывал сяньшен – геомант, мастер фэн-шуй.
Впрочем, справедливости ради следует отметить, что и русские люди 400 лет назад верили в массу примет и соблюдали множество обычаев, некоторые из них были весьма строгими. Но только в Китае традиция была возведена практически в ранг религии. Несмотря на то что Кун Цзы, известный нам как Конфуций, не был пророком и не пытался основать новую религию, его учение о важности и неизменности из древне заведенного порядка стало основой мировоззрения и образа жизни китайцев.
Поэтому, например, в классическом фэн-шуй не одобряются дома сложной формы. Дом должен быть прямоугольным! Иначе теряется какой-либо важный угол, и от этого начнутся неприятности именно в той области, за которую этот угол отвечал. Впрочем, исправить положение можно, символически дополнив дом до прямоугольника цветником, мощеной площадкой или хоть фонарем на месте нужного угла. И все встанет на свои места.
Вообще, символы и знаки в Китае имеют огромное значение. Если нет денег для жертвы богам, можно изготовить их из бумаги или фольги, то же самое с жертвенными животными. В сказках и легендах китайские волшебники и мудрецы-даосы могут вырезать себе из бумаги или слепить из глины воинов, коней, лодки, которые тут же станут настоящими. Иероглифам как символам предметов и явлений придавалось настолько большое значение, что составить для чего-либо нового иероглиф считалось не меньшим научным достижением, чем изучить само явление.
Помните известный анекдот? Приходит рыбак к речке, пишет на бумажке "червяк", забрасывает в воду… Клюет! Но и на крючке оказывается бумажка с надписью "карась"… Самое интересное, что по весьма сходному принципу построены некоторые классические приемы фэн-шуй: на один символ отвечать другим символом; если в чем-то усматривается отрицательное влияние, нужно поместить нейтрализующий знак. Помните, как присутствие стихий заменялось их символами? И наоборот, символ можно усмотреть во всем. Помещена кровать напротив двери ногами к ней – плохо: так в китайских храмах располагали покойников перед похоронами. Расположен туалет не на том месте, причиняет вред, отводя энергию ци из какой-либо зоны, – надо бы уничтожить, а как без него?! Значит, уничтожим символически – повесим на каждой стене по зеркалу, и вредное помещение "исчезнет".
Энергии и пути их движения
Как мы уже говорили, одно из важнейших мест в классическом фэн-шуй занимают правильное движение и распределение энергии ци. Причем эта энергия вела себя достаточно капризно: могла отказаться проходить сквозь запертую дверь (а могла и не заметить ее), пугалась темных замкнутых углов и груд грязного белья, не желала протискиваться между тесно поставленной мебелью. Словом, хлопот с ней хватало. Поэтому следовало обзавестись надежным источником ци и заодно позаботиться о том, чтобы ее не уносило из дома.
Лучшим местом для дома в Китае считался южный склон холма или горы, не слишком крутой и уж тем более не обрывистый. Фасад должен быть обращен к югу (впрочем, в зависимости от триграммы хозяина допускались разные варианты), и лучше всего было, если перед домом (но не слишком близко) располагался медленный водный поток. Такой поток создавал изобилие ци, в то время как быстрая река, наоборот, уносила бы ци от дома, а стоячий пруд мог бы породить зловредное ша. Холм за домом защищал от сильных северных ветров, которые могли захватить с собой ци и унести от дома.
Насчет водного потока и его роли в энергетике можно и согласиться, тем более что слишком быстрое течение размывало бы берег, а застойный пруд, кроме ша, порождает массу комаров, в том числе малярийных. Однако влияние сильных и холодных ветров можно объяснить и без энергии ци: сомнительно, чтобы энергетические потоки так уж сильно менялись под действием ветра. Но в целом место выбрано неплохо. Теперь посмотрим, что происходит с ци внутри дома.
Как и положено приличному и желанному гостю, ци попадает в дом через главные двери. Здесь главное – это не спугнуть и не отвлечь! Лестница сразу за дверью уведет ци на второй этаж или в подвал, и нижние помещения окажутся без благотворного влияния. Если задняя дверь расположена сразу напротив главной, ци уйдет через нее, не задержавшись в доме. Очень плохо, если недалеко от входа в туалет расположены ванная или кухня, так как канализация уносит ци и в то же время оказывает негативное воздействие, распространяющееся по дому.
Ци должна двигаться в вашем жилище "спокойно и с достоинством". Самый простой способ проверить, насколько это возможно, – пройти по дому самому. Там, где вы пройдете спокойно, пройдет и ци. То, что вам "режет глаз", вызывает неудовольствие, отпугнет ци, а в месте, которым вы будете любоваться, ци задержится. Красивая картина или люстра, цветок или полка с любимыми книгами способны сами создать ци – это можно использовать для подпитки энергией тех мест, где поток ци почему-либо меньше. Для создания или направления ци существуют специальные приспособления и приемы. Например, не так давно появились в продаже забавные китайские сувениры – подвески из металлических трубочек, звенящие от прикосновения или на ветерке. Называются они "поющий ветер", или "музыка ветра", их часто приобретают только из-за красивого переливчатого звона. В фэн-шуй "ветер" является весьма важным устройством: он привлекает и распределяет ци, а полые трубочки создают восходящий поток энергии. Очень часто "ветер" вешается для символического обозначения какого-либо места или помещения, окна и т. д.
Не меньшую роль играют и подвески с кристаллами (даже поддельными, стеклянными – как мы помним, важен символ). Кристаллы собирают ци и ограничивают или усиливают ее поток. В неблагоприятном месте кристалл способен снизить влияние ша. Для пресечения ша и направления ци в нужную сторону широко используются различные ширмы, занавеси и перегородки. Например, популярные у нас мозаичные бамбуковые занавеси на двери способны преградить дорогу нежелательному воздействию, но привлечь ци. Хорошую службу может сослужить "зеленая стенка" – стеллаж с комнатными растениями, особенно цветущими. Вообще, растения в большинстве случаев играют положительную роль, но разговор об их применении в фэн-шуй еще впереди. Из общих же положений пока упомянем только то, что растения, как и все остальное, должны применяться только в определенном месте и количестве, а также не должны быть умирающими (давно срезанными или увядшими). Допускаются композиции из сухих и искусственных цветов, но их влияние меньше. Различные комнатные растения испускают не только ци, но и запахи – в зависимости от ваших склонностей, вкусов и состояния здоровья они также могут оказать свое влияние. Ша – явление крайне нежелательное. Его испускают застойные и гниющие воды, мертвые деревья и пни, мусор, грязное белье, оно может образоваться в темных недоступных местах, но один из главных его источников – различные прямые линии и углы – "отравленные стрелы". Ша может образоваться как снаружи дома, так и внутри.