Ниже речь идет о медитации, практика которой развивает в человеке различные стороны его бытия. В наиболее простой форме она может способствовать развитию характера. Медитация в высшей форме может поднять ваше сознание на такой уровень, когда оно будет тяготеть к более возвышенным и утонченным предметам, когда абстрактные мысли и сверхличные чувства все больше будут владеть вашей душой. Вы узнаете, что существует и другая сфера активности внутри или позади видимого мира, что она также имеет свои законы, которым нужно повиноваться тем, кто туда проник. Вам также станет ясно, что обычному уму, очищенному и просветленному медитацией, откроются такие силы и такие истины, что у вас уже не будет никаких вопросов.
Искренне верующий человек ищет в медитации благословения из высших миров. Но во всех случаях она, как и предыдущие ступени, усовершенствует ваш дух настолько, что вы сможете глубже понять и существующий материальный мир.
Еще раз хотим обратить ваше внимание на то, что процесс медитации взят из самой жизни, он не был создан как какая-то особенная практика. Умение медитировать появляется не сразу, это естественный процесс. В вас уже заложено умение медитировать, а практика йоги лишь помогает извлекать из сознания это знание и умение и поднимает ваше сознание на новый качественный уровень.
Медитация – это мысль определенной высокой "плотности", направленная на определенный предмет. Она характерна для всех йог: в бхакти-йоге принято медитировать на избранное божество, раджа-йог размышляет о высшей сущности природы, гьяни-йог – о своем "я", а хатха-йог – о чакрах.
Посторонние размышления, одолевающие наше сознание, не являются медитацией.
Полностью сосредоточившись на одном предмете, выстраивая логическую цепочку, строго следуя одной цели, вы осуществляете медитацию. Практически это выглядит следующим образом:
• внимание сосредоточено только на избранном предмете;
• сознание пробуждено к определенному действию только в связи с этим предметом;
• сознание за все время медитации существует при полном подавлении собственной низшей деятельности.
В "Махабхарате" имеется образное описание этих 3 ступеней – пратьяхары, дхараны и дхианы.
Наставник принцев устроил состязание по стрельбе из лука. На вопрос, как они видели мишень, ответы были различные. Один описывал рощу и дерево, на котором сидела птица, другие – только дерево с птицей, третьи – птицу в гнезде. И только Арджуна, лучший стрелок, подтвердил, что это была действительно птица, описал ее голову и далее он не видел ничего, кроме блестящего глаза – центра мишени. Сначала была птица, кроме нее, ничего не существовало. Ее глаз, на котором было собрано внимание Арджуны, есть объект дхараны. Если с этого перейти к изучению глаза во всех его деталях и ни на что другое не отвлекаться в течение определенного времени, то это будет дхиана. Другими словами, медитация – это процесс, следующий за концентрацией. Углубляя процесс концентрации внимания и направление его на непрерывное изучение объекта концентрации, мы тем самым погружаемся в медитацию.
Йоги рекомендуют: "Поместите перед собой картину, устремите перед собой немигающий взгляд, вы ничего другого не замечаете и не чувствуете (пратьяхара), все ваше внимание сконцентрировано на созерцании картины, у вас только одна-единственная мысль, охватывающая изображенное на картине, других мыслей нет (дхарана). Если ваши глаза устали, то закройте их и продолжайте мысленно изучать детали картины, переходя от одной точки к другой. Это процесс медитации, особенно когда все это производится с закрытыми глазами".
Работая таким образом, ум постепенно будет становиться все более пассивным и спокойным, а ментальный образ – все более отчетливым. В итоге вы будете способны мгновенно вызывать ментальную картину. Мысль о ней должна быть непрерывной, в противном случае упражнение теряется, и тогда его необходимо будет начинать сначала.
Свами Шивананда говорил: "Семя, хотя бы на минуту попавшее в огонь, больше не дает ростков, даже если его снова посадить в почву. Точно так же и мысль, прерванная на какое-то мгновение, не даст настоящих плодов йоги".
Индусские учителя рекомендуют медитировать на высокохудожественные произведения искусства с высоким духовным содержанием – изображения Кришны, Рамы и Нарайны. Индус смотрит на изображение избранного им божества, не мигая, рассматривает его голову, затем тело и ноги, повторяя этот процесс снова и снова. Когда ум успокоится, он смотрит на определенное место неуклонно до тех пор, пока не появятся слезы, тогда уже при закрытых глазах продолжается тот же процесс, но уже с ментальным образом. Удерживая сознание на предмете медитации, он все время старается его понять (изучить) со всех сторон, затем устанавливает его отношение к другим предметам. Он все глубже проникает в скрытую внутреннюю сущность предмета медитации, а деятельность мысли все более и более сужается. И вскоре наступает момент, дальше которого мысль уже не может идти. Тогда она как бы оказывается в открытом пространстве, не поддающемся обыкновенному процессу мышления. Когда усилием воли удается держать свою мысль на уровне, повышающем ее нормальную деятельность, садхак уже не думает о предмете, а особенным образом созерцает его. Многое, необходимое для практической медитации, нельзя выразить обычными словами, йоги в связи с этим рекомендуют "домысливание".
Во время медитации ум все время занят, так как нить созерцания непрерывна, а взгляд переходит от одной части к другой. Такая же работа продолжается и с закрытыми глазами. Ум остановить нельзя, так как в этом случае он уйдет в сторону. Он не терпит пустоты, как и природа, поэтому вы все время занимаете его вашей медитацией по определенному плану. Тогда он становится подобным горному потоку, который стремится только в одном направлении, однажды установленном, поглощая все на своем пути. И если вдруг случится так, что течение мысли уходит из единого русла, не старайтесь усилием своей окрепшей воли вернуть его. Здесь "виновата" какая-то мысль, и ее необходимо проводить, уделив ей немного внимания.
Вспомните тратаку, с помощью которой вы научились останавливать взгляд, а с ним и мысли в одной точке. Теперь же ваша мысль течет по определенному руслу, и в этом нет противоречия с вышеназванной тратакой, наоборот, открывается ее более глубокая сущность.
Дело в том, что нам только кажется, что наша мысль равномерно течет, исследуя предмет медитации. В действительности она движется маленькими скачками от точки к точке, промежутки между которыми сглажены до такой степени, что мы этого не замечаем. Вот и получается, что вся медитация как бы состоит из отдельных тратак. Зная это, вы поймете весь подготовительный этап, когда много внимания уделяется упражнениям в тратаке, пранаяме, пратьяхаре и дхаране.
Процесс медитации постоянно совершенствуется, приобретая новые качественные оттенки. У Гхеранды процесс полного погружения в картину медитации выглядит следующим образом: "Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара, а в нем прекрасный остров из драгоценных камней, где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами, где прекрасные деревья окаймляют его мириадами цветов, а внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники, изливая по всем направлениям благоухание, сладкое для чувств.
Кто желает отведать сладости Божественного совершенства, тот должен представить на острове том чудесное дерево, на широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех 4 Великих учений (Вед), которые держат весь мир. Там плоды и цветы не ведают смерти и горя, среди них пчелы жужжат и птицы поют. Под сенью этого мирного свода храм из рубинов, ярко сияющий, виден. И тот, кто, моля, будет искать, найдет на престоле чудесном того, кого горячо любил, пребывающим там. Пусть оставит он мысли свои, как поведал Учитель, на Божественном образе том, со всеми знаками его и знамениями".
Описание этой медитационной картины на санскрите выглядит еще более расцвеченным и детализированным. Чем более разнообразны и детализированы картины, тем легче на них медитировать. В этом примере слиты воедино все 3 этапа психической йоги. Пратьяхара – контроль всех органов восприятия и полная отрешенность от чувственного мира, дхарана – фиксация изображения, неослабевающее усилие непрерывного созерцания и дхиана – умственное созерцание. Йоги, медитируя на изображение избранного божества, повторяют мантру, предназначенную именно для такого случая. Но об этом чуть позже.
Вспомните уже известное вам классическое упражнение йогов в дхаране. Исключение ощущения всего тела и внешних раздражителей – пратьяхара, углубление этого процесса и получение определенных запахов – собственно дхара-на, еще большее углубление процесса сосредоточения, когда отдельные запахи превращаются в целую гамму последовательных ощущений, – дхиана. Если же процесс сосредоточения настолько углублен, что открывается истинная суть этого сверхчувственного процесса, это уже самадхи.
Существует абстрактная и конкретная медитация, но индусы различают еще медитацию религиозную и интеллектуальную. Последняя имеет отношение к постоянному воспитанию характера. Внимание ежедневно направляется на эту абстрактную идею, которая соответствует поставленной задаче самоусовершенствования, а в повседневной жизни необходимо следовать поставленному требованию на деле.
Религиозный человек концентрирует свой интеллект на Божественном идеале, на Учителе, которого он еще не знает, но надеется встретить. Совершенный идеал постоянно стоит перед его глазами, составляет предмет его постоянного внимания и цель его стремлений. Делая его предметом медитации, человек достигает того, что постепенно становится его отражением или, во всяком случае, приближается к нему. В этом состоит основа творческой силы нашего сознания (интеллекта): оно может достигнуть того, о чем постоянно думает.
Спокойствие ума – это великая сила в наше время стремительного движения, спешки, суматохи и постоянного нервного напряжения. Оно позволяет воспитывать волю, которая делает человека великим в глазах современников. Зрелый, хорошо тренированный ум приводит к чувству постоянного удовлетворения. Благодаря такому состоянию ума человек достигает полного здоровья, все его органы функционируют в полной гармонии, чувства находятся под контролем мозга, он является властелином ума и тела. Но все это приходит в результате длительной и упорной медитации.
МАНТРА-ЙОГА, ДЖАПА-ЙОГА
Йоги, Великие души, направляя усилием ума свои умы к этому непорождаемому звуку... достигали освобождения.
"Санчет-макаранда"
Думающий о поражении терпит поражение. Нерешительный не достигает ничего. Нужно поставить перед собой великую цель и добиваться ее. Никогда не задумывайтесь о поражении, ибо мы получаем именно то, о чем думаем.
Йогин Махариш Махеш
Мантра – это слог, слово или стих, обладающий способностью воздействовать на сознание человека и приносящее духовное совершенствование, если его повторяют, слушают или размышляют над ним. В переводе с санскрита это понятие означает буквально "ман" – "ум" и "тра" – "защищать", "освобождать". Другими словами, мантра – это то, что освобождает сознание от невежества, затемнения и дурных привязанностей.
В Пингала-тантре говорится: "Она именуется мантрой потому, что открывает полное знание о Вселенной, освобождает от осквернения и приносит успех в самосовершенствовании".
Каждое слово обладает силой. Слова, о которых мы будем говорить в этой книге, обладают особым видом космической силы, называемой "мантра-шакти", которая способствует одухотворению сознания и раскрывающей внутренние, скрытые потенции человека.
Соприкоснувшись с абсолютным безмолвием безграничного чистого сознания, древние риши предстали перед парадоксом: их ум стал совершенно спокоен и пуст, но в то же время насыщен полнотой и динамикой иного, грандиозного порядка. И хотя этот поток в непроявлен-ном поле сознания не воспринимался физическими органами чувств, риши, по-видимому, ощутили его силу неким внутренним чувством, увидели его форму и услышали его беззвучную вибрацию. Всякий звук, согласно Веданте, возникает из безмолвия великой полноты, лежащего в основе всего многообразия творения.
Несмотря на свою непроявленность, это безмолвие порождает внутри себя своего рода вибрацию. Йоги, достигшие высочайших ступеней развития, воспринимали в медитации эти импульсы вселенского сознания и умели выразить их речью, доступной слуху. Риши утверждали, что существует 2 типа звука: выраженный звук ("порожденный", доступный чувственному восприятию), который они назвали "шрути", и звук беззвучный, который они назвали "шабда".
Шабда есть вибрация элемента акаши (эфира), то есть среды, в которой распространяются не только звуковые волны слышимого диапазона, но и радиоволны, световые излучения, космические лучи и другие сигналы, имеющие волновую природу. Эфир – это пространство, а не пустота, скорее "море энергии", в которой плаваем мы и все остальное во Вселенной.
В "Веданта-сутре" сказано, что звук является источником всех материальных объектов и с его помощью можно положить конец материальному существованию.
Шабда – это духовный звук, вибрирующий в самой глубине сердца, язык внутреннего озарения самой глубины сердца, язык редких существ.
Брахма – первый среди тех редких существ во Вселенной, который непосредственно слышал повеления Господа в своем сердце. Брахма в своем сердце услышал звук флейты, из этого звука появился слог Ом (Аум), а затем Гайтри (Бхур, Бхувах, Свах). Так возникли Веды. Ригведа – это сотворенный космос. Брахма, медитируя на бхур, увидел образ Земли (и он понял, как творить Землю). Потом, медитируя на другие звуки, он создавал материальные объекты. У каждого материального объекта есть прообраз, выраженный в звуке.
В "Шримад Бхагаватам" повествуется, как Брахма увидел в сердце своем подлинную картину мира: "Господь восседал на троне, и его окружали разнообразные энергии, 4, 16 и 5. Кроме того, там были 6 Его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Он был подлинным Верховным владыкой, который наслаждается своей обителью".
4 – это дух, материя, их комбинация в виде маха-таттвы (Абсолютной Истины) и ложного эго.
16 – это 5 материальных элементов (махабхутты: эфир, воздух, огонь, вода и земля), 5 органов чувств (джнанендрии: уши, кожа, глаза, язык и нос), 6 органов действия (кармендрия: горло с голосовыми связками, ротовая полость с языком, руки, ноги, половые органы и анус).
5 – это объекты чувств.
6 – это достояния (бхага) Господа (богатство, могущество, слава, красота, отрешенность и знание), благодаря обладанию которыми его называют Бхагованом.
Но основой всего этого является воля Господа, проявляющаяся в чувствах, уме и жизненной энергии. А все ведические писания есть проявленная шабда-шрути.
Видьявируддха говорит: "Ишвару олицетворяет звук Ом, или Аум, который является основой ведической шабды. Буквы "а", "у" и "м" символизируют творение (Брахма), поддержание (Вишну) и разрушение (Шива), а также 3 состояния ума – глубокий сон, дремоту и бодрствование".
Ведасара даса: "Шабда изначально духовна. Потому она передает смысл. В рамках материального опыта невозможно объяснить, почему слова имеют смысл".
Мудрецы определяют звук как прибежище смысла – это и есть истинное знание шабды. Шабда – это только тот звук, который несет в себе смысл.
Веды выделяют 4 уровня звука:
• трансцендентальный (пара);
• на уровне интеллекта (пашьянти), соответствует уровню образа;
• на уровне ума (мадхьяма), соответствует способности размышлять, уровню мысли;
• на уровне глубокого тела (вайкхари), соответствует речи.
Иными словами звук может существовать в 4 основных состояниях:
• вайхари – "грубый", слышимый звук;
• мадхьяма – внутреннее, тонкое, эфиропо-добное состояние, в котором звук не слышен физическому уху;
• пашьянти – состояние еще более высокое, болеее внутреннее, более эфироподобное;
• пара – представляет собой ишвара-шан-ти (энергию Всевышнего) и является потенциальным (карана) состоянием звука. В отличие от вайхари звук пара не является различным для разных языков. Это неизменная первичная основа их всех, источник Вселенной.
Трансформация первозданного звука в речь – это основа особых ведических звуков, именуемых мантрами. Учение о них – это учение о первых звуках творения, развитое на основе опыта древних риши. Мантры – это звуки или звукосочетания, вступающие в резонанс с естественными вибрациями тела (сознания), что порождает особые эффекты. Резонанс представляет собой это резкое усиление колебаний, происходящее в тот момент, когда среда получает дополнительный внешний звуковой стимул, частота которого равна или почти равна частоте уже присутствующего в этой среде колебания. При этом интенсивность (амплитуда) звуковых волн значительно возрастает.
При правильном применении мантры в ходе медитации между этими последовательностями вибраций и утвержденной в сознании идеальной последовательностью звуков налаживается связь посредством резонанса, и тогда конституциональное равновесие восстанавливается.
Мудрецы утверждают, что они обнаружили связи, являющиеся как бы соединяющим веществом Вселенной, через звуки, которые вошли в их собственное сознание. Услышав эти звуки, мудрецы способны воспроизводить их и передавать другим. Первичный звук можно произнести вслух, но он оказывает гораздо более сильное воздействие, будучи произнесенным внутренне, как голос разума. Доказательство реальности первичного звука лежит в его применении.
Когда человек учится выходить за пределы своего мышления, его сознание по-новому открывает само себя. Это полезно, но это еще далеко не все. Вы можете также научиться манипулировать тончайшими слоями сознания. Согласно Веданте, эти первичные звуки не случайны, из них состоит вся природа. При полном покое квантовой Вселенной в ней рождаются первичные звуки, они соединяются и со временем преобразуются в материю и энергию.
Медитация на разных уровнях развития человеческого сознания и духовной практики может быть различной. Все зависит от веры человека и желания совершенствоваться.
Пратьяхара – это сосредоточение, более высокая ступень духовного развития, обычно к ней приступают после освоения Пранаямы. Но тем не менее все, что бы вы ни делали на начальных этапах, необходимо проводить с особым сосредоточением, концентрацией. Иными словами, нужно осмысливать то, что и с каким настроением вы делаете.
Джнана Кришна: "Могуча сила сосредоточения, неизмерима сила концентрации ума, где мысль обуздана страданьем очищения, восторг сияния бытия – с небытием, где безраздельно Имя властвует святое, там – счастье высшего единства мы творим".