Принципы Конфуция базировались на приверженности патриархальным отношениям и родственным узам, которые объединяют живых и умерших. Согласно воззрениям философа, тело человека, которое он получил от родителей, нельзя было уродовать после смерти, его надлежало вернуть родителям в целости и сохранности. Это было формой выражения верности своим предкам, и в этом кроется основная причина примитивного уровня медицинских знаний в областях хирургии, акупунктуры и анатомии. В Китае экспериментировали на телах повешенных преступников, тела расчленялись, но делалось это, как и в средневековой Европе, тайно, и ампутированные части тела подлежали захоронению вместе с казненным, которому они принадлежали. Эти традиции продолжали существовать до китайской революции, они упоминаются как в старинных книгах, так и в новой литературе, о них также говорится в заметках путешественников.
В этот период к конфуцианству добавилось еще одно философское направление, зародившееся в крестьянской среде, оно имело сильное влияние в обществе. Со временем оно стало соперничать с учением Конфуция во многих районах страны и позднее стало известно как даосизм. Эта философия представлена в философской поэме "Лао-цзы", или, как ее называли позднее, "Дао-дэ-цзинь". Считается, что ее написал мудрец по имени Лао Тань, или Лао Цзы ("Старый мастер"). В этой поэме излагается концепция или принцип дао ("путь"), который представлен в виде естественного закона, применимого ко всему, в противовес патриархальному порядку вещей, который проповедовал Конфуций. Это философское направление возымело огромное влияние на традиционное искусство врачевания, и оно, уже однажды отбросив свою первоначальную точку зрения об исключительности внешнего осмотра, пришло к обоснованию диаметрально противоположного утверждения, в котором нашлось место и даосской алхимии.
В дохристианские эпохи в разное время в различных частях Китая отдавалось предпочтение другим методам лечения. Например, в восточной части страны, в районе современной провинции Шаньдун, лечение осуществлялось с применением каменных игл; в западной части, там, где теперь находится провинция Шэньси, – лечебными травами; на севере, на территории современной провинции Хобэй, – прижиганием; на юге, в районе современной провинции Хубэй, – металлическими иглами, а в Центральном Китае, на месте современной провинции Хэнань, – массажем. Конфуцианцы осуждали все методы, связанные с магией и предсказанием судьбы. Бянь Цяо усовершенствовал технику определения пульса, а философские учения также сыграли свою роль в искусстве врачевания.
Патриархальная аристократия постепенно обнаружила опасного врага в лице аристократической элиты небольших городов. Аристократы богатели и рвались к власти. Именно они поддержали Цинь Шихуана, который объединил царства в 221 году до нашей эры и в 213 году сжег книги конфуцианцев с целью помешать патриархальной аристократии прийти к власти (однако книги по медицине и сельскому хозяйству избежали уничтожения, так же как и гадальные книги).
Династии Цинь было суждено пасть, поскольку ни культура, ни товарное производство в городах не получили развития, достаточного для поддержания ее власти. Тем не менее пришедшая ей на смену династия Хань (206 год до нашей эры – 220 год нашей эры) смогла возродить патриархальную аристократию и сохранить единство Китая. Чжан Чжун Цзин, а также первый анестезиолог Хуа То жили именно в тот период.
Вступление Китая в Средние века, так же как и в Европе, было отмечено нашествием кочевых племен. Важным поворотным пунктом в духовной жизни этой эпохи было распространение буддизма, и в этот же период появились переводы важных медицинских трудов с различных языков Индии. В период династии Тан (618-907 годы нашей эры) процветали торговля и культура. И хотя государство опиралось на патриархальную систему правления, феодальные землевладельцы также имели привилегии, что означало, что их класс уже набрал силу в противовес императору. Последний, издавая указы, стремился вернуть их в лоно патриархальности и укрепить таким образом власть правящего центра, стабильное положение которого привело к значительному развитию торговли и культуры в городах. Однако крестьяне угнетались, и только те из чиновничьей среды, кто поддерживал центральное правительство, чувствовали себя в безопасности. Такие резкие социальные контрасты продолжали существовать и при династии Сун (960-1276 годы нашей эры). Развивались производство и торговля в городах страны, и создавались учреждения, подобные современным банкам. Изобретение компаса способствовало мореходству, и китайские купцы, таким образом, получили возможность захватить в свои руки часть торговли в районе южных морей, которая до этого была монополией арабов. Появились денежные купюры, которые первоначально печатались на пропитанном духами шелке. Публиковались объемные труды и энциклопедии. Жестокая борьба разгорелась между врачами по поводу различных изменений, которые вносились в древнее, передаваемое из поколения в поколение искусство врачевания. Возрождение философии также повлияло на развитие медицинской теории.
Неоконфуцианская литература излагает базовые материалистически ориентированные принципы объяснения явлений природы на основании учения об инь-ян и приписывает взаимодействию этих естественных принципов появление пяти первоэлементов (земля, огонь, вода, металл и дерево), составляющих все мироздание. Эти идеи нашли свое отражение у философа Чжоу Цзы, или Джоу Дуни (1017-1073 годы нашей эры). Другой философ того времени, Чжан Цай (1020-1077 годы нашей эры) утверждал, что начало и конец всех вещей определяются борьбой между противоположными силами инь и ян и что всякое действие в природе является результатом столкновения этих двух антиподов.
Вслед за монгольским нашествием и образованием династии Юань (1280-1368 годы нашей эры) для Китая наступил период жестокого угнетения. Монгольские лидеры были против конфуцианства, и в результате огромное количество литературы и медицинских трудов, которые до этого запрещались, теперь смогли увидеть свет.
В эпоху Мин (1368-1644 годы), когда монголы были изгнаны, произошел огромный подъем в развитии торговли, который, в свою очередь, привел к укреплению городов. К концу правления династии Мин Европа вступала в эру открытий. Европейские мореплаватели привозили домой пряности и лекарственные снадобья, а из Китая завезли камфору и опиум, который там первоначально использовался лишь в лечебных целях.
В XVI веке в Китае начали основываться торговые компании. В 1516 году португальские суда бросили якорь у Кантона, Китай старался обособиться, отказываясь давать разрешение иностранцам заходить в его гавани.
В этот период в Китае было опубликовано более 50 медицинских трудов о ветряной оспе. В середине XVI века китайские врачи установили, что жидкость из пузырчатых высыпаний или порошок, сделанный из подсохших корочек, являются мощными средствами иммунизации. И этот способ борьбы с оспой стал применяться в общей медицинской практике. Иммунизацию взяли на вооружение русские врачи, впоследствии они завезли ее в Турцию. Что касается Запада, то лишь в 1717 году англичанин Эдвард Дженнер открыл способ прививки от оспы.
К концу эпохи Мин выдающийся врач и фармацевт Ли Шичжень составил свою объемную фармакопею. Однако педантичная казуистика и чрезмерность философской догматики мешали прогрессу в искусстве врачевания. Медицинская доктрина достигла своего апогея в Цинский период (1644-1911 годы), перегружаясь комментариями на такие же комментарии и одновременно бичуя застой, в котором погряз Китай.
В 1644 году китайская феодальная знать призвала в страну маньчжуров, чтобы с их помощью подавить массовое крестьянское восстание под руководством Цзы Чена; но маньчжуры, захватив всю власть в Китае, основали новую династию Цин (1644-1911). Они всячески угнетали китайский народ, и, опасаясь иностранного влияния, эта правящая верхушка порвала все культурные и торговые связи с соседними странами, чтобы сохранить свою власть. В период правления императора Кан-си (1662-1723) деятельность многих астрономов была запрещена, потому что они ориентировались на западную астрономию. Были также изъяты книги по астрономии, которые написал и перевел на маньчжурский язык миссионер Доминик Парренен. Маньчжурские правители отдавали предпочтение китайскому языку, выпуская комментарии на классические труды. Таким образом, в период правления чужеземных императоров (почти 270 лет) китайская медицина во многом испытывала гнет наукообразной казуистики и критики, которой подвергались первоисточники. Пожалуй, единственно позитивным результатом этого было выявление того факта, что отдельные труды оказались плагиатом, и таким образом был определен их истинный возраст.
После первой опиумной войны (1839-1842 годы) западные колониальные державы сохранили свой плацдарм в Китае, чем ускорили распад общественного устройства, которое существовало там не одну тысячу лет.
После опиумной войны Ост-Индская компания основала больницы в Кантоне и Макао. Китай таким образом познакомился с европейской медициной, которая вызывала в стране все возрастающий интерес, особенно после введения в практику анестезии (1846 год). Однако первоначально существовало недоверие к западной медицине, вероятно, потому, что она пришла в Китай после его поражения в опиумной войне.
Конец почти трехвековому правлению маньчжурской династии положила революция 1911 года. Сунь Ятсен был объявлен президентом новопровозглашенной республики. Но в 1920-е годы начались революционные сражения и гражданские войны, в результате которых в 1927 году победителем вышла партия гоминдан, а Чан Кайши стал президентом.
Партию гоминдан мало заботило наследие традиционной медицины, и она заклеймила ее как ненаучную ересь. Чан Кайши даже предложил издать декрет, запрещающий практиковать врачам, остававшимся приверженцами традиционного лекарского искусства. Однако это предложение вызвало такую бурю протеста в бывшем в то время столицей городе Нанкине, что правительство в конце концов уступило. Тем не менее оно сделало все, чтобы ограничить деятельность тех врачей, которые обращались к традиционному искусству, и углубить пропасть между врачами, обученными по-новому, и приверженцами старой школы.
С победой компартии в 1949 году был положен конец смуте и гражданской войне. Первая Всекитайская конференция по вопросам гигиены, состоявшаяся в 1950 году, установила новый порядок в области медицины, при котором за основу принималось традиционное искусство врачевания, рассматриваемое через призму современной научной методики. Одновременно поощрялось изучение современных методов лечения врачами, обученными традиционному лекарскому искусству.
Этот почин дал замечательные результаты, о которых будет упомянуто ниже.
Взаимосвязь медицины и философии
Всякое изложение истории медицины, по-видимому, не может обойтись без замечаний о философском и социальном аспектах ее развития.
Китай занимает обширную территорию со специфическими климатическими и геологическими особенностями. Различные проблемы терапии отличаются своеобразием в зависимости от особенностей региона. В Южном Китае в зоне более теплого климата заболевания коренным образом отличаются от тех, которые встречаются в Северном Китае, где климат более умеренный, и болезни, распространенные в Западном Китае, отличаются от тех, которые характерны для приближенного к морю востока страны. История искусства врачевания тоже показывает, что различные способы эмпирического подхода получили распространение в разных направлениях лекарской практики. Каждое из них приспособлено к местным климатическим условиям, и каждое отличается своей четко очерченной методикой. Не следует забывать, что до того, как состоялась коронация первого императора (221 год до нашей эры), Поднебесная империя состояла из мелких и, как правило, враждующих между собой царств. В силу этого можно легче понять, почему переданные потомкам знания в области традиционной медицины выглядят запутанными и в них встречаются разночтения, если сравнивать по регионам. Письменные документальные источники Южного Китая, в политическом отношении более важные и исторически более древние, сохранились лучше, чем те, которые происходят из окраинных и более отсталых горных и пустынных районов страны. Эти географически обоснованные различия еще больше усложняет лингвистическая ситуация, так как в различных китайских провинциях одни и те же заболевания были известны под разными названиями. Это создало ряд трудностей в терминологии, которые сохраняются и по сей день. Рассматривая историю китайского искусства врачевания с философской точки зрения, мы можем выделить пять различных эпох:
1) эпоха простого эмпиризма;
2) эпоха создания теорий;
3) эпоха накопления опыта и развития теорий;
4) эпоха расхождений между теорией и практикой;
5) эпоха перестройки и синтеза.
Эпоха простого эмпиризма
Этот период знаменует начало развития искусства врачевания в Китае и характеризуется простым наблюдением природы, уделением внимания климатическим условиям, а самое главное – признанием внешних симптомов заболевания – все вкупе с полным отсутствием систематизации. Наблюдение при этом являлось характерной чертой, и его результаты интерпретировались с привлечением элементов магии, тех, которые можно встретить при рассмотрении истории медицины других цивилизаций. В этот период времени в качестве хирургических инструментов применялись каменные иглы, а также широко использовались лекарственные растения, осуществлялась трепанация черепа.
С незапамятных времен люди вдоль и поперек бороздили Китай, занимались торговлей, работали, вели войны. И таким образом медицинские знания передавались из региона в регион, и им придавалось большее или меньшее значение в зависимости от климатических условий и других факторов.
Следует отметить, что легенды, повествующие об этих ранних временах, имеют в основном более позднее происхождение и они до сих пор не подтверждены никакими материальными свидетельствами.
Эпоха создания теорий
Невозможно установить точную дату начала этого периода. Единственное, что можно сказать со всей определенностью, – это то, что развитие концепции инь-ян и учения о пяти первоэлементах позволило прямолинейному эмпиризму в области медицины начать формировать четкую единообразную систему. Считая со времени появления отдельных частей книг "И-цзин" и "Шу-цзин", эту эпоху можно приближенно отнести к первой половине I тысячелетия до нашей эры. Как мы увидим в дальнейшем, концепции, представленные в обоих этих трактатах, тесно переплетаются со сведениями из области медицины и в них дается теоретическая основа традиционного искусства врачевания.
В дополнение к этим учениям концепция "пути" (дао), проповедуемая в даосизме и в книге "Дао-дэ-цзин", оказала огромное влияние на теорию медицины, поскольку, благодаря своей специфике, по сравнению с конфуцианством она служила прекрасной основой теории, рассматривающей как болезнь, так и состояние здоровья как явление, свойственное всем людям, независимо от их социального положения.
Даосизм был тесно связан как с придворной жизнью правящих классов, так и в не меньшей степени с незатейливой жизнью простых людей. Трудно провести грань между монастырским и светским искусствами врачевания в Китае. Жизнь даосских врачей-отшельников была так же тесно связана с простым народом, как и с жизнью при дворе. Мы только знаем, что некоторые даосские отшельники проводили время в медитации и занимались научными изысканиями. Другая часть даосов занималась магией, колдовством, подчинением себе собственного "эго" ("транссубстанциация"), алхимией и проблемами продления жизни. Все перечисленное можно найти в "Каноне
Желтого императора о внутренней медицине", в котором Ли Чуко собрал и систематизировал все письменные труды и отрывки, касающиеся искусства врачевания, появившиеся за столетия до рождения Христа.
Эпоха накопления опыта и развития теорий
Этот период тесно связан с возникновением и развитием связей между Китаем и Индией. Контакты активизировались главным образом в результате проникновения из Индии буддизма. Мы знаем из краткого экскурса в историю, что Китай познакомился с буддизмом уже в I веке нашей эры, но мы не можем говорить о каких-то тесных связях вплоть до VI века нашей эры. В буддизме нет системы каст или же каких-либо иных различий по социальному признаку. От различных индийских философов он перенял то, что давало универсальные знания, а не отдельные факты с преобладанием конкретного над абстрактным. В дополнение к сведениям, касающимся причин заболевания и учения о "благородном восьмеричном пути", монахи также принесли с собой в Китай индийские культурные ценности и в том числе познакомили с общими методами врачевания, применявшимися в Индии. Перевод письменных трудов известных индийских врачей Дшараки и Сушриты, как и других медицинских трактатов, стал возможен благодаря буддистским монахам. Есть очевидная причина того, почему монахи интересовались лекарским искусством: освобождение от страданий и универсальная любовь ко всем живым существам являются фундаментальными принципами буддистского учения. Вот почему так много буддистских монахов, ставших знаменитыми врачами, оставили след в истории китайской медицины. Именно в силу их влияния, психологического фактора, если не какого-либо еще, китайская буддистская медицина заслужила безоговорочное доверие народа, ведь последователи конфуцианства и в еще большей мере даосы подходили к медицине как теоретики. Это заключение подкрепляется тем фактом, что буддистские письменные источники, дошедшие до нас, несмотря на свою устаревшую терминологию, понятнее и ближе к реальности, чем даосские медицинские трактаты.
Контакты с Индией не только изменили практику врачевания, но и прививали образ мышления, характерный для индийской философии. Это вело к ее смешению с уже существовавшими в Китае теоретическими постулатами. К примеру, как в буддизме, так и в китайской медицине встречаются элементы йоги. Распространение буддизма в Китае, таким образом, имело особо важное значение для искусства врачевания, так как оно обогатилось знаниями, которые добывались на основе и теории, и практики, что вело к дальнейшему развитию китайской медицины.
С точки зрения конфуцианства, безусловно, применение хирургических методов, использовавшихся в Индии, было невозможным, поскольку, как мы уже видели, конфуцианское учение, основываясь на своих философских принципах, категорически возражало против всякого нанесения увечий телу. Традиционное китайское искусство врачевания много потеряло из-за этого воззрения, препятствовавшего развитию практических анатомических навыков и хирургических методов.