Авторы йогических текстов и создатели тантрических учений применяли различные термины. Так что Мановаха-Нади – это канал связи Дживы с Манас-Чакрой (сенсориум) у основания мозга. Потоки сигналов от органов чувств приходят к чувствительным нервным узлам по специальным афферентным нервам. Но просто дойти до уровня распознающего сознания для них недостаточно. Должна быть установлена связь между Дживой (в Сахасраре, в верхней части мозга) и потоками сигналов от органов чувств, и это происходит в Мановаха-Нади. Когда ощущения носят внутренний характер, как во сне или при галлюцинациях, они идут по специальной Нади (Свапнаваха-Нади), которая является ветвью Мановаха-Нади и служит каналом связи Дживы (души) и органов чувств.
Таким же образом Аджнаваха-Нади передает вниз сигналы от Дживы из Сахасрары (верхний мозг) к Аджна-Чакре (моторная область у основания мозга). Эти сигналы потом идут дальше по эфферентным нервам к различным частям периферической нервной системы. Я должен добавить, что специальные чувствующие нервы вместе с Мановаха-Нади иногда называются собирательным именем Джнянаваха-Нади, "Нади знания и представлений". Дальнейшие соответствия установить нетрудно. Мановаха-Нади и Аджнаваха-Нади связывают сенсомоторную область у основания мозга (Манас-Чакра и Аджна-Чакра) с высшим и особым местом пребывания души в головном мозге. Один из этих Нади служит для передачи наверх ощущений, а другой для передачи вниз сигналов двигательных команд. Но усилия воли – это сознательные представления, и поэтому в порождении сознательных ощущений Мановаха-Нади должна быть связана с Аджнаваха-Нади.
Действительно, внимание, характерное для функций Манаса, посредством которого возникают чувственные представления на уровне распознающего сознания, выполняет специфическое душевное усилие (Праятха), которое мы осознаем через канал Мановаха-Нади. Чтобы объяснить представление об усилии в моторных нервах, Шанкара Мишра, автор "Упаскара", в "Сутрах Канади" приводит тот аргумент, что Нади (волевые, или моторные, нервы) чувствительны сами по себе и их возбуждение вызывает ощущения посредством нервов внутреннего чувства осязания (которое рассредоточено в мельчайших нервных волокнах). Поэтому сознание усилия в каком-либо из двигательных нервов, Аджнаваха или Пранаваха (произвольном или автоматическом), зависит от осязающих нервов органических ощущений, связанных с ними. Так, усвоение пищи и питья посредством естественной активности Пран создает автоматическое усилие (Праятха), сопровождаемое слабо выраженным органическим сознанием, которое обязано своим существованием тому факту, что мельчайшие волокна внутреннего чувства осязания смешаны с механизмом действия автоматических нервов".
Локализация, приводимая здесь, носит в известной мере предположительный характер. Вопрос в данном случае в том, связан ли горловой центр с сонной артерией, или с гортанью и глоткой, или же со всеми тремя; связан ли центр в области пупка с желудочным, солнечным или поясничным; связана ли Аджна-Чакра с пещеристым сплетением, шишковидной железой, подмозговым придатком или с мозжечком – и т. п.
Обо всем этом известно точно лишь то, что каждый из центров может иметь не одну такую связь. С некоторой уверенностью может быть сказано, что четыре центра выше Муладхары, которые являются обителью господствующей здесь энергии, связаны с половой, пищеварительной, сердечной и дыхательной функциями и что два высших центра – Аджна и Сахасрара – связаны с различными формами мозговой активности, вершиной которой является покой чистого сознания. В самом тексте, о котором мы говорим, чувствуется некоторая неуверенность, свидетельствующая о том, что обо всех этих вопросах в самих Тантрах и других Шастрах существуют различные мнения. Однако в вышеупомянутом тексте есть и такие утверждения, с которыми я явно не могу согласиться. Так, сказано, что Адхара-Чакра – это и есть само сакро-коссагиальное сплетение, а что Свадхиштхана – это и есть само сакральное сплетение, и т. д. Однако и "Шат-Чакра Нирупана", и другие тексты говорят, что Чакры существуют в Сушумне; и если считать, что лотосы находятся внутри Меру (позвоночного столба), а Сушумна поддерживает их, то она тогда тоже должна находится внутри Меру. Этим дается ответ тем, кто, исходя из некоторых мест "Тантра-Чудамани", делает вывод, что Сушумна находится вне Меру. Также следует опровергнуть и заблуждение тех, кто, опираясь на слова "Нигама-Таттва-Сары", считает, что не только Сушумна, но и Ида с Пингалой находятся внутри Меру.
"Шат-Чакра Нирупана" (2) говорит, что внутри Ваджрини Нади, которая сама расположена внутри Сушумны, находится Читрини-Нади, на которую лотосы нанизаны, подобно драгоценным камням, и что она, подобно паутине, пересекает все лотосы, находящиеся внутри позвоночника. В том же месте автор "Шат-Чакра Нирупаны" опровергает точку зрения, содержащуюся в "Калпа-Сутре" и утверждающую, что лотосы находятся внутри Читрини.
Лотосы находятся в Сушумне, а так как Читрини находится внутри Сушумны, то она пересекает их, но нельзя сказать, что лотосы – в ней. Некоторое смущение вызывает утверждение "Шат-Чакра Нирупаны" (51) о том, что лотосы находятся в Брахма-Нади, потому что они находятся в Сушумне, а Брахма-Нади тоже находится в Сушумне. Комментатор Вишванатха, цитируя "Майя-Тантру", говорит, что все шесть лотосов прикреплены к Читрини-Нади. Из всего этого можно сделать вывод, что лотосы находятся в позвоночном столбе, в Сушумне, но отнюдь не в нервах сплетений, которые окружают позвоночный столб. Они существуют именно в позвоночном столбе как тонкие центры Прана-Шакти и центры сознания. В этой связи я могу процитировать отрывки из статьи профессора Саркара о физических заблуждениях индуизма.
"Читатель может быть весьма удивлен, узнав, что индусы, которые никогда не дотрагиваются до мертвого тела и тем более не делают вскрытия, могут иметь какие-либо анатомические знания… Однако в Тантрах содержится необычайно подробная информация об устройстве человеческого тела… Из всех сохранившихся индуистских Шастр Тантры наименее изучены… Тантрическая теория, на которой основана известная форма Йоги, называемая "Шат-Чакра Бхеда", предполагает существование шести главных внутренних органов, называемых Чакрами, или Падмами, вследствие их сходства с цветком лотоса. Они размещаются один над другим и связаны воображаемыми каналами, символизируемыми Гангом, Ямуной и Сарасвати. Удивительно упорство, с которым индусы придерживаются этого заблуждения. Когда им показывают при вскрытии, что в теле не существует никаких Чакр, они предпочитают обращаться к противоречащим здравому смыслу оправданиям, чем к признанию очевидного для их собственных глаз. Они утверждают с бесстыдством, не имеющим себе равных, что их Падмы существуют в теле, пока человек жив, и что они исчезают в момент смерти" ( Prof. Sarkar B.K. Physical Errors of Hinduism // Calcutta Review. Vol. XI. P. 436–440).
Но тем не менее это так, потому что сознание и его центры не могут существовать в теле, когда организм умер. Утверждение противоположного можно было бы как раз назвать "бесстыдной глупостью" .
Автор цитировавшейся статьи говорит, что хотя Чакры и нельзя удовлетворительно отождествить ни с чем в человеческом теле, но тантристы могли получить знания о них только на основании вскрытий. Ссылаясь на те физиологические объекты, которые на грубом уровне связаны с Чакрами и управляемы ими, ему приходится признать, что Чакры, как тонкие центры жизни и сознания в спинном мозге, не видимы ни для кого, кроме восприятия Йогов. Они существуют, пока живет тело, и исчезают, когда жизненная сила Линга-Шарира покидает тело. Поэтому я считаю ошибочным отождествление Чакр с упомянутыми нервными сплетениями. Эти сплетения – объекты в плотном теле, а Чакры – весьма тонкие жизненные центры различных таттвических операций. До некоторой степени мы можем связывать с этими тонкими центрами различные телесные части, видимые глазу, такие как нервные сплетения и ганглии. Но связывать или соотносить и отождествлять – вещи разные.
Индийской мысли и санскриту, который является ее выражением, присущи особое проникновение и специфическое всеобъемлющее качество, что делает их способными объяснить многие идеи, для которых нет подходящих слов в английском языке, за исключением разве что парафраз. Тело существует посредством силы Атмана, или сознания. Его, как индивид, поддерживают Праны, а также различные принципы и элементы, из которых состоит тело. Таттвы, пронизывающие тело, для своего проявления имеют специальные центры. Эти центры, расположенные вдоль их оси, и есть тонкая форма (Сукшма-Рупа) того, что существует в грубой форме (Стхула-Рупа) в физическом теле, которое собрано вокруг них. Они – проявление Прана-Шакти, жизненной силы.
Иными словами, с объективной точки зрения тонкие центры (Чакры) оживляют и контролируют плотные области тела, которые соответствуют различным областям позвоночного столба и ганглиям, сплетениям, нервам, артериям и органам, расположенным в этих областях. Только в этом смысле мы и может соотносить конкретные нервные сплетения с Чакрами, которые описываются в йогических текстах. Только в этом смысле та или иная область, расположенная вокруг центра с соответствующими частями тела, и можем быть рассматриваема как Чакра. Плотное и тонкое здесь взаимосвязаны, и умственное воздействие на одно будет оказывать действие на другое.
В Чакрах концентрируются определенные силы, и поэтому, говоря об их функциях, их можно рассматривать как отдельные и независимые центры. В позвоночном столбе есть шесть тонких центров, как с их плотными проявлениями в самом позвоночнике, так и с еще более плотными и конкретными проявлениями в области распространения симпатических нервов Иды, Пингалы и других Нади. Кроме того, тонкие, плотные и смешанные элементы тела придают форму органам тела, их настоящим живым сердцем является та или иная тонкая Чакра, которая оживляет эти органы и контролирует.
Согласно тантрическому учению, о тонких аспектах шести центров нельзя забывать, когда внимание обращено на плотные физические аспекты тела. Как объясняется в комментариях на шлоку 35 "Ананда-Лахари", есть шесть Дэвата: Шамбху Сада-Шива, Ишвара, Вишну, Рудра, Брахма. Их обитель – шесть Лок, космических областей: Махарлока, Тапалока, Джаналока, Сварлока, Бхуварлока и Бхурлока (земля). Эти божества, являясь формами сознания, господствуют в каждой Чакре.
Иными словами, сознание (Чит), как самый конечный принцип, находится в основании всякого бытия. Каждая клетка тела имеет свое собственное сознание. Различные органические части тела, состоящие из клеток, имеют не только свое клеточное сознание, но и сознание отдельного органа, которое является не чем иным, как коллективным сознанием единства группы клеток. Так, например, может быть сознание желудка. И сознание этой телесной области – это его Дэвата, то есть тот аспект Чит, который связан с этой областью тела и одушевляет ее. Организм, как целое, имеет свое сознание, и это – индивидуальный Джива.
Имеется и тонкое сверхчувственное тело этих Дэвата в виде ума – сверхчувственной "материи" (Танматра) и чувствующей "материи" – Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля с их центрами в Аджне, Вишуддхе, Анахате, Манипуре, Свадхиштхане и Муладхаре. Из этих шести Таттв составлено не только плотное человеческое тело, но и весь обширный Макрокосм. Поэтому шесть Чакр – это божественные тонкие центры соответствующих физических и психических оболочек. Седьмой, высший центр сознания – это Парама-Шива, чья обитель – Сатьялока, космический аспект Сахасрары человеческого тела. Высочайшее в своих проявлениях постепенно опускается от тонкого к более грубому, как шесть божеств (Дэва) и их Шакти в своих шести обителях в мировом стволе и как шесть центров в телесном стволе или позвоночном столбе. Специальные действия каждой Таттвы локализованы в ее индивидуальном центре в микрокосме. Но, несмотря на все эти тонкие и грубые трансформации посредством Кула-Кундалини, она всегда остается в ее аспекте Брахмана (или Сварупа) единого Бытия-Сознания-Блаженства, Сат-Чит-Ананда, которое реализуется йогином, когда он вызывает Дэви ее вселенского убежища в Муладхаре, центре стихии Земли, и соединяет ее с Парама-Шивой в том полном блаженства соединении, которое – высочайшая любовь (Ананда).
Так же могут быть установлены и другие положения, касающиеся Чакр и количества их лепестков, число которых в каждом отдельном случае может быть определено через характеристики тех плотных областей, которыми управляет та или иная Чакра. Лепестки центров обозначены буквами. Профессор Саркар высказал мнение, что эти лепестки означают нервы, которые идут для того, чтобы сформировать ганглий, или сплетение.
Действительно, я уже говорил, число Нади в той или иной Чакре определяется количеством лепестков Чакры. В пяти нижних Чакрах их характеристики проявляются в соответствии с положением Нади или долей сплетения по отношению к той или иной сенсорно-моторной области спинномозговой системы. Я уже объяснял, что Чакры нельзя отождествлять с физическими ганглиями и нервными сплетениями, хотя они связаны с ними и в грубом смысле являются их представителями. Лотосы с их лепестками находятся в Сушумне, и они расцветают, когда Кундалини проходит через них. На лепестках Чакр 50 букв – это почти все буквы санскритского алфавита, кроме Кша, согласно "Кангкала-Малини-Тантре" цитируемой в комментарии к шлоке 40 "Шат-Чакра Нирупаны", либо другой буквы, Ла.
Все эти буквы, умноженные на 20, потенциально содержатся в Сахасраре, где их оказывается 1000, отчего и происходит имя этого лотоса. Кроме того, есть 72 000 Нади, выходящих из Канды. То, что эти буквы не являются плотными объектами, ясно из шлок 28–29 "Шат-Чакра Нирупаны", где говорится, что гласные в Вишуддхе видны только для озаренного ума, то есть для Буддхи, свободного от той нечистоты, которая возникает в результате мирских дел. Это видение достигается постоянной практикой Йоги. Шлока 19 и другие говорят об упоминаемых здесь буквах как о существах, имеющих определенный цвет. Каждый объект восприятия, как тонкий, так и плотный, имеет свой аспект, связанный с другими в области чувств. По этой причине Танматра проявляется в соотношении звука, формы и цвета. Звук производит форму, а форма соединяется с цветом.
Кундалини – форма высшей силы, которая поддерживает всех дышащих существ. Она – тот источник, из которого проявляется всякий звук или энергия, выражаемая как идея или речь. Этот звук, или Матрика, будучи произносимым в форме человеческой речи, принимает на себя форму букв, а также прозы и стихов, составленных из комбинации букв. Значение звука – обозначать объекты посредством идей, выраженных звуками или словами. Импульсом силы воли, действующим через Прана-Вайю (жизненную силу) Атмана, в Муладхаре возникает звук, называемый Пара, который, поднимаясь вверх через другие Чакры, принимает их характеристики и имена. Когда он произносится ртом, то проявляется как Вайкхари в форме букв речи, которые – грубый аспект звука в самих Чакрах ("Шат-Чакра Нирупана", 10–11).
Произнесение букв – это проявление в грубой речи тонкой энергии Шабда-Брахмана, Кундалини. Та же самая энергия, которая производит эти звуки, проявляется в форме Мантр, создающих плотную Вселенную. В Чакрах – тонкий звук в его состоянии Пара, Пашьянти или Мадхьяма Шакти, который, переводимый вокальными органами, принимает форму слышимой речи в виде отдельных букв. Говорят, что таким образом особая форма энергии Кундалини пребывает в отдельных Чакрах, а все эти энергии, полностью проявленные, существуют в Сахасраре. Каждая проявленная буква – это Мантра, а Мантра – тело Дэвата. Поэтому в каждой Чакре столько же Дэвата, сколько и лепестков, которые окружают Дэвата и Шакти каждой Чакры; их тонкий аспект – это форма сознания, господствующая в Чакре. Так, Брахма – господствующая форма сознания Муладхары, символизируемая Бинду Биджа ЛАМ. Это тело божества (Дэвата) стихии Земли, ассоциирующееся с тонкими формами Мантр, которые образуют лепестки и тела соответствующих энергий. Все тело человека – Мантра, и оно составлено из Мантр. Эти звуковые силы оживляют, регулируют и контролируют соответственные грубые проявления в областях, окруженных ими.
Возникает, однако, вопрос: почему именно эти, а не другие буквы предназначены для каждого лотоса? Почему, например, Ха – именно в Аджне, а ЛАМ – в Муладхаре? Действительно, в Тантрах говорится, что определенные буквы предназначены для особых элементов. Некоторые буквы называются Вайававарна, или буквы, относящиеся к Вайю-Таттве, но для исследования вопроса на основе этого не хватает сведений о позициях букв, так как буквы, предназначенные для одного элемента, могут быть найдены и в Чакре, доминирующей Таттвой которой является другой элемент. Говорится, что при произнесении отдельных букв включаются в игру те центры, в которых они расположены, и что это и есть решение вопроса, почему именно эти буквы принадлежат к этому особому центру. Правдоподобным кажется то решение, которое я дал в своей книге "Шакти и Шакта". Кроме этого можно еще сказать, что природу вещей в этом случае сложно полностью объяснить, так как устройство тела и расположение в нем грубых органов может рассматриваться как чисто искусственное, для целей медитации, и в этом случае нет необходимости ни в каких дальнейших комментариях.
Четыре Бхавы, или состояния звука в человеческом теле, названы так, как существующие состояния, в которых звук или движение уже произведено или стало проявившимся из Пара-Шакти в теле Ишвары и грубой Вайкхари-Шакти в теле Дживы. Как уже установлено, в телесном аспекте (Адхьятма) Карана-Бинду находится в Муладхаре и известен как Шакти-Пинда, или Кундалини. Кундалини – это название Шабда-Брахмана в человеческом теле. Ачарья, говоря о Кундалини, сказал:
"Есть Шакти, называемая Кундалини, которая всегда занимается работой по творению Вселенной. Тот, кто познал ее, тот никогда больше не войдет как дитя в материнскую утробу и не будет страдать в старости (из комментария Бхаскарарайя на "Лалита-Сахасранаму", 132).
Имеется в виду, что он никогда не войдет больше в Сансару в мир перерождений. Этот Карана-Бинду существует в недифференцированном состоянии.
Тело Кундалини состоит из пяти букв, или телесных сил. Как только появляется эволюция в космическом теле Ишвары, представленном в семи состояниях, от Сакала-Парамишвара к Бинду, так происходит такое же развитие в человеческом теле в Кундалини, которая – Ишвара в нем. Развиваются следующие состояния, соответствующие космическим развертываниям, – Шакти, Дхвани, Нада, Ниродхика, Ардхенду Бинду.