"Пять элементов" могут существовать "в согласии" и взаимно дополнять друг друга или действовать против и тем самым разрушать друг друга. Это можно символически описать так: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, где обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая таким образом цикл и возвращаясь к дереву. Но эти же элементы и противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли – вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем, с деревом и землей.
Число "пять" имеет отношение не только к пяти первоэлементам. Существует классификация по пяти видам вкуса, на основе которой создавались лекарства и назначалась диета. Огонь ассоциируется с горьким вкусом, вода – с соленым, дерево – с кислым, металл – с острым, земля – со сладким. Связь между огнем и горечью, вероятно, происходит от заваривания лекарственных трав, а между водой и соленым восходит к опыту жителей морского побережья. Связь между деревом и кислым напоминает об обнаружении некоторых кислых субстанций растительного происхождения, а та, что существует между металлом и острым или едким, напоминает о едком дыме, образующемся при плавке металла. Связь между землей и сладким предполагается из-за сладости дикого меда и зерна.
Систему у-син использовали во всех сферах деятельности: для объяснения климатических изменений, укрепления государства, диагностики и лечения больных. Эта теория и сегодня используется как неотъемлемая часть традиционной китайской диагностики.
Жизненно важные вещества
Традиционная китайская медицина рассматривает человеческое тело как энергетическую систему, в которой различные вещества взаимодействуют друг с другом, чтобы создать физический организм. Основные компоненты этой системы – ци, цзин, кровь и жидкости организма.
Ци обычно переводится как "энергия" или "жизненная энергия". Это энергия движения, которая лежит в основе всего во Вселенной. Ци внутри нашего тела создается из сочетания пищи, которую мы едим и перевариваем, и воздуха, которым мы дышим. Это источник активности тела и движения, он защищает нас от болезней и сохраняет наше тело теплым. Если ци становится недостаточно или ее ход заблокирован, это приводит к расстройству пищеварения, теплообмена, снижению иммунитета и упадку сил.
Цзин обычно переводится как "сущность" и обозначает весь жизненный потенциал человека. Эта энергия имеет решающее значение для развития личности в течение жизни. Она регулирует рост, размножение и развитие. Считается, что она передается по наследству при рождении, сохраняется в почках и позволяет человеку развиваться с детства до зрелости, а затем до старости. Любое нарушение развития у детей, трудности в обучении, физические недостатки, а также бесплодие, плохая память могут быть связаны с дефицитом цзин.
Кровь – в традиционной китайской медицине это общее название для жидкостей, которые питают и увлажняют тело. Недостаток крови обычно приводит к бледному цвету лица, сухости кожи и головокружениям; застой крови вызывает острые и интенсивные боли или даже развитие опухоли; жар в крови вызывает кровотечения из носа или маточные.
Жидкости организма – органические жидкости, которые увлажняют и смазывают тело в дополнение к крови. Эти жидкости увлажняют и питают кожу, мышцы, волосы, суставы, головной мозг, позвоночник и костный мозг. Недостаток жидкости может привести к различным формам обезвоживания, таким как сухость кожи и запоры. Если жидкость накапливается, это может привести к "холодным" болезням, что проявляется, например, как сонливость и чувство тяжести в теле.
Представления о теле и болезнях
В традиционном китайском искусстве врачевания уделялось большое внимание изучению связи климатических условий с возникновением заболеваний. В древнейшие времена была подмечена взаимосвязь между климатом, временами года и колебаниями температур с одной стороны и состоянием здоровья организма – с другой.
Китайские медики рассматривали человеческий организм не как нечто замкнутое в себе и обособленное от окружающего мира, но как сложнейшую систему, каждый из элементов которой связан со всеми остальными в определенных соотношениях и по вполне определенным законам. Традиционное китайское искусство врачевания относит к внешним причинам заболеваний ветер, холод, сухость, сырость и жару. Ветер может вызывать головную боль, простуду, заложенность носа, лихорадку и кашель. Холоду сопутствуют боль в суставах, тошнота, понос и колики, а также лихорадка. Сухость способствует появлению болезней горла, кашля, сильного потоотделения, лихорадки и грудных болей. Сырость вызывает лихорадку, опухоли, малярию и боль в суставах. Жара несет с собой опасность солнечного или теплового удара и кровоизлияний, может также вызывать понос, тошноту и головную боль, лихорадочное состояние. Считалось, что "плохие" ветры в основном дуют весной, холодные – зимой, жаркие – летом, сырые – поздним летом, а сквозные – осенью.
Весной и летом энергия инь проявляется слабо, в это время доминирует ян, что приводит к обострению проблем "горячих" органов, в которых эта энергия доминирует, – печени и сердца. Зимой инь сильнее, чем ян, и проблемы чаще проявляются в "холодных" органах – почках и легких. Весна – время возрастающей жизненной силы, изобилия в природе, возрождения. В этот период часты заболевания, связанные с печенью, так как внешние теплые условия провоцируют воспаления и расстраивают работу самого "горячего" из органов тела. Для лета характерно возникновение кардиологических заболеваний и панкреатита. Осенью заболеваниям подвержены больше всего легкие. Зимой же доминирует холод, и именно тогда часто случаются заболевания почек.
Современная медицина тоже изучает воздействие атмосферных и метеорологических условий на человеческий организм. Доказано, что частота дыхания неодинакова в разное время года: например, в Европе максимум этого значения приходится на январь – февраль, а минимум – на июль – август. Уровень гемоглобина в крови самый высокий в июле и самый низкий в январе. Ученые связывают это с различной интенсивностью солнечной радиации.
На состояние здоровья людей, восприимчивых к изменениям погодных условий, влияют и перепады температур, колебания атмосферного давления, уровень влажности и интенсивность солнечной радиации. Установлено, что у людей, чувствительных к наступлению холодных фронтов, чаще всего наблюдаются невралгия, психическая неуравновешенность, повышенное кровяное давление, паралич и ревматические боли. Также известно, что число случаев гриппозных состояний возрастает с резким повышением температуры, холодный ветер может вызывать судороги, а теплый оказывает расслабляющее воздействие.
Согласно канонам традиционного китайского искусства врачевания, причины заболеваний подразделяются на девять групп:
– шесть "негативных" воздействий: ветер, холод, жара, сырость, сухость, огонь;
– эпидемии;
– семь эмоциональных состояний: радость, гнев, печаль, беспокойство, подавленность, страх, потрясение;
– физический дискомфорт и упадок сил, вызванные различной едой и напитками;
– чрезмерная сексуальная активность;
– телесные повреждения, в том числе в результате укусов змей и бешеных животных;
– наличие внутренних паразитов;
– отравления, в том числе лекарствами;
– неблагоприятные наследственные факторы.
Физический дискомфорт, вызванный шестью "негативными" воздействиями, сводится главным образом к влияниям на организм смены времен года. Например, болезни, вызванные ветром, случаются чаще всего весной и с медицинской точки зрения являются результатом нарушения теплового режима организма. Ветер считается причиной ста болезней (не столько болезней, сколько симптомов, свойственных проблемам этих природных периодов). Холод оказывает воздействие главным образом зимой, когда чаще жалуются на боль в суставах, колиты и понос. Жара в летний период ассоциируется с головными болями, связана с потливостью и нарушением кровообращения. Сырость, характерная для позднего лета в Китае, может приводить к появлению фурункулов, желтухи и артритов. Недомогания, вызванные сухостью, – и сухая жара, и сухой холод – случаются в основном осенью. К ним относят головные боли, кашель, рвоту, болезни горла, острые боли в груди.
Китайские врачи издавна признавали, что причиной возникновения физиологических нарушений, заболеваний могут быть психологические факторы. Нарушение равновесия в каком-либо из семи эмоциональных состояний, согласно традиционной медицинской науке, также может вызывать физические недомогания. Радость входит в число несбалансированных эмоций, то есть в состоянии неожиданной безграничной радости душа человека остается незащищенной: когда кто-либо радуется сверх меры, он теряет здравый смысл. Сильный гнев приводит к приливу крови и может вызвать нарушения работы печени. Излишняя озабоченность может повлиять на легкие. Беспокойство и воображение расстраивают работу селезенки. Скорбь и печаль приводят к заболеваниям сердца. Страх и потрясение могут спровоцировать серьезные нарушения кровообращения (страх отличается от потрясения тем, что люди знают причину своего страха, но не могут знать заранее причины потрясения).
Из-за плохого качества и неправильного потребления пищи и напитков возникают нарушения пищеварения, запоры, а в случае пристрастия к алкоголю – умственные расстройства. Передававшееся из поколения в поколение традиционное искусство врачевания связывает пять вкусовых качеств и с физиологическими расстройствами: при переизбытке продуктов близких вкусов может расстраиваться соответствующая система в организме.
Упадок сил может возникать в связи с нарушением дыхания, потливостью и кардиологическими жалобами, может стать результатом постоянного напряжения всего организма или отдельных органов.
Чрезмерная сексуальная активность может привести к серьезным физиологическим нарушениям. Сбалансированная сексуальная жизнь тесно связана с гармонией внутренних органов. Внешними признаками умеренной сексуальности являются чистое лицо и кожа, ясный взор и острый слух. Сексуальные излишества, если им предаваться продолжительное время, могут вызвать нарушения менструального цикла у женщин, а у мужчин – лихорадку, сердечные недомогания, боли в области крестца, похолодание конечностей, импотенцию или преждевременное семяизвержение.
В понятие "телесные повреждения", в том числе от укусов змей и бешеных животных, китайская медицина включает ножевые и огнестрельные ранения, переломы костей, растяжения связок, раны от укусов животных.
Органы тела и энергетические меридианы
Меридианом называют невидимую линию на теле человека. Вдоль меридиана расположено множество биологически активных точек, подчиненных определенным законам. Эти точки с древних времен активно используют в иглорефлексотерапии. Меридианы называют также сосудами или каналами – эти названия отражают функцию, которую они выполняют в организме человека.
Считается, что по меридианам циркулирует энергия: импульсы, кровь, соки, питательные вещества и т. д. Благодаря наличию меридианов возможен полный обмен информацией в организме человека. Все внутренние органы связаны друг с другом и с поверхностью тела через эти каналы. Кроме того, основные внутренние органы имеют собственные меридианы: легких, толстого кишечника, желудка, селезенки и поджелудочной железы, сердца, тонкого кишечника, мочевого пузыря, почек, перикарда, трех обогревателей, желчного пузыря, печени, задне– и переднесрединный. В традиционной китайской медицине ни один внутренний орган не может рассматриваться отдельно от своего меридиана, так как они составляют единое целое.
Так же как внутренние органы объединены в системы органов, меридианы человека объединены в систему меридианов. Благодаря ей организм работает как единое целое. Представим себе организм (энергетическую систему) человека, в буквальном смысле пронизанный сетью каналов, по которым стремительно движутся живительная энергия, питательные вещества и все, что необходимо для жизнедеятельности. Эти потоки, то замедляясь, то ускоряясь, то проникая вглубь, то выходя на поверхность, несут жизнь, сбалансированность, соразмерность – внутреннее равновесие и гармонию с внешним миром.
С точки зрения древней восточной медицины, особенности строения системы меридианов и являются путями распространения болезни внутри организма. Так, нарушение работы печени может вызывать проблемы со зрением – и печень, и глаза связаны одним меридианом. Те же меридианы становятся и путями "выведения" болезни из организма: воздействуя на, казалось бы, не связанные с пострадавшим органом точки, можно добиться серьезного лечебного эффекта. Такое лечение и является задачей традиционной китайской медицины, в том числе акупрессуры.
Традиционная китайская медицина подразделяет внутренние органы на две большие категории – "накопительные" (пассивные) и "рабочие" (активные). В терминологии концепции инь – ян "накопительные" органы называются инь-органами, а "рабочие" – ян-органами. Китайцы инь-органы называют чжан, а органы ян – фу.
Таблица 1
Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами
В категорию чжан включен также "орган", названный регулятором сердца. Он контролирует периферическое кровообращение, а также состав крови и кровоснабжение органов инь.
Среди органов фу выделяется так называемый тройной обогреватель, связанный с регуляцией взаимосвязи систем и органов человеческого организма. Он выступает как главный источник энергии тела.
Согласно традиционной медицине, отдельные органы тела тесно связаны между собой функционально. По современной трактовке, эти органы связаны единой вегетативной нервной системой. Поскольку речь идет об энергии физического тела, эти органы подобны звеньям цепи; так, печень связана с легкими, легкие – с толстым кишечником, толстый кишечник – с желудком, желудок – с селезенкой, селезенка – с сердцем, сердце – с тонким кишечником, тонкий кишечник – с мочевым пузырем, мочевой пузырь – с почками, почки – с кровеносными сосудами, сосуды – с тройным обогревателем, обогреватель – с желчным пузырем, а желчный пузырь – с печенью; таким образом, цикл завершается.
По этой системе органы инь и ян образуют пары: печень и легкие относятся к инь, толстая кишка и желудок – к ян, селезенка и сердце – к инь, тонкая кишка и мочевой пузырь – к ян, почки и кровообращение – к инь, тройной обогреватель и желчный пузырь – к ян. Посмотрим теперь, насколько этот принцип отвечает действительному положению вещей.
Традиционная медицинская наука обнаружила, что, поскольку речь идет о тонизирующем и успокаивающем действии на жизненно важные функции, наиболее эффективными методами лечения являются те, которые не только оказывают воздействие на меридиан и точки, соответствующие конкретному органу, но которые также (в случае необходимости повышения активности) стимулируют предшествующий орган и (в случае необходимости снижения активности) воздействуют на следующий за ним в этой цепочке орган. Чтобы сделать это положение более понятным, объясним взаимосвязь между органами и меридианами.
Существуют функциональные связи между определенными меридианами и органами. С учетом этого факта меридианам даны названия. Меридианы, влияющие на функции рук и ног, расходятся либо в центробежном направлении, то есть от органа, вызывающего опасения, к конечностям, либо сходятся в центростремительном направлении, от конечностей к проблемным органам.
Меридианы, проходящие по внутренней стороне рук и ног, называются инь-меридианами, а расположенные на внешней стороне – ян-меридианами. Таким образом, на внутренней стороне каждой руки и ноги находятся три меридиана, относящиеся к шести органам инь, и на внешней стороне каждой руки и ноги есть по три меридиана, соответствующих шести органам ян. Далее эти группы подразделяются на меридианы инь и ян с сильной, средней и слабой энергией.
Меридианыиньна внутренней сторонерук: меридиан легких; меридиан регулятора сердца; меридиан сердца.
Меридианыянна внешней стороне рук: меридиан тонкого кишечника; меридиан тройного обогревателя; меридиан толстого кишечника.
Меридианыиньна внутренней стороне ног: меридиан селезенки; меридиан почек; меридиан печени.
Меридианыянна внешней стороне ног: меридиан мочевого пузыря; меридиан желчного пузыря; меридиан желудка.
При такой расстановке меридиан какого-либо органа состоит из всех тех точек на теле, с помощью которых прежде всего можно влиять на проблемный орган. Однако отдельные органы нужно рассматривать в контексте целого организма. Так, например, точки меридиана желудка включают и те, которые влияют на рот, пищевод и т. д. Меридиан легких состоит из точек, влияющих на нос, дыхательное горло, бронхи, альвеолы и т. п.
Не все меридианные точки одинаковы по эффекту, достигаемому при воздействии на них. Как в классических китайских трактатах, так и в работах европейских авторов дается градация этих точек по степени их важности.
Каналы чжан и фу взаимосвязаны. По ним циркулирует "энергия" (ци). Концепция об этой субстанции имеет очень древнее происхождение. Первоначально под ци подразумевали "воздух" или "дыхание". Позднее ци представлялась как изначальная материальная субстанция или первичная энергия, которая следует закону природы, стоящему за всеми явлениями. Эта энергия циркулирует по всему телу, она регулирует кровообращение, пищеварение и защитные силы организма. Она также протекает по меридианам. Если возникают помехи или преграды для ее циркуляции в результате каких-либо внешних или внутренних причин, то возникает избыток либо недостаток энергии не только в органе, который связан с соответствующим меридианом: нарушается гармония всего организма и возникает свойственное болезни состояние.
Если функционирование какого-то органа бывает недостаточным, то его следует усилить – тонизировать орган. Однако в случае гиперфункции органа избыточную энергию следует удалить – успокоить орган. Таким образом, тонизирующее и успокаивающее воздействия призваны поддерживать гармонию. Тонизирование представляет собой сильную, устойчивую стимуляцию, в то время как седатирование означает слабое успокоительное действие, возвращающее усиленную функцию органа к нормальной.
Точки акупунктуры бывают нескольких видов:
– точки му – расположены около больных участков, но лежат на меридиане, который не соответствует этому самому органу (их еще называют сигнальными точками);
– точки цзин – расположены в начале и в конце меридианов;
– точки тонизирования и седатирования для каждого меридиана прописаны индивидуально;
– точки ло, которые стабилизируют энергию между меридианами, связанными по принципу инь-ян, – например, между меридианами легких и толстого кишечника;