Адепты этого полузасекреченного общества "высшим пилотажем" считают бои, проводимые в своем сознании. Достигший степени мастерства член общества в глубокой медитации сидит где-нибудь под деревом и проводит бой с противником в своем воображении. Однако от этого удары воображаемого противника не становятся менее болезненными и ощутимыми. Если адепт не успел защититься, то он может даже погибнуть от воображаемого удара…
Все это свидетельствует как о степени концентрации и уровне воображения адептов, так и об их боевой подготовке и военной квалификации.
Очевидно, современное искусство ведения боя восходит к древнему кшатрийскому военному искусству. Самозабвенно сражаясь на поле брани, арий был уверен, что обретет спасение и бессмертие как в случае победы, так и в случае поражения.
В Бхагават-гите Кришна-возничий воодушевляет своего господина Арджуну на борьбу, что называется, без страха и упрека и попутно раскрывает ему философский смысл мироздания. Воин должен сражаться несмотря ни на что, – вот смысл его увещеваний…
Четыре цели домохозяина
Древний пласт индийской духовности был основан на ритуалах жертвоприношений. Благочестивый арий верил, что успех или неуспех его жизненных начинаний всецело зависит от воли божества. Для того, чтобы склонить на свою сторону божества, требовалось искусство брахмана, искушенного в науке ритуальных жертвоприношений.
Если поначалу смысл обряда жертвоприношений отожествлялся с его результатом, то в эпоху Упанишад происходит своеобразная смена вех. Теперь посредством обряда жертвоприношений человек приобщается к Небу. До тех пор пока длится жертвоприношение, человек, заказавший его, находится в небесном мире, где нет ни страстей, ни болезней, ни несчастий.
Однако ритуал жертвоприношения не мог длиться бесконечно, по его окончанию человек вновь оказывался в земной действительности, полной страданий и бед.
Получалось, что удел человека состоит в вечном путешествии: коловращении и круговороте из земного мира – в небесный и из небесного мира – в земной.
Согласно космогонии Упанишад, если человек не знает священных слов, он не может пройти в обитель Вечного Света – сосредоточием которого арии считали Луну. Луна (мир Брахмана – брахмалока) спрашивает у души умершего, появившейся у врат небесного мира: "Кто ты?" Правильный ответ: "Я есмь ты"… т. е. "Я есмь Брахман".
В тот же миг двери в небесный мир должны будут распахнуться, и душа войдет в обитель вечного блаженства и обретет бессмертие.
Однако отнюдь не все припоминают в этот момент нужные священные слова. И души этих людей вновь возвращаются в мир, обретая новые человеческие тела. Двигаясь по кругу, человек, рождаясь, вновь обретает человеческое обличие и вновь его теряет после смерти…
Таким образом, "путь предков", по мысли создателей тайного эзотерического учения Упанишад, не мог избавить человека от бесконечной чреды перевоплощений. Для спасения души нужен другой путь – "путь богов".
Однако к 4 веку нашей эры ситуация в Индии изменилась. Буддизм и джайнизм – неортодоксальные религии составили серьезную конкуренцию брахманизму. Брахманы для того, чтобы удержать ситуацию под контролем, решили привлечь на свою сторону представителей низших каст (потомков аборигенов Индостана), от которых в прежние времена высокомерно отворачивались. В этот гуптский период были созданы законы и предписания с облегченной конструкцией, простые и понятные даже для представителей низших каст. Так, в "Законах Ману" получают разъяснение малопонятные и темные места священных писаний; разрабатываются религиозные культы для повседневного служения божеству. Понятие дхармы (долга) распространяется на частную жизнь домохозяев. Отныне жизнь простых людей также оказывается подчинена различным правилам и предписаниям религиозного характера. Следование этим правилам и предписаниям должно привести к одному результату. Человек, чтящий богов, исполняющий ритуалы и участвующий в богослужениях, обретает в конце жизни спасение. Своей праведной жизнью он заслужил это…
Таким образом, философская категория дхармы (долга), возникшая в среде древних ариев, оказывается применима и к жизни домохозяев. Долг перед учителем, родителями, семьей, детьми – вот та дорога, которая ведет к спасению…
В связи с этим жизненный путь человека переосмысливается как стремление к четырем целям существования. Первая из этих целей – успех, достижение богатства, карьера (артха).
Вторая цель – достижение чувственного наслаждения (кама).
Третья цель – выполнение долга перед богами, властью, родственниками (дхарма).
И, наконец, четвертая цель, которая замыкает путь восхождения каждого человека, – это освобождение от цепи перевоплощений, слияние атмана (души) с Брахманом (абсолютом). Эта цель называется мокшей.
Таким образом, жизненный путь обычного человека, переосмысленный в категориях долга, становится путем, ведущим к спасению, к освобождению из череды бесконечных перевоплощений.
По нашему мнению, образ мыслей и образ жизни домохозяев связан с сердечной чакрой – Анахатой. Кроме прочего, у домохозяев активизирован тимус (вилочковая железа), находящийся за грудиной. Тимус отвечает за работу иммунной системы.
Сакральный язык
Индусы традиционно относятся с почтением и уважением к сословию сказителей, которые по праздникам читают нараспев строки священных писаний. Традиционный театр, в котором представлены образы богов и богинь, также является уделом определенной касты.
У представителей этих каст, знакомящих слушателей с традиционной культурой, сообразно с их родом деятельности "включена" в работу чакра Вишуддха, которая располагается на шее под подбородком. Очевидно, этой чакре соответствуют паращитовидные и щитовидные железы. От нормальной и устойчивой работы этих желез зависит баланс кальция в крови, баланс йода и других важных элементов, от которых, в свою очередь, зависит гомеостаз (динамическое постоянство внутренней среды организма).
Так или иначе, голос, а вернее те слова, которые произносятся сказителем, оказывают влияние на гормональное равновесие крови. Можно видеть в этом мистический момент, но индусы традиционно считают, что имя бога неотличимо от его образа. Произнося имена богов, мы тем самым призываем к себе сущность – божество.
В этом, как нам представляется, коренится вера в исцеляющую способность мантр. Повторение тех или иных звуков призывает соответствующие божества, которые своим присутствием исцеляют тело.
В Индии существуют и те, кто верит, что постоянный разговор на санскрите – древнем языке Вед, способен обеспечить бессмертие.
Песнопения, гимны, стихи, поэзия, декламация – всегда считались сакральными у многих народов индоевропейской языковой группы. Очевидно, сакрализация слов, а следовательно, и звуков не лишена смысла. На этом строятся и современные методики лечения голосом.
Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что
Аджни – это чакра йогов и пророков. Именно благодаря "включенному третьему глазу" у подвижников начинает работать интуиция. Она, в свою очередь, способствует возникновению в голове человека таких мыслей, которые он никак не может назвать своими…
Как уже говорилось, для того, чтобы очистить мысли от "следов чувств", требуется практика длительного самосовершенствования. Эта практика для традиционного йога заключена в принципе ахимсы (не причинения вреда живому). Истинный йог не имеет право пользоваться огнем, должен вести аскетический образ жизни.
Тем не менее многие ученые мужи на Западе, сами того не подозревая, во многом следуют практике йогов. Они годами сосредотачивают свой ум на той или иной проблеме. И достигают весьма неплохих результатов. Ученые становятся авторами новых теорий, изобретений и усовершенствований…
На самом же деле открытия возникают не из головы ученых. Они в виде неожиданных мыслей – озарений появляются из коллективного бессознательного (если выражаться словами психоаналитика К. Юнга).
Поощряемые научной идеологией к творчеству, ученые словно "каштаны из огня" таскают из коллективного психопласта мыслей новые идеи. Что движет при этом учеными?
Очевидно, коммерческий интерес играет здесь отнюдь не главную скрипку. Ученым присуща тяга к научному поиску, у них существует интерес к познанию мира. Именно этот мотив заставляет их, если говорить словами В.В. Маяковского, "Творить, выдумывать, пробовать".
Именно личный мотив является целью и движителем научного поиска. По современным оценкам, 95 % открытий делают ученые-одиночки, и лишь 5 % приходится на долю научных коллективов, разнообразных НИИ и КБ.
Ученые, подобно йогам, сконцентрировавшись на той или иной проблеме, приносят в мир славную весть о том или ином открытии. Эта весть облекается затем в ощутимые свершения и дела и становится вполне зрима и материальна.
В последнее время в России, как на Западе, созданы венчурные фонды, которые призваны собирать одиночек ученых, самостоятельно приходящих к разного рода открытиям. Любому ученому, пришедшему в фонд с самой, казалось бы, фантастической идеей, выплачивается определенная сумма за его открытие. Большинство идей оказываются на поверку не состоятельными. Однако остальные вполне рентабельны. Деньги, которые на этих идеях можно заработать, с лихвой окупают те, что были затрачены на все выплаты ученым.
Таким образом, венчурные фонды процветают. Более того, создаются даже банки "сумасшедших идей", некоторые из которых с годами трансформируются в "сумасшедшие" открытия, которые приносят баснословные прибыли.
В последнее время на Западе стали специально за счет этих фондов обучать одаренных детей, которые в будущем, получив соответствующее образование, приносят их "благодетелям" сверхприбыли. Причем те, кто дает деньги на обучение, понятия не имеет, в какой области сделают открытия в будущем воспитанники. Получается как в сказке: "Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что…"
Концентрируясь на определенной проблеме, йог или ученый словно обрисовывает пространство мысленного поиска и, стремясь к своей цели – некой сверхзадаче, попутно открывает то, что до него не было известно людям. Однако правильно говорят, что все новое – это хорошо забытое старое. До чего могла додуматься мысль современного человека, могла додуматься и мысль человека древнего…
Кто-то не верит в предшествующие нам высокоразвитые цивилизации, однако, по нашему мнению, такие цивилизации действительно существовали. Они использовали то, до чего мысль современного человека еще не дошла…
Во время концентрации на том или ином образе активно вырабатывается мелатонин, который подчиняет всю гормональную систему организма одной цели. В этом случае человек уподобляется некой космической линзе, которая фокусирует в своем уме определенные мысли и образы. Однако линза может фокусировать свет только в одном случае, когда существует источник этого света, находящийся вне ее. Точно так же и мысли, и образы приходят на ум из своего единого источника, находящегося за пределами индивидуального ума…
Сознание-сокровищница
Когда энергия кундалини достигает последней чакры Сахасрары, йогическая практика входит в свою качественную фазу. Очистив свое сознание от чувственных раздражителей, йог концентрирует его на том неизменном и вечном, что остается. Это беспредельная даль, Брахмана, как о ней говорят эзотерики, не поддается словесному описанию. Практикующий йог при этом открывает свою подлинную природу.
Тибетский буддизм, несколько иначе трактующий структуру сознания, в общем и целом говорит о том же самом.
Согласно тибетским источникам, сознание человека подразделяется на восемь видов. Каждый из этих видов представляет собой самостоятельную дхарму.
Пять первых видов сознания соприкасаются с миром материи. Это зрительное (санскр. – капсур), слуховое (шрота), обонятельное (гхрана), вкусовое (джихва), тактильное (ка) сознание.
Шестой вид сознания – рассудок (манас) воспринимает пять первичных видов сознания и представляет собой комплексное их соединение.
Таким образом, рассудок, обобщая чувственный опыт, формирует впечатление об окружающих нас предметах.
Седьмой вид сознания – клистамана, есть активное обобщающее сознание. Оно соотносится с научной категорией "мысленная оценка". Именно на основе клистамана или мысленной оценки, формируется наше мировоззрение.
Согласно тибетскому ламаизму, клистамана, взятое отдельно от иных видов сознания, является причиной эгоизма и индивидуализма. Именно из-за возникающей иллюзорности наше "я" соотносит себя с чувственными объектами мира. Это порождает желание, и вследствие этого – страдание. Поэтому иногда седьмой вид сознания называют атана (санск. – адана), т. е. привязанность сознания к чему-либо.
Восьмой вид сознания – алайя является высшим видом сознания и психическим источником всего сущего, причиной возникновения, сохранения и исчезновения всех явлений. Поэтому этот вид сознания назван "сознанием-сокровищницей".
Именно из этого поистине безграничного источника йоги и ученые черпают любые сведения, идеи и образы…
Мысль выходит из Брахмана в ответ на вопрос-желание индивидуальной души… и в Брахман же возвращается…
Так, подвижники и святые, имеющие доступ к "беспредельной дали Брахмана", могут доставать из этой "беспредельной" сферы любые научные открытия и любые идеи, которые могут стать достоянием человечества очень и очень нескоро.
Судьба этих "несвоевременных" мыслей особая. После того как в них отпадет надобность, они должны быть возвращены в "беспредельную даль Брахмана"…
Вероятно, оттого ламы и святые мудрецы Индии могли осуществлять многие вещи, граничащие с чудом.
Однако условие использования этих удивительных вещей всегда оставалось незыблемым. Идеи создания технических средств и ключи к тайнам мироздания должны быть возвращены туда, откуда появились, т. е. в "сознание-сокровищницу".
Не секрет, что многие эксцентричные и жестокие политики прошлого стремились подобрать ключи к "сознанию-сокровищнице" и при помощи оккультных методик пытались овладеть арсеналом запретных средств. Однако вход в "запредельную даль Брахмана" закрыт для всех с нечистыми помыслами. Непременным условием попадания в "даль" является оставление всех земных помыслов.
Несмотря на то что современные политики и олигархи занимаются "селекцией идей" и для этой цели используют целый арсенал средств давления на ученых и оккультистов, ни одна мысль или идея, приход которой в мир не запланирован, не покинет пределы "сознания-сокровищницы".
Те же идеи, которые приходят в мир и благодаря которым развивается мировая наука и технологии, приходят в нужное время и в нужное место; более того, они появляются в нужной голове…
В этом смысле развитие человеческой цивилизации строго детерминировано.
Семь миров и чакры
Французский философ и математик Рене Декарт, живший в XVIII веке, считал, что эпифиз (шишковидное тело) является "седал ищем нашей души". Именно здесь – в этом непарном органе, величиной с горошину, расположенном у основания больших полушарий мозга, расположилась душа…
Декарт считал, что нематериальный ум входит в соприкосновение в эпифизе с материальным телом.
Нам эта идея представляется весьма плодотворной. По нашему мнению, именно эпифиз в большей степени подходит для места постоянной дислокации души в организме.
Все семь миров, которые мы затронули выше и которые связаны с определенным образом мыслей и образом жизни, являются своего рода проекцией на тело человека и образуют чакры…
Эти миры духовные. Именно в них попадает человек (его душа) после своей смерти. Каждый из миров связан проходами с вышестоящими мирами и нижестоящими. Все вместе эти миры образуют структуру Неба.
Какой сфере деятельности была посвящена прожитая жизнь, в тот духовный мир попадает душа после смерти. Это вызывает сильные сомнения в том, что деятельность, связанная с тремя нижними чакрами, может даровать спасение – освобождение из колеса перерождений. Хотя доподлинно это утверждать нельзя.
По нашему мнению, душа располагается в эпифизе. Оттуда она руководит мыслями и действиями человека. К примеру, если человек постоянно думает о сексе, то его мысли словно бы привязываются к половой чакре. Эти мысли включают биохимический механизм, в котором ведущую роль начинают играть половые гормоны. Если человек думает о еде, которая для него и отдушина, и источник наслаждения, то гормональное равновесие перестраивается так, что гормоны пищеварительного тракта начинают образовывать с мыслями человека некий взаимозависимый тандем.
Но все же душа находится в эпифизе; хотя по сушумне (серединному каналу) она может мигрировать в тот центр, который продуцирует желания. Недаром говорят, душа в пятки ушла…
Эпифиз среди прочих функций отсчитывает, подобно биологическим часам, срок жизни тела. Эпифиз вместе с гипоталамусом и гипофизом образует "гипофизарную вертикаль", которая управляет гормональным равновесием организма. Часто именно эпифиз дает команду на выработку тех или иных гормонов…
Однако в эпифизе обитает то, что не имеет сродства с материальным миром – нематериальная душа. Эта душа питается образами и мыслями, которые снисходят к ней из разных духовных, также нематериальных, миров.
Иными словами, душа связана с Небом, с тем духовным миром, который ее и питает.
Однако это не мешает душе быть связанной с биологическим телом теснейшими узами.
То, что мы видим, слышим и воспринимаем при помощи иных органов чувств, при помощи электромагнитных импульсов и биохимических связей, локализуется в коре головного мозга. Там же эта информация сравнивается, обобщается, систематизируется…
Затем эта информация уже в обработанном виде поступает к душе, которая решает, что делать с этой информацией, приятна она ей или нет, полезна или нет, и т. д.
Душа, приняв решение сообразно с желаниями, которые в ней возникают, включает механизм реализации этих желаний, который связан с эффекторной системой, а она в свою очередь заставляет тело двигаться, реагировать на мысль.
Душа, с одной стороны, связана с духовным миром, но с другой стороны, она активно накапливает земной опыт, который хранится в блоке памяти.