* * *
Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточно-славянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт – поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей – очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес.
Распространен был и тотемизм – это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным – диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.
Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-двойника от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Невидимые духи – души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно населяют окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей.
Язычество восходит на новую ступень – стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь хозяином места. В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище хозяин – домовой – маленький, горбатенький старикашка.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу – политеизму, т. е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун – бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса – бога скота, торговли и богатства. Культ его – очень древний.
Были еще Дажбог и Хорс – различные ипостаси солнечного божества. Стрибог – бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, – земная супруга громовержца Перуна, которая ведет свое начало от матери сырой земли. В древнерусское время она – богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.
Наконец, Симаргл – единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.
Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян.
Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа – сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. Поставление кумиров – идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.
Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.
В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:
1. Праздник первых ростков – 2 мая.
2. Моления о дожде – с 20 по 30 мая.
3. Ярилин день – 4 июня.
4. Моления о дожде – с 11 по 20 июня.
5. Праздник Купала – 24 июня.
6. Моления о дожде – с 4 по 6 июля.
7. Отбор жертв для праздника Перуна – 12 июля.
8. Моления о дожде – с 15 по 18 июля.
9. Праздник Перуна – 20 июля.
10. Начало жатвы – 24 июля. Моления о прекращении дождей.
11. "Зажинки", окончание жатвы – 7 августа.
Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.
Глава 13. О северном ветре Борее
Не зная истинных, физических причин возникновения тех или иных ветров, древние видели в них проявление воли богов. Моряки приносили жертвы на алтарях, дабы обеспечить себе попутный ветер.
Явление богов человеку в мифологии и верованиях разных народов часто сопровождается вихрем, трубными звуками. Ветер вызывает экстаз у пророков и колдунов, занятых ворожбой. Ветер и дух (дыхание божества) – одинаково невидимы, символическая их связь по-гречески называется "Pneuma" и объединяет все виды движения воздушного потока.
Скорость бега скакунов нередко сравнивается с ветрами – Бореем, Зефиром. Представления о четырех ветрах как координатах пространства характерны для античной мифологии (сходные представления были у индейцев Северной и особенно Южной Америки). Многообразны в различных мифологиях связи ветра с солнцем, нередко изображаемым дующим в рог и т. п. Считалось, что демоны летают на яростных ветрах, несущих зло и болезни.
Ветры также выступают как божественные посланники и как силы, управляющие направлениями космоса. Отсюда – происхождение голов с раздутыми щеками, изображающими ветер, популярное среди древних картографов. Кроме духовного аспекта этого символизма, конкретные ветры часто персонифицировались как неистовые и непредсказуемые силы.
Ветер, воздух и дыхание тесно связаны в мистическом символизме. Были широко распространены представления о ветре как космическом дарителе жизни, организаторе и основе. Бытие начинается с Духа Божия, который, как ветер, носился над бездной.
Ветры как посланцы богов, а особенно вихри, могут указывать на присутствие божества. Вообще Борей – от греч., и лат. Аквилон – бог северного ветра, северный ветер, север.
Борей – сын титана Астрея и богини утренней зари Эос. Обитал в холодной Фракии, однако носился на своих широких крыльях по всему свету и был самым могучим и неукротимым из всех ветров. Борей сватался к Орифии, дочери афинского царя Эрехфея, несмотря на все свои просьбы и посулы, получил отказ и тогда похитил ее. От Орифии у Борея было два сына, Калаид и Зет, оба такие же крылатые – они прославились во время похода аргонавтов в Колхиду. Кроме них у Борея была дочь Клеопатра, которую он выдал за фракийского царя Финея. Имя "Борей" до сих пор живет в названии порывистого холодного ветра (в его итальянской форме – "Бора") во многих языках, в том числе в русском.
Но нам интересно мнение науки о Борее, а не мифы и придания. Поэтому и обратимся к реальным фактам. Идентификация системы северо-восточноевропейских возвышенностей, делящих реки на текущие к северу и к югу, как Гиперборейских гор античных авторов, по-научному безукоризненно выполненное российским этнологом С. В. Жарниковой, позволяет по-современному определить феномен ветра Борея, за которым, согласно эллинским мифам, когда-то жили гиперборейцы.
Следующие определения и факты географической науки позволяют сегодня определить Борей так.
I Факт. Борей – это холодный, порывистый, падающий северный и северо-восточный ветер, дующий с гор и возвышенностей высотой до нескольких сотен метров. Борей возникает, когда поток холодного воздуха встречает на своем пути горную возвышенность. На ее наветренной стороне развиваются восходящие движения воздуха, а на подветренной – возникает воздухопад. Эффект Борея может наблюдаться и в глубине континента, там, где есть условия для накопления холодного воздуха на наветренной стороне невысокого и длинного хребта и возникновения обвала воздуха на подветренной, более теплой и низкой стороне гор. Преодолев возвышенность, Борей приобретает гораздо большую силу, чем до момента встречи с препятствием.
II Факт. Различают несколько разновидностей ветра Борея:
• стоковый – сток и обвал относительно тонкого слоя холодного воздуха;
• внутримассовый – перетекание мощного слоя воздуха через горный хребет или возвышенность;
• муссонный – перетекание через горы двуслойного воздушного потока (над мощным слоем холодного воздуха располагается слой с инверсией температуры, в котором развиваются волновые потоки);
• фронтальный – переваливание через горный хребет или возвышенность холодного фронта;
• смешанный;
• верховой – холодный воздух, который с большой скоростью перескакивает через ближние предгорья на некотором расстоянии от горного хребта.
III Факт. Борей возникает в областях, где невысокие горы отделяет от моря континентальные плоскогорья, над которыми накапливается плотный холодный воздух. Усиливается при наличии параллельных берегам горных гряд.
IV Факт. Возникновение ветра Борея обычно сопровождается заметным похолоданием.
V Факт. При частой повторяемости холодного ветра Борея склоны гор становятся свободными от растительности.
Физика возникновения ветра Борея может объяснить главное умение гиперборейцев, удивлявшее эллинов при знакомстве с ними. Действительно, ведь давление ветра в тех областях горной возвышенности, где скорость его потока более высока, будет ниже, а там, где она более низкая – наоборот. Гиперборейцам оставалось только подметить сей факт и… научиться летать. Что они, судя по всему, с успехом и сделали, если судить по древнейшим образам Борея, изображавшегося эллинами непременно с крыльями.
Но вот что интересно – современные люди тоже сталкиваются со странными явлениями, связанными непосредственно с Бореем. Вот рассказ одного очевидца.
"Я не ученый, и не могу объяснить этого явления. Случилось оно в августе 2007 года, примерно 23 числа. Я и мой друг шли пешком через перевал от Ревды к Сейд-озеру. У меня был тяжелый рюкзак – около 30 кг. Склоны перевала были усеяны большими камнями, и мой друг пошел в обход, мимо камней. А я решила идти повыше – срезать крюк. В какой-то момент я вдруг начала быстро бежать вверх. До этого мне было тяжело идти, а теперь я бежала вверх широкими шагами. Я не отталкиваюсь от камней – я будто бы парила, а камни я доставала лишь при желании направить движение. Тяжелый рюкзак я совсем не ощущала и свой вес тоже. Потом я остановилась, потому что пришла в недоумение – что это со мной? Меня будто что-то несло. Мое тело не весило ничего, оно было как перышко. Спустившись к другу, я рассказала о случившимся. Он все равно пошел своей дорогой, а меня тянуло еще раз все это испытать. Я вернулась, и… вновь "полетела" через вершины холмов. Так я пробежала достаточно много. Но потом остановилась (не выдерживала "дыхалка"), да и я боялась потерять попутчика, так как у нас не было рации, а телефоны там не ловили. После недельного пребывания на Сейд-озере, мы возвращались той же дорогой, но этого эффекта уже не повторилось – на склонах лежал снег. Директор краеведческого музея Ревды рассказала, что одну ее знакомую также как и меня "несло" на том же месте. Я не могу объяснить этого факта до сих пор, но мне приятно это вспоминать".
Если отбросить в сторону "мистику", то произошедшее можно объяснить антигравитационным эффектом ветра Борея. А если это так, все остальное объяснение отыщется в разнице давлений ветра в наветренной и подветренной сторонах горы, которую девушка преодолевала. И видимо этот феномен был хорошо известен гиперборейцам, умевшим "летать".
Глава 14. Воздухошествующий Абарис
Рассказывая о Гиперборее, нельзя не упомянуть об Абарисе. Его имя часто встречается в трудах различных античных ученых и поэтов.
Итак, среди самых влиятельных жрецов древности был один таинственный мудрец по имени Абарис, пользовавшийся некоей стрелой и, как это ни покажется удивительным, обладавший способностью с помощью этой стрелы летать. Подчеркивая необычность личности Абариса, греческий историк Геродот (V в до н. э.) уточнял, что он "носил по всей земле стрелу и при этом ничего не употреблял в пищу".
Последователи Пифагора предполагали возможную связь между своим учителем и Абарисом и поэтому собирали о последнем всевозможные сведения. Пифагорейцы называли Абариса "воздухошествующим, ибо он при помощи стрелы, данной ему Аполлоном, двигался по рекам и морям и проходил непроходимые места, каким-то образом плавая по воздуху".
Известен был Абарис и Платону (IV в до н. э.), который считал его заклинателем от всех болезней. Платон признавал, что родиной жреца Абариса является мифическая страна гипербореев, "живущих за северным ветром".
Вот что говорит Геродот, также подтверждая, что Абарис был гипербореем, и то, что он повсюду странствовал. И при этом он действительно держал в руке стрелу.
И днем, и ночью, ветру внемля,
И в дождь, и в снег, и в жуткий зной,
Все обходя моря и земли,
Идет Абарис со стрелой.
С какой поры – и сам не помнит,
Идут года, спешат века…
Но также ревностно, упорно
Идет Абарис, с ним – стрела.
Идет размашисто, свободно,
И всякий раз – на новый путь.
Поет, смеется беззаботно,
И нет усталости ничуть.
И все вокруг так интересно!
Повсюду столько новых мест!
Еще так много неизвестно:
Скорей вперед, и не присесть!
Глядит на лица, сам невидим,
И точно знает, что средь них
Найдет он тех, кто с ним едины, -
В любой стране, в веках любых.
Найдет – и сердце их пронзает
Своей стрелой, и с той поры
Те люди вдруг приобретают,
Как он, любовь и страсть к пути.
И я, быть может, им отмечен -
Душа летит, и манит даль.
И непоседлив, и беспечен,
И непонятная печаль.
И всякий раз, когда мне трудно,
Я вспоминаю, что зимой
Иль летом где-то неотступно
Идет Абарис со стрелой!
Исследователи давно обратили внимание на миф об Абарисе. Возникло множество его истолкований, гипотез, спорных утверждений. Есть одна довольно интересная гипотеза о его перемещениях, и о том, почему он ходил со стрелой в руке.
Некоторые полагают, что Абарис путешествовал по земле с помощью… магнитной стрелки! То есть магнитный компас якобы был в употреблении, видимо, уже в VI в. до н. э.
Основывается эта гипотеза на некоторых легендах. По одной версии, Абарис получил стрелку в подарок от знаменитого древнегреческого философа и математика Пифагора (около 580 – конец VI в. до н. э.), "чтобы она помогала ему в преодолении всех препятствий, с которыми он может встретиться в долгих скитаниях".
По другой легенде, стрелка являлась символом магнитного камня, что подарил Абарису сам бог эллинов Аполлон во времена Троянской войны; с его помощью скиф отклонял стрелы, направленные на него.
Говорили еще, что он "летал на золотой стреле, поддерживаясь крыльями".
Исходя из всего этого, предполагают, что народы северных стран ("гипербореи", скифы) еще в доисторические времена были знакомы с полярностью магнита, потому, мол, что в местах обитания этих народов попадалось самородное железо, а также имелись богатые месторождения магнитного железняка, которые издавна разрабатывались.
В те времена Абариса упоминал оратор Ликург в одной из своих не дошедших до нас речей, и говорил он о волшебстве Абариса. Эти свидетельства собраны в Orat. Attic; из них приведем одно, более подробное: "Абарис был некто из гиперборейцев. Гиперборейцы же обитали севернее и дальше скифов. Говорят, что этот Абарис, будучи боговдохновенным, обходил кругом всю Грецию со стрелой и, как боговдохновенный, давал оракулы и прорицания. Оратор же Ликург упоминает об этом Абарисе в речи против Менесехма, утверждая, что, когда у гиперборейцев случился голод, Абарис пришел в Грецию и принес дары Аполлону и научился у него прорицанию, и таким образом, держа в руке стрелу в качестве символа Аполлона, обошел со своими прорицаниями всю Грецию".
У Гимерия (XXV, 5) в торжественных тонах рисуется прибытие Абариса в роскошном одеянии в Афины из страны гиперборейцев; он "мудрец и искусен в слове". Таким образом, Абарис – выходец из гиперборейской страны, кудесник и чародей, оперирующий в борьбе с разными бедствиями стрелой Аполлона.
Об Абарисе со ссылкой на Гераклида Понтийского в похвальном смысле говорит Плутарх в начале своего трактата "О слушании поэтов молодыми людьми". Свида приписывает ему целую литературу религиозного и магического содержания. В неоплатонизме в связи с реставрацией древнего пифагорейства и его мифологии имя Абариса снова получает большое значение: о нем говорят оба знаменитые биографа Пифагора – Порфирий и Ямвлих. По Порфирию, Пифагор "показал свое золотое бедро гиперборейцу Абарису, уподобившему его Аполлону у гиперборейцев, жрецом которого именно был Абарис". По Элиану, "Аристотель утверждает, что Пифагор назывался жителями Кротона гиперборейским Аполлоном". По Диогену, Пифагора тоже считали пришедшим из гиперборейской страны Аполлоном (тут же опять о золотом бедре и пр.). А дальше Порфирий называет Абариса "воздухошествующим", потому что он при помощи стрелы, данной ему Аполлоном у гиперборейцев, двигался по рекам и морям и проходил непроходимые места, каким-то образом плавая по воздуху! Ямвлих очень подробно рассказывает о прибытии Абариса из гиперборейской страны к Пифагору, об их взаимном обучении, о том, что тот прямо считал Пифагора воплощением Аполлона; говорится и о многочисленных чудесах Абариса, об его хождении по воздуху и непроходимым местам, о пользовании стрелой Аполлона и т. д., кое-где с буквальным повторением некоторых фраз из Порфирия. В трактате Ямвлиха находим буквальное повторение слов Порфирия о золотом бедре Пифагора, об уподоблении Абарисом Пифагора Аполлону, о хождении по воздуху. Здесь же еще немало упоминаний об Абарисе. Павсаний пишет (III, 13,3): "У лакедемонян находится храм Девы Спасения (Коры); построил его, по словам одних, фракиец Орфей, по рассказам других – Абарис, пришедший от гиперборейцев". Аба-рис фигурировал также и в романе Гекатея Абдерского.
Таким образом, гиперборейский жрец Аполлона Абарис был популярной фигурой в течение почти всей античности. О нем рассказывает в V в. до н. э. Геродот, о нем помнит еще в V в. н. э. Нонн, употребивший о нем характерное выражение: "Ты слышал об Абарисе, которого Феб на странствующей летящей стреле послал по воздуходвижному пути".