По мере универсализации христианства перед его проповедниками вставало все больше проблем, разрешить которые было нельзя без обращения к интеллектуальному потенциалу, выработанному в языческие времена, в том числе в античной философии. С укреплением главенствующей роли христианства (особенно с III в.) связь религиозных споров с философией становится все более заметной, и уже в IV в. философия используется в качестве основы для построения теологической системы бл. Августином (351–430 гг.). Находясь под влиянием Платона, Августин трансформировал его представление о двух мирах – мире идей и чувственном мире – в представление о двух градах: Божьем и земном. В отличие от Платона град Божий есть нечто укрепляющееся на самой Земле.
Важнейший вопрос, который пытался разрешить Августин – о соотношении судьбы и свободной воли человека. Он возник, конечно, с тех времен, когда развились астрология, различные формы гаданий и т. п. Этические следствия из него вызвали резкие споры между стоиками и эпикурейцами. В христианстве этот вопрос – в виде соотношения свободной воли человека и благодати Божьей (и в более общем смысле соотношения религии и морали) – впервые осмыслен Августином.
Человек обладает свободой воли, но она, как все остальное, даруется Богом в знак его благорасположения, ожидания выбора человеком по собственной инициативе верного пути. Свобода воли, однако, может привести человека ко злу, происходящему от извращения божественных предначертаний.
Благодать – дар Божий. Каждый получает свой талант, свою степень поддержки от Бога. Человек действует по своей воле, но так как в основе ее лежит божественная благодать, то все заслуги – от Бога. Такова мысль Августина. Поэтому нет смысла кичиться своими достижениями и проявлять гордыню, а, наоборот, надлежит быть смиренным. Источник морали – в духе, как полагали и стоики, но зиждется она на осознании собственной греховности. Заслуги от самого человека – зло. Если же они добрые, то от Бога. Мы обращаемся к Богу нашей волей, дарованной им, а Он к нам – своей благодатью. "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение", что сами без божественной благодати способны на великие поступки. Пользоваться земными благами, но не радоваться им – этический принцип Августина.
Второй важный вопрос, связанный с предыдущим: дается ли божественная благодать в награду за добродетельное поведение? Нет, отвечает Августин, возражая тем, кто полагал, что божественное воздаяние соразмерно делам человека. Благодать не может быть воздаянием за заслуги; это противоречит ее определению. Тогда это был бы не дар, а долг. "Благодать не от дел, чтобы никто не хвалился" (Августин. О благодати и свободном произволении. VIII, 21). Она дается не во искупление грехов, а для праведной жизни, и тому, кому Бог пожелает (может и грешнику), как проявление любви, а не вознаграждение. "Возмездие за грех смерть" (Там же. IX, 21). Наказание же ждет человека не здесь, а на Страшном Суде.
Еще вопрос – о том, откуда берется зло. Он особенно важен в христианстве, поскольку, по определению, Бог всемогущ и всеблаг. Зачем он допускает зло в мире? Если он не может ничего с этим поделать, то он не всемогущ; если не хочет, то не всеблаг. Августин в молодости был сторонником учения манихеев, которые в соответствии с зороастризмом утверждали, что в мире существуют две силы – добра и зла, – находящиеся в непрерывной борьбе. Как христианин, считающий, что все происходит по воле Бога, Августин не мог допустить, что Бог создал зло, и полагал, что оно результат свободной воли человека, который сам выбирает свой путь в жизни. Зло наказывается и поэтому необходимо для постижения божественной справедливости.
По Августину, "все, что существует, есть добро". На человеческом уровне добро – результат свободного решения человека. Грех, зло – это отсутствие добра, отступление от предписаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога.
Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов – так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с древа познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и справедливости, – высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами.
Вслед за апостолом Павлом Августин считал основополагающими принципами христианства веру и любовь. "Дела от веры, а не вера от дел" (Там же. VII, 17). Всё – средства на пути к цели – любви к Богу.
Творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов церкви, продолжавшейся по IX в. Следующая за ней эпоха (IX‑XV вв.) получила название схоластики (от "схола" – школа) и характеризовалась углубленным вниманием к философским проблемам богословия. Наиболее яркий представитель ее Фома Аквинский (1225–1274) в своем главном произведении "Сумма теологии" развивает представление о небесной иерархии с ангелами, архангелами и серафимами, структурно подобной земной.
Соглашаясь с Августином, Фома объявляет зло не сущим. Производное от Бога бытие есть благо, а опосредованное волей человека может быть злом. Значит, нравственная цель заключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его созерцании. Благодать Божья – необходимое условие добродетели. Но в отличие от Августина Фома считал, что моральный образ действий гарантирует спасение.
Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, близкие понятия проходят через всю историю: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан. Аристотель в этических трактатах говорил о свободе воли человека, но не столько, чтобы удовлетворить христианство. Фоме Аквинскому принадлежит подробное рассмотрение структуры свободного поступка, в котором от выделял стремление (интенцию), выбор, одобрение и действие. Следуя Аристотелю, Аквинат разделял добродетели на умственные и нравственные, но как христианин добавлял к ним богословские, считая их наивысшими, – веру, надежду, любовь.
Роль философии в Средние века была служебной. Ограниченность средневековой философии Гегель объяснял так: "Греческая философия мыслила свободно, а схоластика несвободно, так как последняя брала свое содержание как данное, а именно данное церковью" (Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 1. С. 138).
Главная задача схоластики, еще не имевшей тогда отрицательного оттенка, появившегося позже, заключалась в доказательстве религиозных истин. При этом средневековая философия выполняла важную синтезирующую роль: синтез христианства с платонизмом бл. Августина, синтез христианства с аристотелизмом Фомы Аквинского. Интересно, что последний синтез приблизительно совпал по времени с художественным синтезом Данте.
Хотя основными философскими темами в эпоху схоластики были те, которые исходили из религиозных задач, чем дальше, тем больше выходили на поверхность собственно философские проблемы в религиозной упаковке. Одна из таковых – о реальном существовании идей – восходит к античности. Спор в Средние века начался между реалистами, которые признавали существование идей, или, как их тогда называли, универсалий как общего в самих вещах в части субстанциональных форм Аристотеля, и номиналистами, которые полагали, что идеи формируются в мозгу человека как обобщения многообразного мира единичных вещей. Выйдя из недр античности, этот спор трансформировался в Новое время в спор между объективными и субъективными идеалистами.
Спор между реалистами и номиналистами стимулировался основной задачей схоластики – разумным обоснованием веры.
Попытка оказалась безуспешной, и мнение номиналистов, следовавших преобладавшему в эпоху патристики представлению о непостижимо мистической природе веры в Бога, мешало примирению разума и веры.
На рубеже схоластики и Возрождения усилился философский скептицизм, свойственный, в частности, Н. Кузанскому. В его сочинениях находим ставший в то время модным пантеизм, утверждающий: "Бог во всех вещах, как все они в нем".
Эпоха Возрождения началась с сомнения в истинности религиозных догм. Как в Древней Греции противоборствующие школы последователей Сократа не смогли прийти к согласию относительно основ нравственности и возник скептицизм, так в конце Средних веков, когда ослабла религиозная вера, скептицизм возродился вновь. Он готовил почву для новой веры – в разум человека, его силы и способности. "Пусть совесть и добродетели ученика находят отражение в его речи и не знают иного руководителя, кроме разума", – писал М. Монтень (1533–1592). Добро и зло, по мнению Монтеня, относительны и зависят от нашего взгляда на них. Когда Монтень призывает "сосредоточить на себе и своем собственном благе все наши помыслы и намерения", то этим он выражает одну из основных идей Возрождения, в соответствии с которой в центр мироздания помещается человек с его чувствами и желаниями. Обращенность к человеку нужна Монтеню, чтобы выразить сомнение в символе религиозной веры. В этом он близок к античным скептикам и завершает круг средневековой философии. Последняя возвращается вместе с ренессансом античной культуры к своим традиционным проблемам, чтобы повторить античность на новом уровне.
Среди философских направлений, освободившихся от роли "служанки богословия", помимо пантеизма, отождествившего Бога и природу и тем самым создавшего основу для философского исследования природы, следует назвать и возникший в эпоху Возрождения гуманизм, способствовавший повышению интереса к человеку как личности, его качествам и потребностям (Эразм Роттердамский (1469–1536) и др.). Тогда же возникло понятие гуманитарных наук, под которыми понималось изучение всего, что соответствует целостности человеческого духа. Под гуманитарностью понималась полнота и нераздельность природы человека. Таким образом, синтез имел место в эпоху Возрождения не только в искусстве (Данте), в философии (Фома Аквинский), но и в зарождающейся науке. Эпоху Возрождения в целом можно назвать синтетической.
Искусство средневековой Европы
В средневековом эпосе в отличие от античного меньшее значение имеют боги и большее – люди. Эпос все дальше отходит от мифа, приближаясь к роману. Этому способствовало господство в культуре религии, которая разделяет божественное и человеческое. Христианский Бог выше по отношению к человеку, чем языческий, и взаимодействие его с человеком менее ощутимо, что отражается в литературе.
Пьер де Ронсар (1524–1585) так выразил отличие богов от людей:
С богами есть у нас
Всего одно, но веское различье.
Не быть тебе, мой друг, счастливым вечно
И вечно молодым,
Мы таем, словно дым,
А жизнь богов светла и бесконечна(Четвертая книга од // Книга песен. Из европейской поэзии XIII‑XVI веков. М., 1986. С. 195).
Развитие литературы по цепочке миф – эпос – роман, по-видимому, является характерной чертой любой продвинувшейся цивилизации. Если этому что‑то препятствует, то развитие заканчивается на стадии мифа или эпоса. Говоря шире, все культуры проходят одни и те же этапы: мистические представления – мифы – эпос – светское искусство.
Европейский эпос делится на героический, в котором превалируют сказания о подвигах героя ("Песнь о Нибелунгах"), и куртуазный, в котором главным являются любовные отношения, основывающиеся на рыцарском идеале Прекрасной Дамы ("Тристан и Изольда"). Куртуазный эпос появляется позже героического, в нем преобладают человеческие отношения, а значение богов становится меньше, и в этом смысле куртуазный эпос является переходным от эпоса к лирике как одной из форм светского искусства.
Испанский героический эпос "Песнь о моем Сиде" датируется серединой XII в. Его герой – реальная личность, участвовавшая в национально-освободительной борьбе против арабских завоевателей (продолжалась с VIII по XV в.). В основе древнейшего французского героического эпоса "Песнь о Роланде" (первая рукопись относится к XII в.) лежит факт похода Карла Великого в Испанию в 778 г. для борьбы с арабами. Роланд – лицо историческое, но, как заведено в героическом эпосе, его описание далеко от реальности. В Англии с V в. известны легенды о короле Артуре и его рыцарях как пример рыцарского братства.
Существовало и такое своеобразное явление, как поэзия вагантов – бродячего племени средневековых студентов. Сборник вагантской поэзии "Кармина Бурана" (начало XIII в.) положен на музыку современным немецким композитором К. Орфом. Были в Европе странствующие певцы и музыканты – трубадуры и миннезингеры (от миннезанг – жанр немецкой средневековой рыцарской лирики). От героического эпоса путь ведет к Данте, от куртуазного – к Петрарке, жившему в XIV в. Самый знаменитый лирический поэт XV в. – Вийон, XVI в. – Ронсар. "Отец английской поэзии" Дж. Чосер (ок. 1340–1400) напоминает своими "Кентерберийскими рассказами" более известный "Декамерон" Дж. Боккаччо (1313–1375). Появление лирики в эпоху Возрождения закономерно, так как интерес к личности касался ее чувств, в том числе личных переживаний поэта.
Продолжает эпоха Возрождения и эпическую линию. Но Т. Тассо (1544–1595) в поэме "Освобожденный Иерусалим" как поэта Возрождения интересует не столько поход крестоносцев и взятие ими Иерусалима, сколько чувства рыцаря Танкреда, убившего любимую им сарацинскую воительницу Клоринду. Переживания личности выступают на первый план, оттесняя героическую тему. То же самое характерно для поэмы Л. Ариос‑то (1474–1533) "Неистовый Роланд", в которой описывается несчастная любовь рыцаря Роланда к китайской принцессе Анжелике.
Эпос играет синтезирующую роль. Овидий в "Метаморфозах" осуществил синтез различных мифологий, Данте – единство мифологии и религии. Суть синтеза Петрарка выразил в таких словах:
Быть может, с речью времени былого
Речь наших дней сплетет искусный труд
И люди весть до Рима донесут -
Страшусь сказать! – о том, как это ново(Из "Книги песен" на жизнь Мадонны Лауры. Сонет XL // Книга песен Из европейской лирики XlII‑XVI веков. М., 1986. С. 42).
Данте не только взял идею путешествия по потустороннему миру у Вергилия, а следовал направлению движения античной мысли. Вергилий дополнил греческую мифологию, обобщив ее на римских реалиях. Позже Овидий довел обобщение до логического конца, создав почти универсальный для своего времени сборник мифов, а Лукиан через век пародировал его в "Разговорах богов". Данте тоже, взяв за образец сюжет Вергилия, обобщил мифологию, введя в нее христианские реалии и создав многогранную мифолого-религиозную систему. "Божественная комедия" представляет собой следующий этап обобщения, когда к античному синтезу Овидия добавилось, как у Вергилия, путешествие в потусторонний мир в качестве главенствующей христианской составляющей. Так была построена новая, более полная художественная картина мира, соответствующая религиозной картине, созданной ранее Фомой Аквинским. Искусство здесь, как и философия, следует за религией, хотя в отличие от философии ее вряд ли можно назвать служанкой.
Когда началась Реформация, поставившая под вопрос традиционную христианскую обрядовость, искусство в лице Боккаччо и Рабле способствовало ниспровержению религии. В Древнем Риме искусство Вергилия, Овидия и Лукиана помогло христианству победить философию и язычество, а позже в лице Данте, Боккаччо и Рабле (сыгравшему роль, аналогичную роли Лукиана) способствовало ослаблению христианства и в конечном счете замене его на высшей ступени культурного пьедестала наукой. Аналогом перехода от Данте к Рабле был переход от героического эпоса "Эдды" и "Песни о Нибелунгах" к пародированию героизма Сервантесом, который подверг осмеянию не только современный ему рыцарский роман, но всю европейскую эпическую традицию. Победившая наука, повернув от чудесного к законосообразному, в искусстве ввела моду на реализм.
Среди театрализованных представлений в Средние века выделялись фарсы, имевшие чисто светский, сатирический характер, и мистерии на религиозные сюжеты. Затем эволюция шла, как и в других видах искусств. Вслед за основоположником классицизма П. Корнелем вместе с Ж. Расином пожаловал комедиограф Ж. Б. Мольер, современник Сервантеса.
В архитектуре Средних веков господствовал романский стиль, тяготевший к римским базиликам, сменившийся заявившим о себе впервые во Франции в XII в. готическим стилем. В устремленных ввысь готических храмах видят выражение космической бесконечности универсума, олицетворение божественной вселенной, движение духовной энергии. Благодаря витражам готический храм пронизан солнечными лучами, одухотворяющими материю. В. Гюго называл готический собор "каменной симфонией".
Самым известным архитектором Возрождения считается Ф. Брунеллески (1377–1446) – создатель знаменитого Флорентийского собора. Значительнейшее архитектурное сооружение эпохи – собор Св. Петра в Риме, созданный по проекту Д. Браманте (1444–1514), в строительстве которого участвовал Рафаэль, а закончил Микеланджело.
Рафаэль (1483–1520), Микеланджело (1475–1564) и Леонардо да Винчи (1452–1519) – три величайших художника Возрождения, создатели росписи Сикстинской капеллы, Давида и "Моны Лизы". А помимо них творили Кранах Старший, Боттичелли, Тициан, Босх, Брейгель, Веласкес и множество других. В живописи в эпоху Возрождения появляется прямая перспектива, светотень; наряду с фресковой начинает развиваться станковая живопись. В XV в. получает распространение гравюра, связанная с ксилографическим способом печати, – свидетельство усиления рациональной направленности в искусстве. Живопись постепенно отходит от синтеза изобразительных искусств в храме. Манерный "маньеризм" сменяется барокко.
Эпоха Возрождения не означала возрождения интереса к античной культуре как таковой. К отдельным ее сторонам – христианской религии, зародившейся в античное время – он всегда был. Речь идет о росте интереса к другим отраслям античной культуры, прежде всего к искусству в период, когда отрасль, на которую делалась основная ставка, – религия, испытывала кризис, приведший к Реформации. Расширение использования античности дало новый импульс развитию европейской культуры, можно сказать, подняло ее на новый уровень. Художественный и религиозный синтез Данте и Фомы Аквинского привел к возникновению нового качества (чему способствовало отсутствие ярко выраженного лидера среди отраслей культуры) – эпохе Возрождения. Возрождению свойственна целостность, идеальное внутреннее равновесие культуры, которая еще не ушла от Бога, но вернулась к человеку и показала, что мощь художника определяется масштабностью синтеза, который он осуществляет. Эпоха Возрождения предприняла попытку создать всеобщий синтез – от Данте до Шекспира, за которым последовали перемещения на пьедестале почета культуры. Как и в Древнем Риме, господствовавшее подверглось осмеянию (Лукианом и Апулеем тогда, Рабле и Сервантесом сейчас). В итоге искусство помогло стать лидирующей отраслью культуры науке.