Наконец, этот текст ценен как образец намеренного мифологического синкретизма, с которым часто сталкивается читатель в более ранних текстах. Главный смысл рассказа состоит в описании конфликта бога Ра с его врагами, которые, подобно людям в легенде об их уничтожении, пользуясь его преклонными годами, строят против него заговор. Ра не сам вышел разрешать конфликт, а обратился за помощью к богу Горбехудти в облике крылатого солнечного диска. Горбехудти также изначально был солнечным божеством, но при слиянии различных культов его стали изображать как бога, подчиненного Ра, а не как его аналог. Ему выпала задача победить врагов солнца, и он выполнил ее, пройдя весь Египет в сопровождении Ра, и всегда отражал зло, охраняя от него царя богов. И поэтому все надеялись и верили, что он всегда и везде будет проявлять эту свою благотворную силу, а изображение крылатого солнечного диска помещали над входами во внутренние помещения любого храма и над его воротами, а также на стелах и других объектах как знак, защищающий от зла и особенно от уничтожения. Именно к этому относятся заключительные слова текста. Иногда эта эмблема представляет собой просто крылатый солнечный диск, но также можно увидеть ее в сочетании с двумя змеями по одной с каждой стороны диска, которые иногда увенчаны коронами Верхнего и Нижнего Египта. Они символизируют богинь, охраняющих две части страны, которых Горбехудти взял с собой для разрешения конфликта, а именно: богиню Некхебит и Уазит – греки их называли Эйлейтия и Буто. И хотя они редко представлены в Древнем царстве, эти крылатые диски были широко распространены в Новом. В более поздние времена их можно было увидеть расположенными один под другим на одном и том же памятнике, что выражало надежду на то, что сила священного символа может возрасти благодаря его повторению.
Приведенный выше вариант мифа представлял собой местную легенду Эдфу, где Горбехудти почитали как бога этого нома, и только постепенно его стали признавать на остальной территории Египта. И хотя схожие легенды о боге солнца происходят из других местностей, тем не менее они приписывают роль его защитника другим божествам. Так, Анхер, бог Фиса, носил в Абидосе прозвище Истребитель Врагов, и его задачей было стоять на носу корабля солнца и разить копьем всех существ, особенно крокодилов и бегемотов, которые мешали кораблю Ра плыть вперед. В других местах похожая роль приписывалась богу Шу.
Старый миф о борьбе Горбехудти с врагами Ра, которые представляют силы тьмы, в тексте из Эдфу соединен со вторым мифом, а именно с мифом о походе сына Исиды Гора с целью отомстить Сету за убийство своего отца Осириса. К рассмотрению этого второго мифа мы вернемся чуть позже. В общих чертах он перекликается с оригинальным вариантом легенды о Горбехудти. В соответствии с ним Гор пересек весь Египет и везде одерживал победу над Сетом и его приверженцами. Но в этом случае враги не являются силами тьмы, враждебными богу света; это злобные враги добра. В обоих случаях конфликт не разрешен. В мифе о Горбехудти, после того как враги Ра были отброшены на север через всю территорию Египта, они внезапно появляются на юге, и таким образом возникает угроза того, что война разразится заново, потому что, хотя свет и может в действительности одержать победу над тьмой и отбросить ее, он все-таки не может покончить с ней. Так же и в мифе о Горе: добро одерживает победу над злом, но у него нет сил уничтожить его в мире насовсем. Поэтому также в рассказе о походе Гора в мифе Эдфу Сет терпит поражение, и его казнят, но он тут же возвращается к жизни и нападает на бога в другом обличье. Сам Осирис не упоминается в надписи, но легенда о нем предполагается, и без нее не было бы смысла поручать наказание Сета Исиде, на которую, как на супругу и сестру убитого бога, пал долг отомстить за его кровь.
Было много более коротких мифов, связанных с богом Ра, помимо трех главных мифов, которые были изложены в этой главе. Но один из них имеет большое значение, так как предлагает мифологическое объяснение солнечного и лунного затмения. Он рассказывает о том, как однажды Гор пожелал увидеть всех существ, созданных Ра, и, наконец, Ра показал ему черного борова; в тот же миг Гор почувствовал сильную боль в глазу, потому что Сет превратился в борова, чтобы причинить вред Гору. Поэтому Гор, когда выздоровел, больше никогда не принимал в качестве жертвоприношений свинью. В пересказе греков этот миф предстает в измененном виде. В нем говорится о том, что Сет ранил Гора в глаз, вырвал его и проглотил, но потом его заставили возвратить его Гелиосу (Ра).
Глава 4
ПРОХОЖДЕНИЕ СОЛНЦА ЧЕРЕЗ ПОДЗЕМНОЕ ЦАРСТВО
Самый северный из великих храмов Фив – это храм Карнака, построенный на западном берегу реки фараонами Сети I и Рамсесом II приблизительно в 1350 году до н. э. Покинув равнину и повернув в холмы чуть севернее этого храма, путешественник сейчас добирается до узкого прохода в скалах, который проделал в доисторические времена водный поток в поисках стока в Нил. Через несколько сотен ярдов есть развилка в этом древнем водном русле, но два его рукава тянутся позади Ливийских гор почти параллельно друг другу до высот над долиной Ассассиф посреди некрополя Фив. И прежде чем ближайший к Нилу рукав оборвется на крутой скале, по бокам его пронизывают двадцать три прорезанных в скалах прохода, ведущие к гробницам царей Нового царства, тогда как во втором ущелье были обнаружены лишь две такие гробницы, покрытые надписями. В древности можно было увидеть гораздо больше царских могил. Страбон упоминает о том, что около сорока царских гробниц достойны того, чтобы их осмотреть. Но в настоящее время входы в них частично скрыты под осыпью, которая произошла от выветривания скал и оседания их в расположенную внизу долину. Вряд ли их найдут снова, если не поможет случайность. Действительно, только случай помог увидеть, что дождевой поток исчезает в скалах, вместо того чтобы течь вниз, в долину. Это привело к открытию среди них самой прекрасной гробницы, которая стала местом упокоения мумии фараона Сети I.
Эти гробницы относятся к Восемнадцатой, Девятнадцатой и Двадцатой династиям. От входа гробницы коридор, который иногда имеет ступеньки, ведет наклонно вниз в скалу, время от времени расширяясь и образуя помещения, или же в нем появляются входы в различные помещения, вырубленные в его стенах. Но при этом он сохраняет одно и то же общее направление и в конце концов достигает большого зала, в котором стоит царский саркофаг. Дальние комнаты могут быть связаны с залом, где стоит саркофаг, или же из него может вести коридор, заканчивающийся тупиком. Различие планов этих гробниц объясняют так: царь начал готовить себе место захоронения при вступлении на престол, приказав проделать простой коридор, ведущий в погребальную камеру; но, продолжая жить, он тянул этот коридор до второй камеры и т. д., пока смерть не клала конец этому процессу расширения. И таким образом гробница Сети I достигла в длину почти двухсот футов.
Стены коридоров и помещений, потолки и сам саркофаг были украшены сценами и надписями, относящимися исключительно к потустороннему миру. Один из таких текстов, написанных на стене, текст легенды об уничтожении человечества, уже был предложен вниманию читателя; два других, "Отречение от грехов" и "Погребальная церемония", потребуют нашего внимания, когда мы будем рассматривать учение Осириса о бессмертии. Многие другие останутся без внимания, такие как литании к солнцу, семьдесят пять обращений к богу солнца, которые следует читать вслух "в вечерний час, когда у Ра появляется настоящий голос (маа кхер) против своих врагов в подземном мире", т. е. эти заклинания следует использовать, когда умирающее солнце, преодолевая все препятствия, вступает в другой мир в качестве благословенного бога. В этих литаниях бога заклинают, называя его всевозможными тайными именами, непонятными без подробного комментария, которые изображают его как существо, все охватывающее и объединяющее в себе самые различные божественные функции. Так, они свидетельствуют о сильном влиянии синкретизма даже в 1300 году до н. э. Но еще более важными, чем эти литании, для понимания религии египтян являются два пространных текста, которые мы сейчас будем рассматривать: это Книга Ам Дуат и Книга Врат. В некоторых гробницах, которые мы уже описывали, текст Книги Ам Дуат ("Книга того, что есть в подземном царстве") сопровождается сценами, изображающими части потустороннего мира и его обитателей. Этот текст был также написан на саркофагах, как, например, на саркофаге царя Некхт-Херхебта (Нектанеб I, умер около 369 года до н. э.), который в настоящее время хранится в Лондоне. Его также писали и на папирусе, особенно в период правления Двадцатой – Двадцать второй династий, и в таком виде его клали в могилы жрецов и жриц Амона. Экземпляры, которые дошли до нас, можно разделить на две группы. Одна состоит из тех, которые дают нам полный текст со всеми событиями, а другая – из примеров, обычно на папирусе, которые излагают часы ночи с первого до седьмого вкратце, а оставшиеся пять – подробно. Любопытно то, что текст представлен как в полной, так и сокращенной форме в гробнице Сети I: не было никакой необходимости делать это. Повторение произошло благодаря равнодушию египетских писцов, которые копировали различные религиозные тексты, возможно случайно оказавшиеся в их распоряжении, безотносительно их содержания и поэтому рисковали продублировать тексты на одном и том же памятнике. Какой бы великолепной ни была гробница Сети I, среди ее надписей нет никакого порядка: тексты, относящиеся к различному времени суток, не следуют друг за другом в правильной последовательности, а художник располагает их, как ему удобно, в соответствии с тем, как позволяет место.
В этих текстах было двенадцать частей Дуата, и путешествие солнца ночью по каждой из них занимало один час. Эти части именовались полями, городами или жилищами, и в каждое можно было войти через дверь. Они были связаны между собой рекой, по которой бог солнца совершал свое путешествие на корабле с запада на восток. На ее берегах обитали всевозможные духи и демоны. Сцены, относящиеся к реке, разделены на три ряда: верхний ряд представляет правый берег, средний – реку, а нижний ряд – левый берег. Сами демоны далеко не однородны; некоторые были древними богами, другие – более поздними воплощениями, наделенными формами, которые были приспособлены к качествам, которые, как считалось, было необходимо им приписать. Например, некоторые демоны изображены в виде обезьян, потому что их назначение состояло в том, чтобы поклоняться заходящему солнцу: египтяне, заметив, что все обезьяны лопочут на закате, приняли это за выражение любви к солнцу. Другие демоны, женского и мужского пола, кололи и разрывали на части грешников и поэтому имели ножи и копья и носили такие имена, как Денит (та, которая режет), Некит (та, которая разрывает на куски), Шесри (пронзающий) и т. д. Третьи обязаны своим видом и именем исключительно живой фантазии египтян, которые испытывали поистине восточное удовольствие, выдумывая невозможное. Взглянув на текст Ам Дуат, не трудно понять, что в нем есть почти все мыслимые комбинации животного и человека; тем не менее для египтянина все эти существа были реально существующими, и он надеялся или, скорее, страшился встретиться с ними после смерти. В этих фантазиях обитатели долины Нила превзошли все другие народы древности, о которых у нас имеются письменные источники.
В своей более короткой и понятной версии это произведение начинается со слов: "Начало открытия Аменти [т. е. Запада и, следовательно, подземного царства], границы сгущенной тьмы" (т. е. подземного царства, области, куда прячется тьма и собирается в течение дня, откуда она угрожает снова накрыть землю, как только власть солнца начнет ослабевать).
"Бог [солнце] выходит с земли, с западного горизонта. Он должен преодолеть сто двадцать атеру в этом пространстве, прежде чем он придет к богам Дуата. Нет Ра, река Ра, – это название первого поля Дуата. Ра выделяет поля богам, которые находятся в его свите. Он начинает отдавать распоряжения богам Дуата относительно этого поля. Если человек изображает это в соответствии с появлением в Аменти Дуата [т. е. если состояние вещей, реально существовавших в Дуате, показано должным образом] и знает эти картины, которые являются изображением самого великого бога, тогда тот, кто это делает, будет сиять на земле, он будет сиять в великом Дуате. Ушемт хату кхефтиу Ра (Истребитель переднего края врагов Ра) – таково название этого первого часа ночи, который ведет этого великого бога в эту часть подземного царства".
Иллюстрированный вариант текста, который находится в гробнице Сети I, представлен с незначительными изменениями и также рассказывает о части подземного царства, которую пересекает солнце в течение первого часа ночи. Водный поток течет по ней, а по нему плывет корабль. В каюте стоит бог солнца со скипетром в одной руке и знаком жизни в другой; его голова представляет собой голову барана, увенчанную солнечным диском. Это бог Аф Ра, "плоть Ра" – не сам Ра, так как солнце умерло, но его плоть и кровь, – потому что даже тело Ра бессмертно. Знак жизни, который держит эта фигура, олицетворяет жизнь, которая остается у него даже после смерти. Скипетр – это символ его господства над подземным царством. Голова барана служит для того, чтобы показать, что он не просто бог солнца Ра, которого всегда изображают с головой ястреба, а что он здесь проявляет себя в виде Амона Ра из Фив, чьим земным воплощением был баран.
Перед каютой стоит Ап-уат, Открывающий Пути, аналог Анубиса, чьей обязанностью было вводить душу Ра, а также души умерших людей в подземное царство. Следующим идет Са, бог вкуса и знаний, и фигура женщины с рогами коровы, между которыми находится солнечный диск. Она именуется Хозяйкой Корабля. Позади каюты стоят: бог Гер-хекену с головой ястреба, который в этом путешествии является представителем Ра; Шу в облике Ка; Нехес (Наблюдатель), Ху (Молотобоец) и рулевой корабля у руля. Таким образом, присутствует Ка как одна из форм проявления бога солнца, ведь он, как и Ка в облике человека, должен спуститься в подземное царство вместе с существом, с которым он связан, и там оставаться с ним, существуя при этом независимо от него.
Впереди корабля шествуют двенадцать богов, во главе которых идет Страж Часов с ножом в руке. За ними ползет змея, а позади нее стоят четыре сундука, каждый из которых увенчан человеческой головой и назван соответственно: Речь Осириса, Речь Кхепера, Речь Тума и Речь Ра. Их следует рассматривать как олицетворение слов четырех богов, существующих независимо от самих богов. Следующим изображен великий Светоч с головой барана, который, очевидно, является формой проявления бога солнца, хотя и отделен от него. Позади него – верный спутник солнца богиня Секхет с головой львицы, или, как ее здесь называют, Секхмет, та, которую превозносят, а за ней следом идет Тот, кто обитает в Аменти, Осирис в виде мумии, на которую надета корона Верхнего Египта, далее бог в человеческом облике, вооруженный ножом и носящий имя Тот, кто режет на куски, и, наконец, идут две богини: Правды и Справедливости. Текст, сопровождающий эти картинки, приблизительно повторяет вводные слова, но с одним примечательным дополнением, которое гласит, что это река Урнес, а корабль солнца – это корабль Секти. В этом месте текста размеры данной части подземного царства оцениваются как 220 атеру в ширину и 300 в длину. Это отклонение от вышеприведенных данных показывает, насколько египтяне пренебрегали последовательностью в религиозных вопросах. Возможно, эти размеры были по-разному подсчитаны авторами, а составители этого текста посчитали, что лучше поместить рядом два варианта, чем рисковать и выбрать неправильный вариант.
Ряд, расположенный ниже, изображает тех, кто ждал бога и его спутников в поле первого часа и сопровождал его, отставая, когда тот переходил в следующий час. Здесь изображены десять божеств, некоторые с посохами в виде змей, и три длинных пятнистых змеи. Далее следует корабль, в центре которого висит скарабей; ему поклоняются, как этому Ра, два мужчины, каждого из которых зовут Осирисом. Эта сцена, очевидно, должна изображать поклонение мертвых солнцу. Надпись над изображением гласит приблизительно следующее: "Этот бог пересекает эту часть подземного царства в облике барана. После того как он пересек ее, мертвые, которые находятся в его свите, не поднимаются вместе с ним [во владения других часов]; они остаются в своей части подземного царства. Но Ра отдает распоряжение [в пользу мертвых, которым он дарует места обитания] богам, которые пребывают в этой части подземного царства". Мертвые, на которых здесь сделана ссылка, – это те, чьи души в момент смерти поспешили к отверстию в западных небесах, через которое Ра вступает в подземное царство. До этих пор они следовали в свите за богом, но здесь их путешествие закончилось, и только те могли вступить на корабль солнца и продолжить путь с богом солнца, кто пользовался особой благосклонностью бога и кто знал "Книгу всего, что есть в Дуате". Остальные оставались, и даже сам Ра не обладал достаточной властью для того, чтобы взять их с собой.
На левом берегу реки Урнес сидели на корточках девять бабуинов, "носильщики этой великой души", существа, которые, как только солнце достигало Запада, открывали ему врата первого часа подземного мира. У каждого из них было свое имя: Тот, кто открывает Землю, Душа Земли, Сердце Земли, Двойное Сердце Земли, Тот, кто созерцает Ра и т. д. Далее шли двенадцать богинь, "те, которые восхваляют на земле", т. е. они возносят хвалебные гимны богу в тот момент, когда он покидает землю и вступает в подземное царство. Их именами были названия двенадцати часов дня. Они прощаются с Ра и возвращаются на восточное небо, чтобы там ожидать новое солнце. После этих богинь изображены девять богов, сидящих на корточках, – трое из них в человеческом облике, трое – шакалы, а еще трое – с головами ястребов – боги, которые поклоняются Ра. А с ними еще двенадцать богинь, тех, которые ведут Великого Бога. Эти богини носят имена, созвучные названиям двенадцати часов ночи, и они теперь вместо дневных часов ведут бога солнца.
На правом берегу реки Урнес находятся, во-первых, еще девять бабуинов (те, что восхваляют Ра); далее следуют двенадцать змей, изрыгающих огонь, чтобы осветить мрак подземного царства. Это богини, которые освещают тьму в Дуате. Девять мужчин, следующих за ними, превозносят владыку цикла богов, т. е. Ра и двенадцать сопровождающих его богинь воздают хвалу Ра, когда он пересекает Урнес.