С 31 года до н. э., во времена империи, религиозные воззрения римлян в значительной степени изменились. Октавиан Август, поставивший цель возродить древние религиозные традиции, вновь вызвал к жизни коллегии жрецов и забытые праздники. По его приказу был построен храм Венеры и Марса.
С этого времени императоры стали отождествлять себя с богами, а их жены – с богинями. В то же время обострение социальных противоречий, отстранение народа от участия в управлении государством и утрата Римом статуса гражданской общины привели к тому, что римский миф перестал быть таким популярным, как прежде. Простой народ, потеряв интерес к официальным богам, продолжал поклоняться древнейшим божествам. Наиболее почитаемыми оставались Геркулес, Бона Деа, Сильван и др. В обиход вошли религиозные культы других государств: египетской Исиды, эллинистического Сераписа и греко-фригийской Кибелы.
Значение римской мифологии
Легенды и мифологические образы Древнего Рима оказали большое влияние на культуру многих европейских стран. У греков главное место занимали мифы о происхождении космоса и земли, а также сказания о богах и героях. Римляне же особое значение придавали истории самого Рима, сказаниям о его правителях и героях, а также совершенному для того времени гражданскому кодексу, который поддерживал в людях чувство патриотизма и долга перед своим государством и его народом.
Римские мифы рассказывали о подвигах консулов и простых граждан, показывали мужество людей, сплотившихся перед лицом грозной опасности.
Римская мифология необычна и тем, что в ней впервые появился образ великого города Рима, родины героев и славных традиций. Мифологизация римской истории помогала формировать национальное самосознание и воспитывать молодежь в духе патриотизма. Не случайно любимым жанром в римской литературе стал исторический.
Сюжеты и образы римской мифологии, равно как и истории, привлекали деятелей европейского искусства. Древнеримские герои обрели вторую жизнь в произведениях европейских драматургов XVI–XVII столетий (Ж. Расин, У. Шекспир и др.), а также литераторов более поздних эпох. К римским мифам часто обращались скульпторы и художники, особенно привлекали они мастеров эпохи Возрождения и классицистов.
ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Примерно к V тысячелетию до н. э. в долине Инда сформировалась протоиндийская, или хараппская, цивилизация. Ее путь развития оказался предопределен благодаря благоприятному для земледелия и скотоводства климату тех мест.
Центрами же протоиндийской цивилизации являлись города Хараппа и Мохенджо-Даро. Уже в то время в указанных населенных пунктах имелись достаточно совершенные (даже по сравнению с современными) системы водоснабжения и канализации. Купальни и туалеты были в каждом доме.
Хараппа имела тесные торговые отношения с государствами Двуречья. Несмотря на то что цивилизация исчезла примерно в первой половине II тысячелетия до н. э., следы ее заметны в истории различных народов Индостана.
Кастовая система, которая и в наши дни составляет основу структуры индийского общества, сформировалась в глубокой древности. Высшей кастой считалась каста жрецов, называвшихся брахманами, затем выделялись касты воинов, свободных ремесленников и земледельцев, зависимых ремесленников и земледельцев (кшатрии, вайшьи и шудры соответственно).
Следует заметить, что вообще индийская культура испытала немало влияний извне: так, в IV веке до н. э. индийцы столкнулись с армией Александра Македонского, а еще ранее через северо-западные индийские земли прошли персидские войска. Наивысший расцвет индийская цивилизация переживала во времена правления представителей династии Мауриев. Именно тогда, при царе Ашоке, государственной религией Индии становится буддизм, который со временем распространяется и за пределы этой страны – в Китай, Японию и страны Юго-Восточной Азии.
Насколько богата и разнообразна древнеиндийская культура в целом, настолько интересна и одна из малых ее составляющих – мифология. В индийских мифах нашли свое отражение и яркие краски природы, и сложная этническая история государства. Однако понять индийский миф – дело не простое, так как в данном случае приходится столкнуться не с одной, а с несколькими мифологиями, сохраняющими связь и преемственность и в то же время отличающимися друг от друга. Среди многочисленных вариаций выделяются три основные мифологии: ведийская, буддистская и индуистская, каждая из которых имеет собственные священные тексты.
Достаточно сложное соотношение трех перечисленных мифологических систем определяется сочетанием культурно-исторических, этнолингвистических, мировоззренческих и пространственно-временных факторов. Хотя они и располагают довольно обширным общим фондом мифологических сюжетов и персонажей, между этими системами существуют глубокие различия.
Все они обладают самостоятельностью и самодостаточностью. Однако, поскольку все три мифологические системы сосуществуют во времени, некоторые исследователи описывают индийскую мифологию как единую систему, различия между отдельными частями которой определяют как несущественные.
Ведийская мифология
Основным источником для изучения ведийской мифологии и, кроме того, самым древним памятником индийской словесности являются Веды. Они представляют собой сборники заклинаний, молитв и гимнов духам и богам, которые исполнялись во время жертвоприношений и других религиозных обрядов.
Формирование самих культов началось на рубеже II–I тысячелетий до н. э., т. е. в то время, когда арии, покинув места своего первоначального обитания в Пенджабе, переселились в долину Ганга.
Процессы становления первых государств ариев повлекли за собой складывание официальных культов и формирование жреческого сословия. Вероятно, сборники древних священных текстов составлялись на протяжении X–VI веков в специальных учебных заведениях, где готовили жрецов.
Наиболее архаический материал вошел в сборник под названием Ригведа, что означает "Веда гимнов". Гимны, естественно, не содержат связного рассказа о духах и богах, но само их существование говорит о том, что у создателей подобных текстов имелись вполне определенные представления о тех и о других.
В настоящее время ученые, основываясь на гимнах Ригведы и Ведах, воссоздают то, что мы называем мифами.
Самыми ранними мифами Вед являются легенды о происхождении мира, что неудивительно, так как на протяжении столетий в разных частях света люди не раз ломали себе голову над вопросами, откуда все, что нас окружает, и как появились мы сами.
Индийские мифы о происхождении мира можно разделить на две группы: о сотворении мира и о защите его от чудовищ, готовых его поглотить и ввергнуть в изначальный хаос. Приведем пример самого раннего описания создания мира, даваемого в Ведах.
"Вначале не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Не было ни смерти, ни бессмертия. Не было дня и ночи. Но было нечто, что дышало, не колебля воздуха. И не было ничего, кроме него. Мир был сокрыт мраком. Все было неразличимой пучиной, пустотой, порожденной силой жара. Первым пришло желание, семя мысли. Потом появились боги. Но создали ли они мир? Откуда это творение появилось? Не создало ли оно себя само? Надзирающий над миром в высшем мире может об этом знать, а может и не знать".
Данный отрывок является наиболее отвлеченным: не упоминается ни один бог, ни один персонаж. Вместе с тем этот текст опровергает довольно распространенное мнение о том, что люди, жившие в глубокой древности, не были способны к абстрактному мышлению. Но рассмотрим еще несколько более поздних мифов из Вед.
Воды возникли ранее всех иных творений. Они породили огонь. Огнем же в них рождено золотое яйцо. Неведомо, сколько лет оно плавало в безбрежном и бездонном океане. Из золотого зародыша в яйце возник прародитель Брахма. Он расколол яйцо. Верхняя часть скорлупы стала небом, нижняя – землей, а между ними Брахма поместил воздушное пространство. На земле, плавающей среди вод, он определил страны света, положил начало времени. Так была создана Вселенная.
Оглядев все вокруг, Брахма увидел, что он один. И стало ему страшно. Поэтому он силой мысли породил из своих глаз, своих уст, правого и левого уха, из ноздрей шестерых сыновей. От них пошли боги, демоны, люди, птицы и змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многие другие существа, населяющие все три мира.
Передав власть богам и демонам, Брахма отправился отдыхать в тени, под ветвями шелковичного дерева. Отдых Брахмы, его день, будет длиться миллиарды лет, пока не придет ночь Брахмы и созданный им мир вновь не станет огромной массой воды, которой придется ждать своего часа, рождения нового мирового яйца и появления нового творца Брахмы.
В связи с отрывком хотелось бы отметить, что мировое яйцо фигурирует во многих мифологиях: например, в египетском мифе мир возник из яйца, снесенного птицей великий Гоготун. Шелковичное дерево, упоминающееся в этом же тексте, не что иное, как Мировое древо, присутствующее во всех космогонических мифах.
Следующий отрывок из Ригведы объясняет не только то, как появился мир и люди, но как возникло социальное неравенство.
Сначала не было ничего живого, кроме первочеловека, тысячеголового, тысячеглазого, тысяченогого гиганта Пуруши. Лежал он, покрыв землю своим огромным телом, и еще возвышался над нею на десять пальцев. Ведь Пуруша – это Вселенная, которая была и которая будет. Таковы его величина и величие. Подступили к Пуруше боги, привязали, как животное при жертвоприношении, облили маслом и разделили на части. Его рот стал брахманом, руки сделались кшатрием, бедра – вайшьей, из ступней ног возник шудра. Луна родилась из его души, из глаз – солнце, из уст – Индра и Агни, из дыхания родился ветер, из пупа – воздушное пространство, из головы – небо, из ног – почва, из уха – стороны света. Так из первочеловека возникли миры.
С помощью Вед также удается узнать имена богов и выстроить их на иерархической лестнице. При этом первое, что бросается в глаза, – многочисленность божеств, олицетворявших различные силы природы, от которых всецело зависел человек.
Бог по имени Варуна предстает в Ведах не только владыкой вод, небесных, земных и подземных, но и их воплощением. Причем, поскольку индоарии считали воду первоосновой всего сущего, данного бога почитали также и как творца мира. Однако впоследствии многие его первоначальные функции переходят к богу-воителю Индре, а за Варуной остается звание хранителя космического порядка и человеческих законов, вершителя правосудия. Здесь следует заметить, что божеству, занимающему такое высокое положение, присущи и чисто человеческие черты. В подтверждение тому можно привести миф, главным действующим лицом которого как раз и выступает Варуна. Кроме того, с помощью данной легенды, как будет видно дальше, древние индийцы попытались объяснить и то, что их очень интересовало: почему одна из индийских рек не вливается в океан, как остальные.
Итак, Варуна, бог вод, на протяжении долгого времени любил прекрасную Бхадру, дочь Сомы, бога Луны, и мечтал сделать ее своей женой. Однако отец и дед девушки хотели выдать ее замуж за великого мудреца Утатхью. Тогда великий Брахма, главный в триаде верховных божеств индуистского пантеона, который в дальнейшем был также наделен титулом творца Вселенной, призвал к себе благочестивого мудреца и отдал ему дочь Сомы. Но Варуна не смирился с потерей любимой. Улучив момент, он выкрал ее из отшельнической обители Утатхьи и увел в свой великолепный дворец, украшенный драгоценными камнями и жемчугом и стоящий на дне морском.
Утатхья, узнав о похищении жены, послал к Варуне небесного мудреца Нараду, вестника богов. Тот спустился в подводное царство и предстал перед Варуной. "Ты – хранитель мира, а не разрушитель, о Варуна! – сказал он. – Зачем же ты похитил у мудрого Утатхьи жену, отданную ему по закону отцом и дедом ее? Ты должен вернуть ее немедля!"
На это Варуна ответил: "Я люблю ее и не могу с ней расстаться. Уходи прочь!" И, схватив Нараду за горло, он выбросил его из своего дома. Небесному мудрецу не оставалось ничего другого, как вернуться к Утатхье со словами: "Варуна не хочет возвращать твою жену. Он выгнал меня из своего дома. Возвращай ее сам, как знаешь, о великий подвижник!"
Утатхья выслушал Нараду, и овладел им гнев. Он обратился к священной реке Сарасвати и пожелал, чтобы она перестала течь в океан и затерялась в песках пустыни. И такова была сила его подвижничества, что Сарасвати подчинилась его желанию и затерялась в песках пустыни на своем пути к океану. Многие другие мелкие реки просто пересохли и перестали наполнять водой океан. Земле Утатхья повелел, чтобы в тех местах, где раньше были обширные озера, стала суша. И силой своего подвижничества он осушил и сам великий океан.
Данные бедствия, обрушившиеся на царство вод, повергли в уныние его владыку. Долго упорствовал он, но, когда лишился последних владений, покорился и отвел прекрасную Бхадру к Утатхье. Последний на радостях вернул Варуне его воды, только река Сарасвати с тех пор уже не достигает океана; обмелевшая, она кончает свой путь в пустыне.
Бог Индра заслуживает отдельного внимания не только потому, что со временем он занял место Варуны. В дальнейшем Индра также стал одним из локапал – божеств, управляющих сторонами света (востоком, западом и т. д.). Кроме того, он является наиболее популярным мифологическим персонажем Вед. Так, в Ригведе ему посвящено около 250 гимнов, т. е. больше, чем любому другому божеству.
Отдельным богам древние индийцы предписывали различные проявления солнечной активности. Так, главным солнечным богом считался Сурья (рис. 89), чьим глазом и было, собственно, солнце. Именно он разгонял ночной мрак, передвигаясь по небу на солнечных лучах, наделял людей богатством и здоровьем. Другой солнечный бог, по имени Пушан, (расцветающий) олицетворял плодоносящую силу солнца, разъезжая по небу на колеснице, запряженной козлами и козами – животными, приносящими потомство в большом количестве. Еще одно божество солнца – Савитар, в чьи обязанности входит пробуждать Вселенную ото сна с помощью света.
Рис. 89. Бог Солнца Сурья
К группе солнечных богов принадлежит и Вишну – одно из главных космических существ высшего порядка, но в Ведах оно предстает как второразрядное божество и только со временем выходит на первый план, отодвигая Индру.
Одним из главных богов у индийцев считался Дьяус, повелитель неба, супруг богини земли Притхиви – старейшее, хотя и не самое могущественное из божеств. Его атрибутами были гром и молния. Изображали Дьяуса, как правило, в виде красного ревущего быка или в виде черного скакуна, украшенного жемчугом. В Ведах есть миф, повествующий о том, как бог лишился своей силы и на долгое время стал просто человеком. Случилось это, согласно древней легенде, следующим образом.
Однажды Дьяус вместе со своей женой пришел в заповедный лес, где он увидел чудесную корову Нандини, исполняющую все желания. Божественная корова была дарована великому мудрецу Васиштхе, владевшему тем лесом. В ту пору благочестивый Васиштха отлучился из своей обители.
"Взгляни, – сказал своей супруге Дьяус, – вот чудесная корова мудрого Васиштхи. Смертный, который отведает ее молока, будет жить 10 тысяч лет, не зная недугов и старости".
Тогда супруга Дьяуса загорелась желанием получить во владение корову, чье молоко дарует долголетие. "Есть у меня на земле среди смертных подруга, царевна племени ушинаров, – сказала она. – Ради нее я хочу иметь эту корову. Приведи ее мне!"
И, желая угодить своей лотосоокой жене, Дьяус похитил корову Васиштхи.
Вернувшись в свою обитель, Васиштха не нашел в лесу волшебной коровы Нандини. Внутренним зрением он обнаружил истину и узнал похитителя. Великий подвижник обрел умерщвлением плоти и благочестием безмерное могущество. Он проклял Дьяуса и вернул себе корову. Силой этого проклятия гордый бог лишился своей небесной обители и на долгие годы выпала ему доля смертного человека.
Как и другие индоевропейские народы, индийцы почитали зарю в виде юной девы, выезжающей на ночное небо на сверкающей колеснице. Деву эту звали Ушас, и была она матерью небесных близнецов Ашвинов, которые дарят мед пчелам, лечат им богов и людей. При этом их методы исцеления достаточно оригинальны: например, однажды они пришили кобылице железную ногу взамен сломанной.
В группу божеств воздуха входит бог Рудра, олицетворяющий разрушительную силу грозы и обладающий даром перевоплощения. Живет он в труднодоступном месте, привечая там у себя разбойников и бродяг. У порядочных людей Рудра пользуется недоброй славой, а потому на официальных жертвоприношениях ему достается довольно мало даров.
В целом Рудра – бог опасный, разящий людей и животных не только молниями, но и различными болезнями и ядами. Однако, распоряжаясь смертью, он вместе с тем волен даровать и жизнь по своему усмотрению, поэтому его почитают как царя трав, давшего людям тысячу лекарств.
Бог по имени Вайю является воплощением ветра. Откуда он родом, древние индийцы точно определить не берутся, но зато знают, как вы-глядит Вайю, и его привычки: этот бог тысячеок, разъезжает в колеснице, запряженной парой коней, но может впрягать в нее и 100 тысяч скакунов. Он очень проворен и никогда не отдыхает. В некоторых случаях Вайю предстает в роли возницы Индры.
Парджанья (дождевое облако) изображается в виде коровьего вымени, молочного ведра, бочки, бурдюка. Он оплодотворяет землю, обеспечивая богатый урожай. Парджанья – вечный спутник Индры и Вайю, помогающий им уничтожать демонов.
Собственно землю воплощает богиня по имени Притхиви. Ее функции многочисленны: она является основанием земли, опорой гор, держательницей деревьев, опекуншей душ умерших и детей. Она же – корова, дающая молоко, мед и топленое масло. Со временем ее многочисленное потомство стало выполнять ее функции и получило большую популярность, особенно среди простых людей.
Агни (огонь) является богом жрецов, и без него не может обойтись ни одна церемония жертвоприношения. У Агни нет ног и головы, поэтому его изображений в виде человека практически не встречается. Как огонь он прекрасен, способен изменять свои формы, стремиться ввысь, достигая небес, смотреть четырьмя глазами или тысячью. Приносящие жертву вливают в огонь топленое масло, и потому волосы, плечи, лицо и глаза Агни маслянисты. Он вооружен луком и разъезжает на огненной колеснице, запряженной лошадьми, чья шерсть по цвету напоминает золото.
Нельзя установить место рождения Агни, так как огонь может возникнуть где угодно.