Еще одна из знаменитых ратх Махабалипурама посвящена слоноголовому Ганеше. Ганеша – поздний по времени формирования, но исключительно популярный персонаж индуистской мифологии. Облик Ганеши, наверное, знаком каждому. Статуэтка Ганеши обычно выглядит, как симпатичное четырехрукое божество с головой слона и объемистым животиком, восседающее на вахане-крысе. Считается, что изображение Ганеши приносит в дом удачу и благополучие.
Мифы и легенды, касающиеся Ганеши, можно считать "комментариями" к его наружности. Слоновья голова объясняется двояким образом. По одной из версий, на празднество в честь рождения Ганеши забыли пригласить одно недоброе божество – Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Согласно другому устному преданию, Сатурн (Шани) так обошелся с Ганешей не по злобе, он не был виноват в произошедшем. Шани не гневался на бога Шиву, но, являясь одним из его родственников, был приглашен на чествование его новорожденного сына. Мать Ганеши – Парвати – непременно хотела показать могущественному родственнику прекрасного младенца. Обладая смертоносным взглядом, который он не в состоянии контролировать, Шани долго отказывался от приглашения, но под давлением Шивы вынужден был прийти. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил ему голову. Брахма посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. Этим существом оказался слон.
Еще одно объяснение состоит в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями. Когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову, но, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым и был слон. Индологи видят в этих легендах отражение архаического культа слона, приспособленного к шиваитской мифологии.
Несколько версий индийские мифотворцы предлагают и для объяснения другой особенности внешности Ганеши – у слоноголового человечка только один бивень. Согласно одной из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив в покои Шивы Парашураму (шестое воплощение Вишну). Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором. По другой версии, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху ("Слоноволикий" – снова "слоновый мир"), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (ваханой) Ганеши. Есть также легенда, рассказывающая о том, что, записывая "Махабхарату" под диктовку Вьясы, Ганеша сломал перо и, стремясь не упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им.
Ганеша также является повелителем ганов (полубогов-воинов – свиты Шивы). Существует легенда о том, что сыновья Шивы – Ганеша и Сканда – боролись за этот пост, и в итоге Шива решил, что повелителем ганов будет тот, кто быстрее обежит вокруг Вселенной. Сканда сразу сорвался с места и начал свой долгий путь, а Ганеша, не торопясь, обошел своих родителей по кругу – ведь именно Шива и Парвати были олицетворением Вселенной. После этого Ганеша и получил прозвище Ганапати (Владыка ганов).
Хотя Ганеша – предводитель низшего пантеона в услужении Шивы, он почитается прежде всего как божество мудрости, удачи и устранения препятствий, покровитель торговли и путешественников. Подобные функции выполняют и обе его жены – Буддхи ("Разум") и Сиддхи ("Успех"). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных этому божеству, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца – чатуртти, а в месяце бхадра (август – сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши продолжается в течение десяти дней.
Кроме ратх зодчие Махабалипурама высекли из скал (а точнее, в скалах) и другую разновидность храмов. Это маленькие залы, не превышающие 8 м в ширину и глубину. Самые известные из них – пещера братьев Пандавов и храм Тримурти. Еще один храм носит название Кришна Мантапарам. Его рельефы повествуют о том, как Кришна защитил людей от гнева бога Индры, ниспославшего на землю сильный дождь. Индра разгневался из-за того, что Кришна уговорил жителей города Вриндавана приносить жертвы и поклоняться себе вместо него. Ливень, ниспосланный Индрой, продолжался семь дней и ночей. Но Кришна укрыл людей и животных, подняв на мизинце левой руки гору Говардхану.
Не менее знаменитая диковина Махабалипурама – грандиозный наскальный рельеф высотой 9 и шириной 27 метров, называющийся "Нисхождение Ганги". Его создание датируют седьмым столетием. Эта огромная "книга" из розового гранита повествует о происхождении одной из священных рек Индии. Согласно индийской мифологии, до того как излить свои воды на землю, Ганга была небесной рекой, вытекавшей из пальца бога Вишну. А на Земле существовало море, в котором не было воды. В этом море некогда жили асуры – злые сущности, побежденные богами. По ночам асуры выходили на сушу и нападали на людей. Асуры разрушали и грабили дома, безжалостно убивали всех, кто попадался под руку. Боги пожалели людей. Во главе с Индрой они пришли к могущественному Вишну. Он повелел им обратиться к мудрецу Агастье, чтобы тот выпил море – тогда асурам негде будет спрятаться и они вынуждены будут принять честный бой.
Агастья выпил море, множество асуров было уничтожено. Лишь некоторым из них удалось найти пристанище в подземном мире. Но Агастья не мог вернуть воду в море – она исчезла из его живота. Тогда боги обратились за советом к великому Брахме – праотцу всего существующего на Земле. Брахма утешил богов: вода вернется однажды, но ждать этого придется долго, пока не поможет беде человек по имени Бха-гиратха.
Прошло время, и в роду царя Сагары, где должен был появиться на свет Бхагиратха, произошло несчастье. Мужествен и справедлив был царь Сагара, чего нельзя было сказать о шестидесяти тысячах его сыновей. Однажды царь Сагара пожелал принести в жертву прекрасного коня. По обычаю конь перед закланием был отпущен идти куда глаза глядят. Земли, на которые он ступал, считались принадлежащими царю Сагаре. За конем, охраняя его, шли шестьдесят тысяч царевичей. Дойдя до высохшего моря, конь вдруг исчез в расселине, ведущей в подземное царство. Долго искали его в подземном царстве сыновья Сагары. И вдруг увидели, что коня пасет старичок-отшельник. Братья, и без того слывшие жестокими и нечестивыми, нарушили обычай – они не приветствовали почтительно старца, да еще и стали ему угрожать расправой. Старец поднял на них глаза и… испепелил их взглядом. Это был сам бог Вишну, принявший облик отшельника. Прах сыновей Сагары остался лежать в расселине на дне высохшего моря. Лишь воды священной Ганги могли бы смыть с них вину.
Бхагиратха – внук внука Сагары, родившийся много позже, – был добрым царем. Мудро и справедливо правил он своим царством. Лишь память о судьбе шестидесяти тысяч предков нарушала его покой. И однажды, передав власть своим советникам, он отправился к подножию Гималаев, чтобы предаться там подвижничеству. Долго жил Бхагиратха в Гималаях, пока не спустилась к нему в образе прекрасной девушки река Ганга. "Великая и священная Ганга! – обратился к ней царь-подвижник. – Когда-то мои предки прогневали Вишну и он испепелил их взглядом. Только ты можешь смыть с них тот грех, если своей целительной водой коснешься их праха". Но Ганга не могла помочь его горю в одиночку – она знала, что лишь с помощью бога Шивы может низвергнуть свои воды на землю. Только Шива, приняв падающие с огромной высоты потоки на свою голову и плечи, мог спасти землю от разрушения. Шива согласился помочь праведному Бхагиратхе. Но Ганга долго блуждала в его волосах, пока Бхагиратха новым подвижничеством не уговорил Шиву отпустить великую реку излиться семью потоками на землю. Тем не менее, впереди были новые препятствия: шум Ганги, протекавшей мимо хижины мудреца-отшельника Джахны, потревожил его покой. Одним глотком выпил воды великой реки разгневанный Джахна. Бхагиратха вымолил у него прощение, и мудрец выпустил Гангу через свое ухо. С тех пор Гангу называют также Джахнави – дочь Джахну. Наконец воды Ганги наполнили высохшее море. Вмиг ожили шестьдесят тысяч сыновей Сагары. А благочестивый Бхагиратха вернулся в свое царство и долго еще правил им.
Рельеф в Махабалипураме изображает момент, когда воды Ганги потоком изливаются с небес. Боги, люди и животные наблюдают, как падает вниз мощный речной поток. Изображение содержит более ста фигур. В небесах парят боги, в реке плавают нагараджа (змеиный царь) и его супруга. Люди купаются в воде и играют возле берега. Здесь можно увидеть простых мирян с кувшинами, жрецов-брахманов, аскетов и вельмож в нарядных одеждах. Животные – львы, олени, семейство слонов, фигуры которых выполнены почти в натуральную величину, – тоже радуются великой реке и выражают ей свое почтение. Благодатная вода, столь необходимая жителям тропической страны, является объектом всеобщего поклонения. Композицию как бы освящает изображение могущественного Шивы.
Как же средневековые скульпторы отобразили в камне падающие потоки воды? Из расщелины в скале во время торжественных церемоний и фестивалей извергался настоящий водопад. Вода лилась из специального резервуара, спрятанного от людских глаз, и ниспадала в пруд, украшенный цветками лотоса, где плавала рыба и водились лягушки.
Барельеф "Нисхождение Ганги" таит в себе загадку. Среди множества людей выделяется фигура изнуренного отшельника, исполненного покаяния. Кто же это? Логичнее всего предположить, что это Бхагиратха – праведник, над которым смилостивилась небесная река. И тем не менее, для искусствоведов этот персонаж остается загадкой: многие считают, что это вовсе не Бхагиратха, а Арджуна. Поэтому барельеф иногда именуют еще "Покаяние Арджуны".
Еще одна так и неразгаданная тайна Махабалипурама – волшебная балансирующая скала. Знатоки называют эту скалу Сладким Шариком Кришны. На первый взгляд – ничего особенного: лежит себе на ровном каменном возвышении каменный шар практически идеальной сферической формы диаметром в несколько раз больше человеческого роста. Человек может легко раскачать этот шар рукой, но не сдвинуть с места… Кажется, толкнуть и скатить его вниз может и младенец своим пальчиком. Но не тут то было! Лежит этот шар никак не закрепленный на своем месте уже много веков. Много столетий назад местный царь попробовал сдвинуть эту скалу с помощью 13 слонов. Она покачалась, но так и осталась на своем месте. Как она появилась здесь? Почему стоит на самом краю? До сих пор никто не знает.
Золотой город тысячи храмов
Так называют Канчипурам – один из самых важных "тиртха" – мест паломничества .
В названии "Канчипурам" можно увидеть один из эпитетов Брахмы – "Ка" ("Кто?"). В свою очередь, "анчи" означает "почитать", а "пурам" – город. Некоторые ученые полагают, что Канчипурам – это Канджиюр, который упоминается в ранней тамильской поэзии. Канджиюр был частью государства Чолов, а название его означало "место, окруженное деревьями Канджи". Однако профессор истории, дравидолог П.Т. Шриниваса Иенгар считает, что Канджиюр из тамильской поэзии никакого отношения к современному Канчипураму не имеет. Он утверждает, что слово "Канчипурам" – санскритское, а тамильского имени Канчипурам не имел. И действительно, это место упоминается в санскритском тексте "Махабхасья" – произведении, написанном мудрецом Патанджали, который жил, по подсчетам ученых, в III–II вв. до н. э.
В санскритских текстах последних столетий до н. э. Канчипурам славят как один из семи священных городов Индии. При императоре династии Маурьев Ашоке – покровителе буддизма – в городе были буддийские и джайнские святыни. Позже Канчипурам был процветающим городом, которым правила династия Чолов, а в VII–VIII вв. здесь находилась столица государства Паллавов. Китайский путешественник Хиуен Цанг в VII веке писал, что жители Канчипурама более храбрые, ученые и почтительные среди всех, кого он встречал в Индии.
Любопытно, что царский дворец находился за пределами Канчипурама. Почему же царь не жил в городе? Удивительно, но факт: царь не имел на это права, так как принадлежал не к самой высшей варне. Как известно, варновая система, которая потом развилась в кастовую (каждая варна включает несколько каст), делила людей на четыре социальные группы. Выше всех в этой иерархии стояли брахманы – жрецы, ученые, подвижники. Более низкое положение занимали кшатрии – воины и правители. Вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы – были третьей Варной. А самой последней была варна шудр – слуг и наемных рабочих. Представители первых трех варн назывались "дважды рожденными". Вторым их рождением считался совершаемый в детстве специальный обряд посвящения. В отличие от шудр, "дважды рожденные" могли удалиться от мира и стать аскетами, чтобы освободиться от цепи перерождений. Но шудрам было не так уж плохо по сравнению с теми, кто вовсе не принадлежал к какой-либо варне. А таких людей – "неприкасаемых" – было довольно много. К ним относились потомки представителей местных племен, не признанных завоевателями-ариями. Неприкасаемым полагалось убирать мусор, работать с кожей или глиной. Они селились в отдельных поселках на окраине поселений "чистых" каст, у них не было земли. Считалось, что неприкасаемые могут осквернить членов более высоких каст.
Махатма Ганди называл неприкасаемых "хариджанами" ("божьими детьми"). В 30–40 гг. XX столетия у неприкасаемых появился защитник – политический деятель, основной автор проекта индийской конституции Бхимрао Рамджи Амбедкар. Амбедкар добился того, чтобы за членами низших каст закреплялись квоты в высших учебных заведениях, места на государственной службе и в законодательных органах.
В наше время неприкасаемые составляют 18–19 % населения Индии, хотя конституция страны, принятая в 1950 г., признает равноправие каст. И хотя дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением, во многих фирмах и корпорациях такие случаи довольно часты. В деревнях принадлежность к той или иной касте играет более важную роль, чем в городах. А в древности и средневековье варновая система почиталась священной. Впервые четыре варны упоминаются в "Ригведе". Согласно этому тексту, люди неравны изначально – они появились из разных частей гигантского космического человека Пуруттти. Боги принесли Пурушу в жертву самим себе и, разрезав его на части, установили порядок, который существует по сей день. Из глаза Пуруши возникло Солнце, из духа – Луна, из дыхания – ветер, из головы – небо, а что касается людей, то "…его рот стал брахманом, его руки сделались кшатриями, его бедра – вайшья, из ног родился шудра". Более поздний сюжет о сотворении людей Брахмой можно встретить в "Законах Ману" : "А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бедер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия; пастьбу скота и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие – для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр – служение этим варнам со смирением".
В Канчипураме жили исключительно члены брахманской общины. Царь был кшатрием, поэтому его дворец, так же как и дома других представителей более низких каст, располагался за пределами города.
Издревле в Канчипурам стремились паломники – как индуисты, так и буддисты, а также джайны. За много столетий правители разных династий построили здесь несколько тысяч храмов, но до наших дней сохранились лишь 76. Канчипурам известен как "город золотых куполов и тысячи храмов". Однако сегодня его вряд ли можно назвать "золотым", поскольку его храмы не реставрировались, наверное, много столетий. В то же время Канчипурам остается одним из главных мест паломничества, особенно в период храмовых фестивалей, которые проходят с января по май.
С давних пор Канчипурам разделен на две части: западная часть города посвящена Шиве, юго-восточная – Вишну. Кроме того, Канчипурам – один из центров поклонения матери-богине. Есть в нем и комплекс джайнских храмов. Храмы Канчи построены в традициях дравидской архитектуры. Древнейший из них – храм Кайласанатха – посвящен Шиве. По преданию, когда соперник Паллавов в борьбе за власть, царь Викрамадитья взял Канчипурам штурмом, он поклялся уничтожить все здания города. Но, увидев храм Кайласанатха, могучий завоеватель склонился перед его величием и не тронул древнюю святыню.
Храм Кайласанатха построил в начале VIII в. царь Раджасимха. Этот храм – ровесник берегового храма в Махабалипу-раме и тоже построен из мягкого песчаника. Однако он расположен в защищенном от ветра месте и поэтому гораздо лучше сохранился.
Храм стоит посреди прямоугольного двора. Он окружен стеной, испещренной изнутри рядом ниш – святилищ, посвященных божественной чете Шиве и Парвати, их сыновьям и другим божествам. В стене находятся также крошечные кельи для медитации. Храм увенчан пирамидальным шпилем с изображениями Шивы. На южной стороне шпиля Шива представлен в образе аскета, а на северной он изображен исполняющим танец разрушения. Алтарная часть окружена двойными стенами, на которых сохранились следы фресок. Потолки покрыты надписями – религиозными стихами на языке пали. Главное божество храма, двуполое воплощение Шивы – Ардханари-швара, – представляет собой фигуру, женская половина которой держит в руках струнный инструмент, а мужская изображена сидящей на быке Нанди. Культ Ардханаришвары был очень популярен в X–XII вв. и снова возродился в XVIII–XIX вв. Известный культуролог А. Даниелу пишет, что воплощениями Ардханаришвары в Индии считались гомосексуалисты, трансвеститы и гермафродиты, которые выполняли особые функции в магических и тантрических ритуалах. И в наше время Ардханаришвару особо почитают так называемые хиджры – "третий пол".
Хиджры – это социальная группа, которую исследователи затрудняются определить однозначно, поскольку она достаточно замкнута и ее представители пребывают "вне общества". Ученые наблюдают хиджр со стороны, практически не соприкасаясь с ними. Этнографы считают хиджр религиозной общиной, поклоняющейся богине Бахучаре, храм которой расположен неподалеку от Ахмадабада в штате Гуджарат. Но сообщество хиджр в религиозном отношении неоднородно, среди них есть как индуисты, так и мусульмане (правда, они составляют меньшинство).