Аврелий Августин Блаженный (354-430), ранний христианский теолог и церковный деятель, автор канонических трудов "О граде Божьем", "О свободной воле" является одном из "отцов церкви", главным представителем западной патристики.
По Августину, Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу).
Государство и право принадлежат людям, значит, греховны, однако вполне допустимы, если не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и христианская церковь вынуждены мириться (сосуществовать) со светскими властями. Греховность земной жизни возникает вследствие господства человека над человеком, поэтому естественным и неизбежным является рабство (вплоть до Второго пришествия и Судного дня). Земные порядки, даже неправедные, все же следует соблюдать, если они не противоречат церковным. В государстве должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы. Августин подчеркивал ничтожность отдельного человека пред лицом Бога. Отдельный индивид – только средство в осуществлении Божественного порядка.
Августин различал формы правления справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу (как Аристотель). Отсюда появляются несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран.
Причина вселенского зла, по Августину Блаженному, – в свободной воле, ее извращенности.
Учение Августина Блаженного использовалось с V в. (вплоть до позднего Средневековья) римско-католической церковью для обоснования своих теократических претензий, попыток подчинить светских государей (королей) верховенству римского папы.
14. УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО О ЗАКОНАХ, ВЛАСТИ И ЦЕРКВИ
Фома Аквинский (XIII в.), философ и теолог, крупнейший представитель средневековой схоластики, его основной задачей было доказывание истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, направив их на служение церкви. Его сочинения: "О правлении князей", "Сумма теологии", "Комментарии к "Политике" Аристотеля", "Комментарии к "Этике" Аристотеля", "Сумма против язычников".
Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере. Фома Аквинский подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры.
Фома Аквинский видел задачу государства в том, что государство должно прежде всего охранять веру, католическую церковь. При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускал возможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима. Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал Божественную сущность государственной власти, но не отдельного правителя, который может быть греховен. Гос. власть распространяется только на земные дела. Церковная власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, так как римский папа – наместник Бога на земле (переработанная идея Августина Блаженного о двух градах). Фома Аквинский резко выступал против еретиков, допуская их казнь, поэтому оправдывалась необходимость инквизиции.
Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (в каждой по справедливой и несправедливой): монархия – тирания, аристократия – олигархия, полития – демократия. Наиболее естественная форма правления – монархия: монарх должен олицетворять весь народ и заботиться о нем.
Право издания общеобязательных законов – основной признак гос. власти. Подразделял законы на категории: 1. Вечный закон – главный, управляющий миром и естественными склонностями живых существ Божественный разум. 2. Естественный закон – отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали. 3. Человеческий закон – позитивное право, основанное на естественном праве и расширяющее его трактовки. Однако иногда человеческий закон, с сожалением отмечает Фома Аквинский, не совпадает с нормами естественного закона. 4. Божественный закон – Священное Писание. Нарушение любого закона наказуемо.
Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина и конечная цель сущего. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, Фома Аквинский утверждал, что природа завершается в Божественной благодати, разум – в вере.
Римско-католической церковью Фома Аквинский был объявлен святым, а его учение (томизм) – единственно истинной философией католицизма.
15. УЧЕНИЕ МАРСИЛИЯ ПАДУАНСКОГО
Марсилий Падуанский (кон. XIII – XIV вв.), итальянский политический мыслитель, развивая учение Аристотеля о форме и материи, в отличие от Августина Блаженного и Фомы Аквинского, поддержал светские власти в их борьбе против римского папы и обосновал это в своем пространном сочинении "Защитник мира".
Что касается государственной власти, Марсилий Падуанский отстаивал смелый по тем временам тезис о том, что настоящий источник всякой власти и единственный носитель государственного суверенитета – народ. Он считал, что люди – материя государства, формой которого являются законы. Государство – и здесь Марсилий Падуанский следовал за мыслью Аристотеля – должно стремиться к общественному благу, а вовсе не к процветанию церкви.
Марсилий Падуанский различает законодательную и исполнительную власть. Законодательные полномочия должны принадлежать народу, т.е. гражданам или их важнейшей части, так как законы должны выражать общее благо, содействовать его достижению. Действия правительства (исполнительной власти) должны соответствовать законам. Форма государства – лучше всего наследственная монархия.
В общественной структуре Марсилий Падуанский выделял шесть социальных групп: земледельцы, ремесленники, торговцы (первая категория, заботящаяся только о своих личных интересах), духовенство, администрация, военные (вторая категория, исполняющая общественные обязанности).
Духовная власть должна быть отделена от вмешательства светской власти и наоборот. Из этого проистекает деление законов на две части, разработанное Марсилием Падуанским. Он выделял Божественный закон, указывающий пути достижения вечного общего блага, и здесь авторитетом является духовная власть (церковь); и человеческий закон, который должен отражать Божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, и здесь авторитетом является светская власть (государство). Грешников (нарушителей Божественного закона) наказывает Бог, а преступников (нарушителей человеческого закона) наказывает государство.
Марсилий Падуанский в отличие от Фомы Аквинского отрицает правомерность инквизиции. Еретиков, по Марсилию Падуанскому, нужно не убивать, а изгонять (и делать это должно государство, а не церковь). Марсилий Падуанский подчеркивает, что римский папа не обладает светской властью, а Евангелие – не закон, а религиозное поучение; необходимы народные выборы священнослужителей, вплоть до римского папы.
16. ГОСУДАРСТВО И ПРАВО В СРЕДНЕВЕКОВЫХ ЕРЕСЯХ
Недовольство существующими порядками получило выражение в различных протестных еретических движениях. Ереси возникали в наиболее экономически развитых районах Европы.
XI–XIII вв. – ересь катаров (чистых), они назывались также богомилами. Основатель – священник Богомил. Катары, проповедовавшие в Западной Европе среди ремесленников и части крестьянства, осуждали католическое духовенство, феодальные общественные порядки, призывали к аскетизму. Папу катары считали наместником сатаны. В XII в. восстание против папы вспыхнуло в Риме, было подавлено при помощи войск Фридриха Барбароссы.
Взгляды катаров легли в основу идеологии ереси альбигойцев в Южной Франции в XII–XIII вв. Альбигойцы выступали против догматов католической церкви, церковного землевладения и десятины в пользу церкви.
Вальденсы (по имени лидера Пьера Вальдо) – приверженцы ереси, возникшей в конце XII в. в Лионе – призывали к "евангелической бедности" и аскетизму, выступали против католической церкви, отвергали необходимость существования духовенства как особой социальной группы, утверждая, что всякий достойный христианин может выступить священнослужителем.
В XIV-XV вв. в Западной Европе выделяют два потока еретического движения: бюргерское и крестьянско-плебейское. Бюргерские ереси отражали общественно-политические интересы значительных слоев горожан, которые требовали секуляризации церковного имущества и отмены церковных иммунитетов, возврата к раннехристианским идеалам, защиты частной собственности от притязаний церковников. Идеологами бюргерских ересей были английский профессор Джон Уинклиф, лидер чешской Реформации Ян Гус (1371-1415). Последователями Дж. Уинклифа были лолларды, требовавшие возврата к простоте раннехристианских общин и оказавшие немалое влияние на крестьянское движение Уота Тайлера (1381).
Представителями крестьянско-плебейских ересей были английские лолларды ("нищие священники"), чешские табориты, которые выступали за ограничение прав дворянства, отмену феодальных повинностей.
В XV в. в Чехии вспыхнуло антифеодальное движение гуситов под руководством Яна Гуса. Они выступали за ограничение церковных полномочий, требовали распространения обряда причащения на всех верующих (а не только на священников). Более радикальными были требования чешских таборитов, содержащиеся в опубликованных Двенадцати пражских статьях (1420), они отрицали церковный культ, роль католического духовенства в донесении слова Божия до народных масс, требовали ликвидации сословных ограничений. Таборитов возглавлял Ян Жижка. Идеи таборитов были восприняты в Германии идеологом крестьянской войны Томасом Мюнцером, который стал вождем крестьянско-плебейских масс в Реформации и Крестьянской войне в Германии (1524-1526). Т. Мюнцер в религиозной форме проповедовал идеи насильственного ниспровержения феодального строя, передачи власти народу и установления справедливо устроенного общества.
17. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ АРАБСКОГО ВОСТОКА
Основным источником политических и правовых учений Арабского Востока (как и мусульманского права) является Коран. Существует несколько основных школ толкования Корана.
Отцом арабской политической философии часто называют ученого-энциклопедиста Мухаммеда аль-Фараби (870-950) (трактаты "О взглядах жителей добродетельного города", "Афоризмы государственного деятеля", "Гражданская политика", "Геммы премудрости"). Аль-Фараби на Востоке называли Вторым учителем (после Аристотеля, которого аль-Фараби активно комментировал). Аль-Фараби жил в Багдаде, Алеппо и Дамаске.
"Добродетельный" город-государство от "невежественного" аль-Фараби отделял с учетом царящего в нем порядка, высоких моральных качеств его жителей, в первую очередь благочестивых правителей.
Близкой к идеям аль-Фараби концепции (о связи политического устройства с религиозной нравственностью) придерживался и ибн Сина (Авиценна) (около 980-1037).
Именно на мусульманско-правовой религиозной доктрине строилось политическое устройство Арабского халифата – могущественнейшего мусульманского государства Средневековья, занимавшего обширные пространства на Ближнем и Среднем Востоке, в Северной Африке. Цельная мусульманская концепция государства сложилась здесь в основном в XI–XIV вв. и развивалась в рамках мусульманского права. Халифат воспринимался не просто как государство, но и как продолжение благочестивого царства пророка Мухаммеда, на него возлагались религиозные функции: "суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами" (аль-Маварди).
Верховным носителем суверенитета в халифате полагался Аллах, представленный халифом. Последний несет личную ответственность за осуществление власти над мусульманской общиной. Лишь муджтахиды, составляющие консультативный совет при дворе, были, формально вправе критиковать халифа.
Суннитское направление мусульманской политико-правовой теории признает главу государства (имама) лишь первым среди мусульман; шииты, напротив, обожествляли имама, ставили его однозначно выше общины, признавали священным и непогрешимым.
18. ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ ИДЕОЛОГИЯ В ДРЕВНЕРУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ
Для киевского периода древнерусской политико-правовой мысли (конец X – конец XIV вв.) характерно активное изучение византийской литературы, приспособление византийских идей к условиям древнерусского политического быта.
Творчество митрополита Никифора позволяет понять, как изменялись теоретические воззрения митрополита в зависимости от условий политической жизни современной ему Руси. До нас дошли пять посланий Никифора, особенно интересны два его послания киевскому великому князю Владимиру Мономаху – послание о посте и послание о вере латинской, датируемые нач. XII в.
Никифор впервые в русской политической литературе выразил органические представления о государстве. Никифор, как и Платон, придерживался учения о трехчастности души: эта триада состоит из воли, разума и чувства, причем главенствующая роль принадлежит разуму. Никифор сформулировал концепцию доброго разума: разум может быть как средством познания Бога (доброе употребление разума), так и средством отвращения от Бога (злое употребление разума). Воля нужна, чтобы иметь ревность к Богу и месть к его врагам.
Государство уподобляется человеку, причем князь является душой этого организма. Никифор подчеркивает Божественное происхождение княжеской власти. Главная обязанность князя как светского правителя – нелицемерное отправление правосудия. При этом он обязан быть милостивым и снисходительным к подданным. Эта мысль была впоследствии воспринята Владимиром Мономахом. Князь призван содействовать распространению христианской веры.
Никифор не упоминает о принципе монархического самодержавия (автократии), утверждает спартанский личностный образ правителя, утверждает широкие пределы полномочий князя в религиозной сфере.
Важным древнерусским политико-правовым трудом является также "Поучение" Владимира Мономаха (составлено в нач. XII в. в форме духовного завещания этого великого князя детям). Впервые в русской политической литературе В. Мономах сформулировал патриархальные представления о государстве и власти: государство уподобляется большой семье, дому, вотчине, управляемой князем-домовладыкой.
Владимир Мономах наставляет князей лично отправлять правосудие, ведь именно князь является хранителем и гарантом высшей справедливости. При этом Мономах отрицает смертную казнь как проявления первобытной родовой мести.
В "Повести временных лет", древнерусском летописном памятнике XII в., впервые в отечественной политической литературе излагается учение о тиране. Князья могут быть как праведными, так и неправедными. Лишь народы, правые перед Богом, получают себе праведного князя, любящего правду. В свою очередь, неправедный князь является Божественным наказанием народу за его грехи, настоящим национальным бедствием. Этот тиран слабоволен, окружает себя случайными советниками.
19. ХРИСТИАНСКАЯ ИСТОРИЯ В "СЛОВЕ О ЗАКОНЕ И БЛАГОДАТИ" МИТРОПОЛИТА ИЛАРИОНА
В XI в. на Руси появляются многочисленные пасторские поучения, среди которых особое место занимало "Слово о законе и благодати" (середина XI в.) митрополита Илариона. Многие его идеи были впоследствии развиты русскими мыслителями. Иларион был первым киевским митрополитом (с 1051 г.), русским по национальности. "Слово о законе и благодати" – первый опыт христианского осмысления русской истории. Иларион стремился показать место Руси во всемирной истории, интерпретировать факты русской истории с точки зрения христианского представления об истории. Иларион делит мировую историю на 3 периода: языческий ("идольский мрак и бесовское служение"), иудейский ("действие Моисеева закона") и христианский ("утверждение закона и благодати"). В истории действует Божественный Промысел, направляющий народы к истинному познанию Бога. Божественная милость ниспослана также и на русский народ, который благодаря принятию христианства включился в общий ход мировой истории.
Иларион обосновывает концепцию единодержавной наследственной княжеской власти, которая единственно возможна, т.к. как только законный наследственный правитель способен сохранить территориальное единство Руси, князь-наследник с детства специально подготавливается к правлению, династический принцип передачи верховной власти (от отца к сыну) религиозно обоснован. В этом еще раз проявляется влияние византийской политической традиции.
Власть должна быть не только законной, но и праведной, князь должен править в соответствии с Божественными заповедями и человеческими законами. Князь обязан заботиться о распространении истинной веры, создавать условия для благочестивой жизни подданных, заботиться о благосостоянии церкви. Иларион впервые сформулировал идею власти как священного служения. На князе, помимо личной, лежит ответственность перед Богом за грехи всего народа. Идеальный христианский правитель у Илариона должен обладать такими качествами, как правоверие и благочестие.
"Закон – лишь тень истины, а не сама истина". Благодать воспринимается человеком также благодаря закону. Закон – установление государственной, но не Божественной власти, обладающее юридическим, но не нравственным содержанием. Закон содержит нормы, внешние по отношению к человеку, которому они преимущественно адресуются, авторитетно предписывающие ему определенное поведение, прежде всего с помощью запретов. Исполнение закона не делает людей свободными в полном смысле этого слова, ведь, следуя законам, мы подчиняемся чужой воле. Истинную свободу человек обретает, только следуя благодати. Для русской правовой традиции со времен Илариона характерно признание ограниченности регулятивных возможностей права по сравнению с моралью, в этом кроется одно из принципиальных теоретических расхождений между русской и западной традициями правопонимания.