Числа 390 и 20, которые подтверждаются некоторыми из копий, найденных в пещере 4, стали предметом оживленных споров. Следует ли понимать их буквально или это всего лишь символы? Триста девяносто - это число лет, предсказанных Иезекиилем в качестве наказания дому Израилеву (Иез 4:4–5). Если понимать эти числа буквально, тогда, согласно хронологии древнего Израиля, как правило, принимаемой сегодня, 390 лет охватывают период с 587 г., когда Навуходоносор захватил Иерусалим, по 197 г. до н. э. Юбилеи и 1 Еноха также говорят об одном или нескольких новых движениях подобного рода и примерно в тот же период. Двадцать лет поисков, которые последовали затем, приводят нас к 177 г. до н. э. Опять же, можно задать вопрос, как следует относиться к этим 20 годам, которые составляют половину весьма символичного отрезка времени, равного 40 годам. В этом момент на сцене появился Учитель праведности и положил конец неопределенности, дав кающейся группе богооткровенные указания. Ученые часто говорят, что, хотя и нельзя трактовать чересчур буквально 390 + 20 лет в столбце 1 Дамасского документа, они тем не менее вписываются в общую картину достаточно хорошо. Как бы ни решался этот наиболее спорный вопрос, очевидно, что новое покаянное движение зародилось прежде появления кумранского поселения и что его лидером в итоге стал человек, известный только под эпитетом "Учитель праведности".
Должно быть, между Учителем и другими людьми время от времени возникали конфликты. Такая ситуация вполне объяснима, если принять во внимание характер заявлений, которые делались на его счет им и его последователями:
Бог открыл ему все тайны пророков. Кроме того, если некоторые из поэм в свитке Благодарственных гимнов (см. гл. 2 С.4.b.1) были написаны Учителем или отражают его слова, тогда он испытывал необычайно сильное чувство божественного призвания и избранности, твердое убеждение, что он занимает уникальное место в плане Бога, касающемся последних дней. По-видимому, кто-то (не ясно, принадлежали ли эти люди к той же самой группе) отказался признать веские заявления Учителя и отошел от него и его последователей, переманив к себе некоторых из них. За свои деяния он был заклеймен как "человек лжи" в Дамасском документе и в некоторых из комментариев. Сказано, что он ввел в заблуждение многих людей лживыми словами, которые он произносил (комментарий на Псалмы, или 4QpPs, 1-10 i 26, где интерпретируется Пс 37:7).
Некоторые свидетельства также показывают, что Учитель вступил в серьезный конфликт с теми, кто находился в то время у власти. Учитель мог жить в период, когда Иудея была охвачена религиозным кризисом, в который угроза нависла над самим существованием иудаизма. Он разразился, когда в ответ на восстание в Иерусалиме селевкидский царь Антиох IV запретил то, в чем он видел причину беспорядков, - иудейскую религию. Восстание Маккавеев/Хасмонеев стало естественной реакцией на запрещение им иудаизма. Когда восстание оказалось успешным, иудаизм вновь занял свое место как религия страны, и храмовый культ был очищен от надругательств, которые совершались в святилище язычниками. Эти события произошли между 167 и 162 г. до н. э. В столетия, предшествовавшие этому времени, главой местной администрации у иудеев был первосвященник, который происходил из рода священника Садока, служившего Давиду. Эта семья утратила первосвященство вскоре после событий 160-х гг. до и. э. и никогда более его не получала. Селевкидские цари назначили несколько первосвященников по соображениям, которые выглядят преимущественно политическими и финансовыми. Иосиф Флавий, который наряду с авторами 1 - й и 2-й книг Маккавеев, является одним из немногих источников информации о рассматриваемом периоде, утверждает, что между 159 и 152 г. до н. э. в Иерусалиме не было первосвященника. В 152 г. Ионатан (Ионафан), один из братьев Хасмонеев, был назначен первосвященником другим селевкидским царем (Александром Баласом), поскольку тот нуждался в военной поддержке Ионатана. Таким образом началось первосвященство Маккавеев или Хасмонеев. Оно продолжалось до 37 г. до н. э., то есть около 115 лет.
Неопределенные условия вокруг первосвященства могли иметь какое-то отношение к Учителю. Он был священником (комментарий на Псалмы высказывается ясно на этот счет), а его основной противник назван "Нечестивым священником". Ученые давно предполагают, что этот эпитет является еврейским каламбуром, обыгрывающим титул "первосвященник" (хакохен харош = главный священник; хакохенха-раша = нечестивый священник). Если это так, противник Учителя был не кем иным, как иудейским первосвященником того времени.
По-видимому, Учитель праведности и (нечестивый) первосвященник поддерживали друг с другом какие-то отношения. Комментарий на Псалмы упоминает Тору (Закон), которую послал ему Учитель (этот титул восстанавливается в лакуне, имеющейся в манускрипте).
Нечестивый следит за праведником и стремится [умертвить его. Господь не отдаст его в руки его и не] допустит обвинить его, когда его будут судить (Пс 37:32–33). Имеется в виду Нечестивый [священник], который [следил за Учителем праведности (Праведником)], чтобы умертвить его [из-за постановления] и закона, которые он послал ему (1-10 iv 7–9; р. 490).
Издатели Некоторых предписаний Торы (4QMMT) проинтерпретировали этот текст как письмо, возможно, посланное Учителем Нечестивому священнику, в котором перечислены и обсуждаются разногласия между ними. Если такое прочтение текста верно (этот вопрос дискутируется), тогда примечателен мирный тон письма. Как минимум одна копия текста начинается с изложения полного годичного календаря - 364 дня со всеми праздниками, известными из других кумранских текстов. В письме также упоминаются более 20 юридических вопросов, многие из которых касаются ритуальной чистоты и в отношении которых обе стороны расходятся. Оно завершается выражением надежды на то, что получатель признает истинность сказанного, благодаря чему он в итоге возрадуется вместе с Израилем.
Если между обоими лидерами и были когда-то мирные отношения, они в конце концов испортились. В пассаже из комментария на Псалмы, процитированном выше, истолкователь обвиняет Нечестивого священника в попытке убить Учителя. А в отрывке из комментария на Аввакума говорится:
Горе тому, кто спаивает ближнего своего, кто изливает злобу свою и опьяняет его, чтобы увидеть его празднества! (Авв 2:15).
Имеется в виду Нечестивый священник, который преследовал Учителя праведности, чтобы поглотить его в пылу гнева своего в доме его изгнания. И во время, назначенное для покоя, в день Искупления он появился перед ними, чтобы поглотить их и заставить их споткнуться в день поста, субботу их покоя (11.2–8; р. 484).
Преследование Учителя в доме его изгнания должно указывать на то, что он переселился из родного дома в другое место. Соблазнительно предположить, что этим местом был Кумран, но это только догадка. На раннем этапе изучения комментария ученые отметили, что если Нечестивый священник был действующим первосвященником и при этом преследовал Учителя в месте его изгнания в день Искупления, оба, вероятно, отмечали этот священнейший праздник в разные дни. Дело в том, что в этот день Нечестивый священник должен был находиться в храме, исполняя свои многочисленные официальные обязанности, и у него, во-первых, не было времени на преследование инакомыслящих, а во-вторых, оно было недопустимо ввиду запрета, налагаемого на передвижение (см. Левит 16). Этот пассаж снабдил исследователей одним из первых указаний на то, что календарные разногласия были среди причин, которые привели к разрыву между Учителем и Нечестивым священником.
Кто же были эти два человека? Честным ответом будет заявить, что этого никто не знает. Наибольшую поддержку получила идентификация Нечестивого священника с Хасмонеем Ионатаном. Должно быть, какая-то причина или ряд причин побудили Учителя отделиться от представительной иудейской общины, сосредоточенной в Иерусалиме и возглавляемой первосвященником. Маловероятно, что причиной разрыва были исключительно календарные противоречия. 364-дневный календарь был известен и отстаивается уже в 1 Еноха 72–82, сочинении III в. до н. э. Возможно, что этот календарь даже старше. Если в течение века или даже более календарь не заставлял его сторонников отделиться от других иудеев, почему он должен был стать причиной обособления, скажем, во II в. до н. э.?
Фактором, повлекшим за собой изгнание Учителя праведности и его последователей - изгнание, которое в конечном счете привело его сторонников в Кумран, - могли быть фундаментальные политические разногласия. Как отмечалось выше в этом разделе, Иосиф Флавий сообщает, что с 159 по 152 г. до н. э. у иудеев не было первосвященника. Восшествие Ионатана положило конец этому перерыву и привело к первосвященству новую семью. Возможно, что в одном из писем, цитируемых в 1-й книге Маккавеев 10, упоминается первосвященник, который был деятелен в этот период. Если это так, кто-то занимал данную должность, либо официально либо неофициально. Кто был этот человек? Одна из догадок (и не более того), что это мог быть человек, известный нам как Учитель праведности. Кумранские тексты не называют его первосвященником, но он мог быть священником очень высокого ранга, который был вдохновенным лидером. Когда селевкидский монарх Александр Балас назначил первосвященником Ионатана, его основным правом на занятие этого места были, по-видимому, военные успехи (см. 1 Мак 10:21). Не отнял ли Ионатан со своим войском эту должность у Учителя силой? Мы этого не знаем, но такая возможность интригует. Быть может, после насильственного восшествия Ионатана такой влиятельный приверженец традиций, как Учитель, лишился возможности воплощать свое учение в жизнь, а поскольку он считал, что оно открыто ему самим Богом, то решил, что у него нет другого выхода, как только отделиться от могущественного первосвященника, пришедшего к власти.
Хотя Ионатан по-прежнему остается вероятным кандидатом на роль Нечестивого священника, эта идентификация оспаривается. В истории изучения свитков этой сомнительной чести удостаивался буквально каждый первосвященник, находившийся у власти с 170-х гг. до н. э. и по конец эпохи Хасмонеев. Такая неопределенность отражает двусмысленность свидетельств. Согласно так называемой гронингенской гипотезе, свидетельства не указывают безоговорочно ни на одного из первосвященников потому, что обозначение "Нечестивый священник" относится к должности, а не к человеку. Было шесть следовавших один за другим первосвященников, к которым этот эпитет прилагается в комментарии на Аввакума: Иуда, Алким, Ионатан, Симон, Иоанн Гиркан и Александр Яннай. Эта теория содержит несколько неправдоподобных элементов (Иуда не был официальным первосвященником, в список не попал Аристобул I), и ни один из текстов не говорит о Нечестивом священнике во множественном числе, но она показывает, насколько ограничены свидетельства для определения того, какой именно первосвященник заслужил этот нелестный титул.
Если Нечестивым священником был Ионатан (152–142 до н. э.), тогда Учитель праведности был деятелен в его время и не поладил с ним. Однако, если верно, что археологические данные из Кумрана указывают на использование комплекса сектантами после 100 г. до н. э., невероятно, чтобы Учитель привел туда своих последователей. В этом случае мы должны постулировать для него очень продолжительное время жизни. Фактически, мы не знаем, бывал ли Учитель вообще в Кумране, хотя им восхищались люди, которые жили там и которые сохранили тексты о нем и, возможно, написанные им.
Если Учитель ушел в изгнание, он мог направиться в Дамаск - город, упоминаемый несколько раз в Дамасском документе, хотя значение этого термина в нем дебатируется. Текст также говорит о новом завете в земле Дамаска. Вероятно, через какое-то время после завершения жизни Учителя некоторые из его учеников отправились в Кумран. Весьма вероятно, что Дамасский документ упоминает о его смерти: "Со дня приобщения Учителя общины и до конца всех людей войны, которые изменили с Человеком лжи, около сорока лет (Втор 2:14)" (CD 20.13–15; см. также 19.35–20.1; р. 135). Хотя ученые интерпретируют "приобщение Учителя" по-разному, разумно заключить, что эти слова означают его смерть.
2. Кумранский период
Все это слишком умозрительно, чтобы дать хотя бы некоторую определенность, но около 150 г. до н. э. могло произойти какое-то событие, вызвавшее изгнание Учителя и его учеников. Возможно, что они направились в Дамаск, поскольку Дамасский документ, который несколько раз упоминает Учителя, говорит о новом завете в земле Дамаска.
A. Фаза I
Через некоторое время группа обосновалась в Кумране. Почему они выбрали это безлюдное место, возвышающееся над пахучим Мертвым морем? Устав общины может дать кое-какой ответ:
И когда они станут общиной в Израиле по этим правилам, пусть отделятся от местоприбывания людей кривды, чтобы идти в пустыню, чтобы приготовить там дорогу Ему, как написано: В пустыне приготовьте путь, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему (Ис 40:3). Это истолкование Закона, как Он заповедовал рукою Моисея делать сообразно всему открытому в свое время и как открыли пророки через Его святой дух (8.12–16; р. 109).
Группу призывают отделиться от неправедных людей и идти в пустыню, чтобы исполнить заповедь Исайи. Слово "это" в поясняющем предложении: "Это истолкование Закона" женского рода и относится не к отделению в целом, а к одному или обоим словам "путь" и "стезя" (и то и другое женского рода), как явствует из перевода Вермеша. Следовательно, текст говорит, что люди, ушедшие в пустыню (это слово трактуется буквально) понимали слова Исайи "путь" и "стезя" в переносном смысле: им заповедано не построить реальную дорогу, а истолковывать закон, и таким образом приготовиться к явлению Господа. То есть группа выбрала Кумран потому, что он находился в пустыне, в точности как велел Исайя, и там они истолковывали закон, божественный путь жизни.
Следствием обособления от храмовой общины в Иерусалиме стал отказ от жертвоприношений животных учениками Учителя, которые считали, что святилище находится в руках нечестивой администрации.
У нас нет надежных свидетельств, на которых можно было бы выстроить историю кумранской общины после того, как она была основана. В первой фазе строения простирались приблизительно на 100 метров с севера на юг и на 80 - с востока на запад. В более поздний период (или периоды) строения пострадали от пожара и, очевидно, от землетрясения, которые причинили им значительный ущерб. Через несколько десятилетий после того, как здания были восстановлены преимущественно в том же виде, какой они имели прежде, поселение было разрушено - в 68 г. н. э. или около того. У нас имеются основания полагать, что, когда на ессеев напали, они стали защищаться, возможно решив, что пришло время финальной войны.
Ученые, которые анализировали основные, хорошо сохранившиеся кумранские документы, полагают, что могут выявить в них последовательные стадии редактирования и дополнения. Подобная литературно-критическая работа часто бывает крайне субъективной и редко когда получает широкое одобрение. Тем не менее Устав общины может содержать древнее ядро, которое восходит к самым ранним этапам существования кумранской общины, а возможно, и к более раннему времени. В столбцах 8.19.26 говорится о первичной общине (пассаж с пустыней, относящийся к Исайе 40, находится в этом разделе). Существенная часть этих двух столбцов отсутствует в некоторых копиях Устава из пещеры 4. Хотя не ясно, сохранили ли они более раннюю форму эволюционировавшего текста или дефектны потому, что писец пропустил раздел, когда его взгляд случайно перескочил с одного предложения на похожее в последующей строке, не заметив промежуточный материал. В любом случае, этот раздел присутствует в 1QS (ок. 100-75 гг. до н. э.).