Интерпретация писаний не только выявила факт, что последние дни уже наступили, но также породила специфические правила, по которым вступившие в завет должны были жить в эпоху нечестия. Были раскрыты законы Торы, абсолютный авторитет которых, разумеется, нельзя было подвергать сомнению. Нарушение любого из них вело к исключению из общины (1QS 8.21–23). Но в процессе своей особой интерпретации кумранские истолкователи также извлекали из выявленных законов и другие положения и заповеди, которые, как они полагали, были скрыты в богооткровенных словах Торы. Каждый, кто по собственному почину заслужил право вступить в общину (эту процедуру см. в гл. 3 В.1), обязывался жить в соответствие с божественной волей как она понималась группой. Ряд юридических текстов из Кумрана показывает важность правил, извлеченных из толкования Торы. Строгое соблюдение общинного кодекса поведения подкреплялось серией наказаний, наиболее серьезным из которых было изгнание из общины. Другие варьируют, в зависимости от правонарушения, между двухгодичным исключением за наиболее серьезные проступки (если человек "изменял истине и следовал закоснелости своего сердца", 7.18–19, р. 108) и 10-дневным за самые незначительные (перебивание товарища, когда тот говорит, 7.9-10).
Все члены общины ранжировались согласно совершенству или несовершенству их поведения, и регулярно оценивались. Более того, велись записи, с тем чтобы соответствующая информация была под рукой.
А записывать их следует по уставу, одного за другим, согласно их разуму и делам, чтобы все слушались друг друга, малый большего. Проверка их духа и их дел должно быть ежегодно, с тем чтобы повышать каждого, согласно его разуму и совершенству его пути, или отодвигать его назад, согласно его прегрешениям (5.23–24; р. 105).
Поскольку первостепенное внимание уделялось чистоте, требовалось отлучение, будь то бесповоротное изгнание из кумранской общины или временное, но реальное изгнание из станов, упоминаемое в Дамасском документе. Целью строгих правил была помощь членам общины в достижении требуемой чистоты, в избавлении от всяческих загрязнений.
C. Устройство мира
Откровение и интерпретация писания также снабжали информацией об устройстве мира. Откровения не только помогали выявить течение истории и место человека в ней, но также сообщали об истинном календаре и упорядоченных сроках, в которые следует отмечать праздники. Солнце и луна перемещались согласно строгим, схематичным законам, которые понимали вступившие в завет, но не другие люди, следовавшие по путям язычников.
Богооткровенный календарь требовал солнечного года, равного 364 дням, и лунного, равного 354 дням. Когда многие из текстов пещеры 4 оставались недоступными, из опубликованных текстов казалось, что кумраниты, подобно автору Юбилеев, принимали только солнечный календарь из 364 дней и отвергали лунный счет, которому следовали власти в Иерусалиме - счет, который был практически идентичен календарю, использовавшемуся в различных эллинистических царствах. В главе 2 я перечислил тексты, упоминающие о 364-дневном солнечном календаре: Юбилеи, 1 Еноха, первый свиток Псалмов из пещеры 11, тексты мишмарот (то есть тексты, говорящие о ротации 24 священнических групп или "черед"), 4Q252 и 4QMMT. Теперь, когда календарные тексты доступны, можно лучше понять всю сложность кумранских календарных схем. Особенно интересно, что один список Устава общины из пещеры 4 (список е) включает длинный календарный раздел, который также касается священнических смен или черед.
В текстах мишмарот мы часто видим таблицу, коррелирующую три показателя: дату в солнечном календаре, соответствующую дату в схематичном лунном календаре и день службы на неделе для священнической смены, которая тогда выполняла свои обязанности. Первые два пункта понять достаточно просто, но третий более сложен. Священники в древней Иудее разделялись на 24 смены или череды (они перечислены в 1 Пар 24:7-18), попеременно исполняя службу в храме. Священники каждой из 24 групп служили в течение одной недели, а затем в воскресенье уступали место следующей группе в списке. Соотнося ротацию священников с солнечными и лунными датами, составитель календаря добавил элемент дня недели, в который происходило то или иное событие. Иногда календарь также указывает праздники: известные из еврейской Библии и дополнительные, которые отмечали ессеи. Поскольку Тора оговаривает даты некоторых из этих праздников, можно высчитать, когда праздновались те, которые были нам незнакомы. После такого вычисления не очень трудно определить большинство деталей этих достаточно сложных текстов.
Значимость кумранской календарной системы в том, что она отличалась от календаря, использовавшегося в храме в то время. В результате обитатели Кумрана и некоторые из их духовных предшественников придерживались уникального праздничного цикла. То есть праздники, которые были у них общими с другими иудеями, они справляли в иные дни. Кроме того, они отмечали как праздники несколько событий, которые другие иудеи, по-видимому, особо не выделяли. Основные добавления к списку библейских праздников даны жирным шрифтом:
Пасха (1/14)
Праздник опресноков (1/15-21)
Вознесение омера (снопа) (1/26) = начатки жатвы ячменя
Праздник седмиц (недель) (3/15) = начатки жатвы пшеницы
Праздник нового вина (5/3)
Праздник нового елея (6/22)
Праздник дров (6/23-30?)
День поминовения (7/1)
День искупления (7/10)
Праздник кущей (7/15-21, с добавочным днем 7/22).
Видимо, дополнительные праздники были результатом библейской интерпретации. Даты праздников везде соответствуют солнечному календарю.
Лунный календарь, который теперь надежно засвидетельствован для Кумрана (Юбилеи отвергали какое-либо использование луны в календарных вычислениях, но Астрономическая книга 1 Еноха признавала ее), отличался от системы, использовавшейся в Иерусалиме. Это чисто схематический календарь, не зависящий, как это ни странно, от наблюдений за луной. В нем постоянно чередуются месяцы, состоящие из 30 и 29 дней. Двенадцать таких месяцев составляют 354 дня, поэтому каждый третий год приходилось добавлять один месяц, чтобы привести лунное счисление в согласие с солнечным. Другой примечательной особенностью кумранских лунных вычислений является то, что в них, возможно, за начало лунного месяца принимается полнолуние, а не новолуние. Сторонники этого календаря прослеживали его и солнечный календарь ко времени сотворения; они даже датировали дни недели сотворения священнической сменой, которая выполняла бы тогда свои обязанности, существуй она в то время. Эти старательные толкователи книги Бытия полагали, что Бог создал луну полной, следовательно первый месяц начался с полнолуния. Поскольку он создал солнце, луну и звезды в четвертый день, календарь начинался с четвертого дня недели (то есть с нашей среды).
По-видимому, авторы свитков сознавали, что их схематичный солнечный календарь не соответствует фактической продолжительности солнечного года. Некоторые из календарных текстов, возможно, указывают на сложную систему интеркаляции (вставок), посредством которой их 364-дневный календарь можно было гармонизировать с истинным солнечным годом. Тексты содержат множество свидетельств, что календарь охватывал промежутки времени большие, чем год. Имеются ссылки на седмины годов (как в Данииле 9) и юбилеи годов (как в книге Юбилеев). Юбилеи считались 49-летними промежутками времени. Посредством подобных единиц времени ессеи датировали прошлое и предсказывали будущее - и то и другое, разумеется, было заложено в неизменном, предопределенном плане Бога.
5. Поклонение
Поскольку вступившие в завет жили в эпоху нечестия, которая вела к концу истории, они считали себя обязанными чтить и восхвалять Бога и, поступая так, чувствовали, что находятся в содружестве с ангелами, которые участвовали в небесной литургии. По всей видимости, участники завета не приносили в жертву животных. Кости животных, найденные в Кумране, можно проинтерпретировать как остатки трапез, а не жертвенных животных. Вместо этого, члены общины предлагали молитву и хвалу в качестве словесного приношения творящему, помогающему и спасающему Богу. В уже цитировавшемся пассаже сказано следующее:
Чтобы им искупить вину преступления и греховное отступничество и ради благоволения к стране, без мяса всесожжения и жертвенного жира. Словесное приношение для правосудия будет как приятный аромат праведности, а совершенство пути как предложение добровольной жертвы (Устав общины 9.4–5; р. 110).
6. Конец истории и мессии
В конце истории, к которому вступившие в завет готовились, подчиняясь открытым и тайным требованиям Бога, должен вмешаться всемогущий Господь. Затем он пошлет великих лидеров будущего - пророка, а также мессий (помазанников) из рода Давида и из священников, - которые, вместе с воинством сынов света, примут участие в конечной божественной победе над злом.
Кумранская вера в двух мессий привлекла большое внимание. Как уже упоминалось, копии Дамасского документа были найдены в 1896 г. и изданы в 1910. Ученые, изучавшие их, отметили, что в четырех пассажах (CD 12.23–13.1; 14.18–19; 19.10–11; 19.33–20.1) употребляется фраза "мессия Аарона и Израиля / мессия из Аарона и из Израиля". Разумеется, у них возник вопрос о ее значении: придет ли один мессия, представляющий весь Израиль, или автор имел в виду двух мессий, одного от священнического рода Аарона, а другого от остального Израиля? Ответа дано не было ввиду двусмысленности свидетельства, хотя в одном пассаже подлежащему "мессия Аарона и Израиля" соответствовал глагол в единственном числе. С учетом предыстории этих дебатов, большой ажиотаж вызвало обнаружение копии Устава общины из пещеры 1, поскольку в ней употреблена та же самая фраза, но с дополнительной буквой, в результате чего фраза принимала вид: мессии Аарона и Израиля (9.11). Раздел, частью которого является эта строка, отсутствует в списке Устава из пещеры 4 (список е), но его отсутствие могло быть вызвано оплошностью писца. Множественная форма в 9.11 принесла первое недвусмысленное свидетельство, что обитатели Кумрана ожидали не одного, а двух мессий.' Устав сообщества (который называет себя уставом последних дней) добавил новые данные. В нем изображена трапеза, на которой присутствуют два персонажа: священник (не названный в тексте мессией), который руководит трапезой, произнося благословения, и мессия
Израиля, также играющий в ней важную роль (1 QSa 2.1122).
Схема со светским и жреческим лидерами в конечное время повторяется в относительно большом количестве кумранских текстов разного типа: уставах, комментариях (последовательных и тематических) и эсхатологических сочинениях. Мессия Израиля оказывается потомком Давида, как и следовало ожидать. Он фигурирует под несколькими титулами, которые отождествляются один с другим: "отрасль Давида" (титул из Исайи), "помазанник" и "князь сообщества". В языке, заимствованном из Исайи, он часто описывается как победитель врагов Израиля и вершитель правосудия. Но рядом с ним мы постоянно видим священника, который наставляет его и исполняет другие жреческие обязанности. Эти двое также действуют в Уставе войны. Обычно мы узнаем о них мало, особенно о мессии-священнике, поскольку тексты, как правило, фрагментарны, но одной из их функций названо искупление.
Иногда, как кажется, тексты упоминают только одного мессию; в 4Q521 (Мессианском апокалипсисе) в разделе, который, к сожаленью, разорван, читается: "…небо и земля услышат Его помазанника, и никто на них не уклонится от заповеди святых" (2 i + 4.1–2). Естественнее всего принять, что формула, переведенная как "Его помазанник", написана в единственном числе, хотя ее параллель в следующей строке ("святые") дана во множественном. В этом тексте примечательна властная роль мессии, равно как и святых. Несколькими строчками ниже (строка 12) появляется пассаж о воскресении; однако, как кажется, новую жизнь мертвым дает Бог, а не мессия.
Как мы уже видели в главе 3 А.2.а.2, высказывания свитков о жизни после смерти не всегда ясны. Тем не менее, как там отмечалось, имеются тексты, говорящие, что Бог воскресит мертвых. Очевидно, это воскресение происходит после того, как завершилась финальная война и произошли катастрофические разрушения. Тогда настанет время нового союза с Богом и ангелами. Этот союз будет продолжением того, которым члены общины наслаждались в настоящее время, поскольку они верили, что некоторым образом объединены с небесным воинством в своем нынешнем поклонении Богу. Храмовый свиток говорит о новом храме, который создаст Бог, а в ряде текстов описывается планировка нового Иерусалима. То есть кумраниты предвидели возвращение в очищенный Иерусалим с его новым храмом, где жертвоприношения и праздничное богослужение будут происходить должным образом.
С. КУМРАНСКИЕ ЕССЕИ И ИХ МЕСТО В ИУДАИЗМЕ
Занятно почитать какую-нибудь книгу об иудаизме конца периода второго храма, изданную до 1947 г., и сравнить ее с книгой, содержащей информацию об открытии свитков. Остается много неясностей об этих временах, несмотря на прирост источниковедческого материала, который теперь доступен, но общая картина выглядит более радужной и намного более детализированной благодаря тому, что выявили свитки Мертвого моря.
Из трудов Иосифа Флавия и других источников историки знали, что в последнем или двух последних веках до нашей эры и в I в. н. э. среди иудейского населения существовало несколько групп, сект или партий (трудно подобрать адекватный термин). Говоря о времени хасмонейского правителя Ионатана (152–142 гг. до н. э.), Иосиф сообщает, что среди иудеев было три секты: фарисеи, саддукеи и ессеи. Он добавляет, что зелоты, которые появились позже, были похожи на фарисеев, за исключением их политических взглядов (отказ признать власть смертных людей). Новый Завет также говорит о фарисеях и саддукеях и даже упоминает зелотов, сообщая о них немного. Об этих группах Иосиф повествует достаточно подробно и позволяет нам получить представление о них, но наибольшей информацией он, по-видимому, располагал о ессеях. Его самого (или его источник, или обоих) очень интересовал их необычный образ жизни и то, как они заботились о членах своей группы. Фарисеев он изображает как пользовавшихся влиянием среди народа и говорит, что их считали наиболее искусными интерпретаторами законов ("слывут точнейшими толкователями закона", Война 2.162 или 2.8.14), а саддукеи апеллировали к более зажиточным слоям населения. Эксперты задавались вопросом, насколько полно или точно Иосиф описал эти группы и в какой степени он или его источники отредактировали их изображение, с тем чтобы оно было понятно или, возможно, притягательно для более широкой, нееврейской аудитории.
Свитки позволяют нам дополнить информацию, содержащуюся в подобных источниках, довольно неожиданными элементами. Давайте начнем с фарисеев, группы, относительно хорошо известной многим, поскольку Иисус вступает с ними в столкновение в Евангелиях, где они редко предстают в позитивном свете. Например, у Матфея фарисеи не только возражают, когда ученики Иисуса срывают колосья в субботу (12:1–8), но также противятся его исцелениям в субботу, возможно на том основании, что исцеление считалось работой, а все виды работы в седьмой день были запрещены (12:9-14), хотя ни один иудейский источник того времени не определяет исцеление как работу. Позже они обвиняют учеников Иисуса в том, что они нарушают предание старцев, не умывая рук перед едой, а он обвиняет фарисеев в нарушении заповедей Божьих ради своего предания (15:1–9). Иисус предупреждает своих учеников о закваске фарисейской и саддукейской, имея в виду их учение (16:5-12). Иисус и фарисеи полемизируют о законах супружества и развода (19:1–9). Они пытаются поставить ему ловушку, спрашивая, позволительно ли платить налоги императору (22:15–22). Конфликт между Иисусом и фарисеями достигает апогея в гл. 23, где он произносит длинный ряд филиппик против книжников и фарисеев. Он начинает с обвинения их в лицемерии: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают" (23:2–3). Возможно, совокупность его обвинений против них получает наиболее ясное выражение в следующих строках: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставляете важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!" (23:2324). То есть показаны лидеры, которые уделяют внимание второстепенным вещам и, поступая так, забывают о сути религии, проповедуемой ими.
Иосиф Флавий пояснил, почему фарисеи считались точными толкователями законов. Они не соглашались с саддукеями по ряду вопросов, говорит он. Например, фарисеи, как это явствует из Евангелий, придерживались традиции юридического толкования, которую они унаследовали от своих предшественников и передали своим последователям. Эта традиция предлагала интерпретации и объяснения закона Моисея, адаптируя его к меняющимся социальным и политическим условиям.
Свитки дают ясное представление о том, что основной стороной, с которой члены общины вели дискуссию, были фарисеи того времени. Хотя такая трактовка ситуации будет слишком корректной. Фарисеи были их врагами, людьми, которые, на их взгляд, страшно заблуждались, причем то, как они рисуют фарисеев, может вызвать удивление у читателей Нового Завета. Тот факт, что фарисеи являются основными оппонентами в споре как с Иисусом и его учениками, так и с кумранской общиной, вероятно, показывает, насколько влиятельными они были и насколько активно действовали во многих местах странах.