"Назад! Не трогай это,
Огонь Ахура-Мазды!
На это недоступное
Ты если посягнешь,
То погублю тебя я
И ты светить не сможешь
Земле, Ахурой данной,
Мир Истины храня!"
И он отдёрнул руки,
Огонь Ахура-Мазды,
За жизнь свою боясь -
Ведь Змей был очень страшен.
Тогда помчался к Хварно
Трехпастый Змей зловерный,
Раздумывая так:
"То Хварно недоступное -
Как мне его достать?"
Но вслед за ним метнулся
Огонь Ахура-Мазды,
Такое говоря:
"Назад! Не трогай это,
Трехпастый Змей Дахака!
На это недоступное
Ты если посягнёшь,
Заполыхаю сзади
И в твоей пасти вспыхну,
И выйти ты не сможешь
К земле, Ахурой данной,
Мир Истины губя!"
И отнял обе лапы
Трёхпастый Змей Дахака,
За жизнь свою боясь -
Огонь был очень страшен.И очутилось Хварно
На море Ворукаша,
Где завладел им сразу
Владыка Апам-Напат,
Чьи лошади быстры.
Стремится Апам-Напат,
Чьи лошади быстры:
"То Хварно недоступное -
Как мне его достать
На дне глубоком моря,
В глубинах бездны вод?"
Мы почитаем мощного
Владыку Апам-Напат,
Помощника героев,
Создателя мужей;
Среди божеств подводных,
Внимающих молитвам,
Он первым слышит всё."Пусть кто-нибудь из смертных, -
Сказал Ахура-Мазда, -
О верный Заратуштра,
Тем Хварно недоступным
Сумеет завладеть,
Тогда дары священные
Получит благотворные
И преблагословенные
Возьмет жреца дары.Тогда благая Аши
Последует ему,
Дающая богатства,
И пастбища, и скот;
Вседневная Победа
Последует ему,
Сметающая силой,
И длящаяся годы;
Сразит с Победой этой
Он всех своих врагов" .
Из этого текста становится ясно, что Хварно не было создано Ахура-Маздой, а изначально представляло собой некую мистическую субстанцию, которую стремились получить как силы добра, так и силы зла. Из последних строк следует, что обладание им дает богатство, представляемое в обществе скотоводов в виде скота и пастбищ, и победу, дающую возможность сразить всех врагов. Обращает на себя внимание и состав гонцов, которых отправил Святой Дух, – Благая Мысль, Истина и Огонь. Если первые две являются персонификацией абстрактных понятий, то огонь – это природная стихия, тесно связанная в архаичном сознании с солнцем. Эта связь фарна с огнем следует и из названия первого из трех священных огней Atar Farnbag, установленного, по преданию, в Хорезме. "Бундахишн" так повествует о его связи с первым царем Йимой: "Все деяния, которые совершил Джам в свое царствование, были совершены им с помощью этих трех огней" . Предания об этих огнях достигли и Античного мира: "Рассказывают… что маги хранят у себя на никогда не гаснущих очагах упавший с неба огонь, маленькая частица которого, как приносящая благополучие, была некогда подносима, как говорят, азиатским царям" .
В результате борьбы антагонистических сил Хварно оказывается на море Ворукаша, "в глубинах бездны вод", где им сразу завладел Апам-Напат. Его имя означает "Внук Вод" или "Потомок Вод". Как полагают исследователи, возможно, некогда он считался демиургом и создателем человеческого рода, но в индоиранскую эпоху почитался уже как водный бог и персонификация грозовой молнии. Персонаж с этим же именем есть и в ведийской мифологии.
В другом гимне Хварно владеет Ардви Сура Анахита, имя которой означает буквально "влага сильная, чистая (незапятнанная)" , которая дарует его по своему усмотрению:
И приносил ей в жертву Тур,
негодяй Франхрасьян
В убежище подземном
Сто жеребцов, и тысячу
Коров, и мириад овец.Вот так просил он Ардви:
"Такую дай удачу,
Благая Ардви-Сура,
В средине Ворукаша
Чтобы обрел я Хварно,
Которым завладели
Грядущие и бывшие
Цари арийских стран,
Обрёл то, чем владеет
Спитама-Заратуштра".Но не дала такую Удачу
Ардви-Сура .
В "Замйад-яште" этот эпизод описан более подробно:
Достать пытался Хварно
Тур, негодяй Франхрасьян,
Из моря Ворукаша.
Нагой, одежды сбросив,
Достать пытался Хварно,
Которым завладели
Грядущие и бывшие
Цари арийских стран,
Достать то, чем владеет Спитама-Заратуштра,
Поплыл Франхрасьян к Хварно,
Но Хварно отступило,
Но Хварно отошло…
Хоть слово Хварно там и не упоминается, будучи заменено на "удачу", но именно эту богиню в "Ардвисур-яште" различные персонажи иранской мифологии молят о даровании им власти над миром:
И приносил ей в жертву
Великолепный Йима,
Владетель добрых стад,
На высоте Хукарьи
Сто жеребцов, и тысячу
Коров, и мириад овец.
Вот так просил он Ардви:
"Такую дай удачу,
Благая Ардви-Сура,
Чтобы добился власти
Я – над людьми и дэвами,
Над ведьмами, волхвами,
Кавийскими тиранами
И злыми карапанами,
Чтобы я спас от дэвов
Богатство и именье,
Скота и нивы тучность,
Довольство и почет".Дала ему такую
Удачу Ардви-Сура,
Всегда тому, кто верно
Свершает возлиянья,
Дающая удачу .
Далее ее молит Трайтаона об удаче для победы над Трехглавым Змеем Дахакой. Как и Йима впоследствии ее просит даровать власть Кави-Усан, Хаосрава, получающий от богини подобного рода удачу.
Следует отметить, что сама Ардви Сура Анахита описывается в Авесте как богиня, одетая в бобровую шубу:
Бобровую накидку
Надела Ардви-Сура
Из шкур трехсот бобрих…
Однако бобры ни на территории современного Ирана, ни на территории Средней Азии, откуда далекие предки современных иранцев могли прийти на Иранское нагорье, не водятся. Кроме того, общеиндоевропейское слово b(h)ib(h)er/b(h)eb(h)er первоначально означало просто "коричневый", "блестящий". Живущее в воде животное оно стало означать только у ограниченного круга народов: авест. bawra-, bawri-, лит. bebrus/ bebras, прус. bebrus, русск. бобер , др.-в. – нем. bibar, др. англ. beofor. Весьма показательно, что в санскрите данный коронь продолжал означать просто определенный цвет, а не бобра, что говорит о том, что название бобра появляется у иранцев относительно поздно, уже после распада индоиранской общности. Кроме того, в этом же ареале он оказывается связан с нижним миром: в Авесте бобер связан с богиней вод Анахитой, в славянских песнях "черные бобры" соотносятся с корнями мирового древа, а в латышских народных песнях божественные близнецы пляшут в шкурах бобра и выдры. Отметившие эти черты Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванов констатируют: "Эти особенности балтийской, славянской и авестийской традиций, не находящие параллелей в других индоевропейских традициях, подтверждают в культурно-историческом плане вторичность приобретения особой значимости этими видами животных…" Н. Л. Членова, рассматривая древние контакты иранских племен, выдвигает гипотезу, что данная характеристика богини появилась в Восточной Европе: "Бобровая шуба Ардви Суры Анахиты в цитированном описании – реликт ее доахеменидской сущности, когда она была богиней-рекой, олицетворением Волги, и бобр был ее священным животным" . Если это так, то тогда и связанные с Хварно представления могли стать известны славянам во время их древнейших контактов с предками иранских племен в регионе Волги. Поскольку образ богини как дарительницы Хварно своими истоками восходит еще к эпохе матриархата, он, по всей видимости, древнее образа бога, дарующего эту же мистическую сущность своему избраннику.
Мотив пребывающего в водах Хварно, дающего власть своему обладателю, весьма архаичен. Основанный на этом представлении ритуал у обитавших на Дону "женоуправляемых" сарматах описал античный автор Псевдо-Плутарх: "Танаис – река в Скифии; она прежде называлась Амазонской… В ней находят также камень, похожий на хрусталь и увенчанный короной, наподобие человека. Когда умрет царь, туземцы производят выбор нового у реки; кто найдет такой камень, тот сейчас же избирается в цари и получает скипетр покойного" . Анализируя это и другие известия о почитании сарматами данной реки, К. Ф. Смирнов отмечал: "Танаис выступает здесь как местное божество, как героизированный предок туземцев Дона (он сын амазонки), благословляющий на "царство" того, кто приобщится к власти через обладание священным фетишем – камнем, увенчанным короной" . Поскольку именно находка в реке камня давала право на власть, можно предположить, что у этих кочевников он выступал материальным олицетворением Хварно. Однако находящееся в воде Хварно давало не только власть: "В Бахмаи-яште 2,1 встречается упоминание, что фарн – это всеведущая мудрость в виде воды, которую пьет Зороастр" . Это показывает, что мудрость, считавшаяся неотъемлемой характеристикой правителя для восточной половины индоевропейского мира, также могла быть связана с Хварно.
Как следует из этимологии, традиционно указывающей на такие родственные ему слова, как иран. hvar, "солнце", санск. svar-, оно было связано и с дневным светилом. В другом гимне говорится:
Мы молимся Солнцу,
Бессмертному Свету,
Чьи кони быстры.
Когда Солнце светит,
Когда Солнце греет,
Стоят божества
Все сотнями тысяч
И счастье вбирают
И счастье вручают,
И счастье дарят
Земле, данной Маздой,
Для мира расцвета,
Для Истины роста .
В данном случае словом "счастье" было переведено авестийское понятие "Хварно". Хоть авестийского Митру едва ли правильно считать богом солнца в буквальном смысле, однако в его образе присутствуют весьма заметные солярные черты. В связи с этим показательна такая картина, когда за Митрой летит бог войны Вэртрагна, а впереди Хварно царского рода:
Летит за Митрой следом
Божественный Вэртрагна,
Рассвирепевшим Вепрем…
А спереди от Митры
Летит Огонь горящий,
Который Хварно Кавьев .
В условиях непрекращающихся войн весьма важную роль в жизни древних иранцев начинает играть бог войны, весьма тесную связь которого с Хварно авестийские гимны не преминули отметить. "В среднеперсидских зороастрийских книгах фарн часто характеризуется как "непобедимый". В Авесте он выступает как неизменный спутник победы. Hvarnahvant – "обладатель фарна", "обладатель счастья", "счастливой судьбы" – один из эпитетов удачливого и могущественного правителя" . Само имя иранского бога войны (в отечественной литературе он также называется и Веретрагной) означает "Побивающий защиту" и на самом деле является родственным эпитету индийского божества Индры, верховного главы ведийского пантеона. В посвященном ему гимне сначала описывается явление Вэртрагны Заратуштре, после чего это божество описывает пророку свои качества.
Явился Заратуштре
Божественный Вэртрагна
Сперва как сильный Ветер,
Прекрасный, данный Маздой.
Неся благое Хварно,
Спасение и Мощь.
Сказал ему Вэртрагна:
"Я силою – сильнейший,
Защитою – прочнейший,
Я – наиблагодатный,
Я – милостивей всех,
Я – самый благотворный,
Наицелебней всех.Вражду я побеждаю
Врагов – людей и дэвов,
И ведьм, и колдунов,
И кавиев-тиранов,
И злобных карапанов".
Далее гимн продолжает перечислять различные воплощения этого божества. Второй раз Вэртрагна явиляется Заратуштре золоторогим быком, третий раз белым конем, четвертый раз верблюдом, пятый раз вепрем, шестой раз прекрасным юношей.
Явился Заратуштре
Седьмой раз так Вэртрагна,
Создание Ахуры,
Летя как птица Варагн,
Терзая жертву снизу,
Дробящий жертву сверху,
Быстрейший из всех птиц,
Скорейший из пернатых.Один он догоняет
Из всех одушевленных
Полет стрелы, что пущена
Без промаха летящей.
Летит, топорща перья,
Он на зари сиянье,
Под вечер ищет ужин,
Наутро ищет завтрак.
Вслед за этим восьмой раз Вэртрагна является в облике барана, девятый – козлом, а десятый в качестве великолепного, богоданного мужа, златой клинок держащего . Какую именно птицу создатели Авесты назвали словом варагн, исследователям однозначно установить не удалось. Некоторые, основываясь на созвучии, отождествляли ее с вороном, однако его едва ли можно охарактеризовать как быстрейшую и скорейшую из всех птиц, нападающую на свои жертвы в полете. В. Н. Топоров полагает, что это был сокол , свойства которого гораздо более точно соответствуют тексту гимна. О том, что данная инкарнация была особенно значимой для этого божества, говорит и то, что впоследствии данная птица стала изображаться в качестве его атрибута: "Одним из воплощений Вэрэтрагны была хищная птица vārəγna (Яшт 14, 19). Именно с этим атрибутом изображается Вэрэтрагна на кушанских монетах: на его шлеме сидит хищная птица, возможно, орёл или сокол. <…> Учитывая же близость функций Вэрэтрагны и фарна, следует полагать, что в сакском, савроматском и скифском искусстве тема хищной птицы была связана с представлениями о божествах военной победы, могущества и обилия" . На древность птичьего воплощения Хварно указывают не только североиранские параллели, но и то, что в самом Иране в поздних зороастрийских тестах, по наблюдению Б. А. Литвинского, встречаются лишь три представления о видимом образе фарна: газель, баран и нечто, имеющее вид огня или тесно связанное с огнём.
Об особой значимости этого птичьего воплощения Вэртрагны говорит и то, что именно оно было непосредственно связано с мистической сущностью царской власти. Этой сущностью первоначально обладал Йима, самый первый царь в иранской традиции. Выше уже отмечалось, что первоначально его Хварно воплощалось в виде священного огня. Когда же он согрешил, то, согласно "Замйад-яшту", данная мистическая сущность разделилась на три части и покинула его:
Когда же это лживое,
Неистинное слово
Он взял себе на ум,
То отлетело зримо
От Йимы Хварно птицей.
Когда увидел Хварно,
Летящим птицей прочь,
Великолепный Йима,
Владетель добрых стад,
Побрёл тогда уныло
Он, от врагов спасаясь,
Скрываясь по земле.Когда впервые Хварно
От Йимы отлетело,
Ушло оно от Йимы,
Потомка Вивахванта,
Летя как птица Варагн.
Тогда схватил то Хварно
Тысячеумный Митра…Когда второй раз Хварно
От Йимы отлетело,
Ушло оно от Йимы,
Потомка Вивахванта,
Летя как птица Варагн.
Тогда схватил то Хварно
Наследник рода Атвьи
Трайтаона могучий …Когда раз в третий Хварно
От Йимы отлетело,
Ушло оно от Йимы,
Потомка Вивахванта,
Летя как птица Варагн.
Тогда схватил то Хварно
Кэрсаспа непреклонный…