Моисей в Кашмире
В Кашмире побывал не только Соломон. Существуют неопровержимые доказательства того, что здесь бывал и Моисей. Более того, Кашмир считается местом погребения Моисея. Здесь находится могильный камень, установленный примерно 2 700 лет назад недалеко от равнины Моу, когда-то называвшейся Моаб, выше Пишнага, который раньше назывался Писга. Этот камень установлен на горе Нево в пятнадцати километрах от Бандипура, ранее называвшегося Бехат-поор, или Бет-Феор. Это место считается местом погребения Моисея.
А логика такова: в книге Второзакония (34.4–6) говорится, что. Моисей умер в земле Моав и был похоронен близ Бет-Феора.
И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: "семени твоему дам ее"; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь.
И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, против Бет - Фегора .
В этой же главе говорится, что вершина Нево в горах Абарима, гора Писга и Хешбон находятся поблизости друг от друга. Библейская земля Моав называется ныне равниной Моу. Библейская Писга теперь называется Пишнаг. Бет-Феор позже стал называться Бехат-пур на реке Джхелум, которая на фарси называется Бехат. Сейчас Бехат-пур носит название Бандипур, а деревня, названная в Библии Хешбон (Второзаконие, 4.46), сейчас называется Хашба, или Хашбаль. Эта область расположена примерно в 80 километрах к северу от Шринагара.
Путешествуя по этой области сегодня, мы видим, что Бандипур (Бет-Феор, что значит "место, где выходит") находится недалеко от того места, где река Джхелум (Бехат) выходит на равнину и разливается озером Вулар.
Проехав 18 километров на север, мы окажемся в деревне Хашбаль. Поблизости мы найдем оба города, указанных в Библии. Гора Нево, входящая в горную область Абарим, возвышается над деревней Пишнаг напротив Бандипура. С горы Нево открывается великолепный вид на райскую землю Кашмира.
Двенадцатью километрами севернее Бандипура находится город Ахам-Шариф. Отсюда мы пешком идем в деревню Бооф у подножия горы Нево. Около часа мы поднимаемся по пологому склону на запад. Пройдя несколько полей мы достигаем скромного селения Бооф, над которым возвышается гора Нево. Чтобы пройти остаток пути, нам потребуется помощь хранителя гробницы, которого называют "Вали Риши". Он ведет нас в открытый садик, где стоит маленький мавзолей. Здесь находится гробница Санг Биби - исламской святой - и двоих ее последователей. А рядом возвышается метровая колонна, полускрытая травой, которая, как предполагается, обозначает место захоронения Моисея.
Есть в Кашмире и другие места, связанные с Моисеем. Неподалеку от Шадипура, что севернее Шринагара, в месте слияния Джхелума и Синдха возвышаются скалы, называемые Кохна-и-Муса, что значит "Моисеев краеугольный камень", где, как говорят, останавливался на отдых Моисей. В трех километрах севернее Бандипура есть еще одно место, где побывал Моисей, которое называется Аят-и-Маула.
В 46 километрах к югу от Шринагара есть местечко, называемое Биджбихара. Это участок берега реки, который называют Моисеевой купальней. Ее стережет каменный лев, которому, как говорят, 5 тыс. лет. На кладбище Биджбихара есть древняя гробница, на которой высечена надпись на древнееврейском языке. Еще одно доказательство было найдено в нескольких километрах от этого места. Это Храм Мартанд, в котором лестница, вестибюль, зал с колоннами и весь интерьер выдержаны в традиционном для иудейского храма стиле, хотя внешние стены покрыты изображениями индуистских полубогов.
Иисус в Кашмире
Первое доказательство пребывания Иисуса в Кашмире - это надпись, высеченная на пороге Трона Соломона в Шринагаре. Значение этой надписи подробно разъяснено в 1413 году в книге по истории Кашмира "Тарикх-и-Кашмир" муллой Надири, историком, жившим во времена правления Султана Зайнуля Аабидина. Историк рассказывает, что Гопананда, или Гопадатта, правивший Кашмиром, поручил персидскому архитектору подновить Храм Соломона. При этом в каменных стенах были высечены четыре персидские надписи, которые гласят:
"Эти колонны воздвиг Бихишти Загар в возрасте 54 лет. Эти колонны построил Кхваджа Рукух, сын Марджан. Юз Асаф, 54 лет от роду, произнес свои пророчества. Он - Иисус, пророк сынов Израилевых".
Во время правления Гопадатты, продолжает мулла Надири, Юз Асаф пришел из Святой земли в долину Кашмира и проповедовал народу, называя себя пророком. Гопадатта правил 60 лет и два месяца до самой смерти. Подсчитано, что Иисус пришел в Кашмир через 16 лет после распятия и жил там до 80 лет. Даже в Коране (4.157) говорится, что Иисус не умер на кресте:
Что они говорили (похваляясь): мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланца Аллаха. Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показалось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его.
Исследователи утверждают, что еще в одном стихе Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.
Все это говорит о том, что Иисус не только приходил в Индию учиться у брахманов и буддистов, как указано в летописях, но, вернувшись к себе, в землю Израилеву, где он проповедовал и позже был распят, он не умер на кресте, а страдал и впоследствии выздоровел. После этого он вознесся в Рай, называемый Кашмиром, где по истечении многих лет умер и был похоронен в Шринагаре.
В центре старой части города находится Роза Бал, что значит "могила пророка". Это и есть место погребения Юз Асафа. Имя Юз Асаф обозначает Иисуса, или Хазрат Ису, или Иссу. Все это описано в Фарханг-Асафии, т.1, где рассказывается, как Иисус излечил нескольких прокаженных, которые сделались после этого асаф, то есть очищенными, исцелились. Слово юз означает "вождь". Так имя Юз Асаф стало общепринятым по отношению к Христу как к "вождю очищенных".
Гробница Иисуса находится в Анзимаре рядом с мусульманским кладбищем в квартале Кханджар старого города Шринагара. Сама могила находится в здании, которое называется Роза Бал (сокращенное от Рауза, что означает "могила пророка"). Через маленькую дверь вы попадаете в прямоугольное здание. Здесь вы видите надпись, гласящую, что несколько веков назад в Кашмир пришел Юз Асаф, посвятивший себя поиску истины. Во внутреннем помещении в полу вы видите две могилы, покрытые тяжелыми крышками и обнесенные деревянными загородками. Первая, поменьше, - это могила исламского святого Сида Насыр-уд-Дина, похороненного здесь в XV веке. За ней - большая могила Юз Асафа. Рядом с могильным камнем высечены отпечатки стоп с ранами от гвоздей, которые были нанесены Иисусу на кресте. Паломники обычно ставят свечи вокруг могильного камня. Когда же профессор Хасснайн (Наззпеш) удалил наслоения воска, он обнаружил не только отпечатки стоп, но и крест, и четки. Как обычно бывает в мусульманских мавзолеях, захоронения скрыты в крипте под полом, а могильные камни представляют собой как бы крышу. Заглянуть в саму погребальную камеру можно через небольшое отверстие. Могила, в которой находятся останки Юз Асафа, ориентирована с востока на запад, что типично для иудейской традиции.
Очевидно, что это действительно место погребения Иисуса. Тысячи христиан, мусульман и индусов ежегодно посещают его. Специальные служители ухаживают за этой могилой со дня постройки мавзолея (то есть, согласно древним хроникам, приблизительно со 112 года н. э.). Есть также свидетельства того, что Юз Асаф проповедовал в Персии (территория современного Ирана), обратив в свою веру множество людей. Подробности можно найти в книге Ага Мустафай Ахивали Ахалиау-и-Парас, где говорится, что Юз Асаф и Иисус - одно и то же лицо. У императора Акбара был придворный поэт, который назвал Иисуса так: "Ай ки Нам-и то: Юз о Кристо", что означает "Тот, чье имя Юз или Христос". Даже в городе Акбара Фатехпуре Шикри, неподалеку от Агры, если вы войдете в главные ворота и направитесь к мечети, вы увидите надпись, которая гласит: "Иисус (мир с ним) сказал: Мир - это мост. Перейдите его, но не задерживайтесь на нем!"
Другие летописи, а также названия местностей, связанных с Иисусом, указывают на его пребывание в Афганистане и Пакистане. В "Деяниях" Фомы описывается путешествие Иисуса и Фомы в Пакистан (в те времена называвшийся Таксилой) и их появление при дворе царя Гундафора в 26-й год его правления, что соответствует 47 году н. э.
Когда Иисус пришел в Кашмир после своего распятия, его сопровождали последователи и мать Мария. Ей тогда Должно было быть около 70 лет, и она, вероятно, с трудом перенесла такой длинный переход. В 70 километрах к востоку от Таксилы и в 170 километрах к западу от Шри-нагара, на границе Кашмира, есть маленький городок, под названием Мари. В этом городе находится древняя могила, которую называют Май Мари да Астхан, что значит "место последнего упокоения Матери Марии". Здесь она, по всей видимости, умерла, не дождавшись прибытия Иисуса в Кашмир. За могилой по сей день ухаживают местные мусульмане, почитающие ее как место последнего упокоения матери Иисуса, который считается одним из пророков ислама.
Неподалеку от деревень Наугам и Нильмаг, примерно в 40 километрах к югу от Шринагара, есть большая долина, называемая Юз-Марг, "луг Иисуса". Именно здесь после 722 года до н. э. осели несколько колен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.
* * *
Еще одно доказательство пребывания Иисуса в Индии было найдено в Хемисском монастыре в Ладакхе. В сорока пяти километрах к югу от Лэха, в шести километрах от главной дороги, на западной стороне реки Инд находится Хемисская гомпа, буддийский монастырь. Это одна из крупнейших и самых известных гомп Ладакха. Там есть великолепные изображения Будды, стенные росписи и солидная библиотека. Эта гомпа особенно известна большим Хемисским праздником, который проходит обычно в конце июня или начале июля. Это двухдневный праздник с костюмированными танцами и огромным количеством зрителей. Гвоздь программы - мистерии, прославляющие буддийского святого и пророка Падма-самбхаву.
Хемисской гомпе более 400 лет. Но прежде здесь находился другой монастырь, Го Сан Гомпа, просуществовавший более 1 тыс. лет. Во внутренних помещениях хранится множество древних манускриптов, большая часть которых даже не систематизирована.
Именно здесь, в Хемисском монастыре, в 1886 году Николай Нотович нашел древний манускрипт, описывающий жизнь и путешествия Святого Исы, Иисуса. Это, как считает Нотович, компиляция, сделанная со свитков из библиотеки Лхасы, которые были привезены из Индии, Непала и Магадхи примерно лет на двести позже Времени жизни Христа. Написанный в Тибете манускрипт повествует о путешествиях Иисуса в Индию и Северный Непал, а также в Гималаи. В 1925 году Хемис посетил Николай Рерих. Позже он опубликовал свои мысли по поводу этого манускрипта в книге "Сердце Азии". В 1922 году существование этого текста в Хемисе подтвердил Свами Абхедананда, который опубликовал свои комментарии в книге Кашмира О Тибетти.
Итак, все вышеизложенное неопровержимо доказывает, что Иисус, как и было предсказано в Бхавишья Пуране, жил и учился в Индии, а потом и умер там, возвратившись из Иерусалима.
А теперь давайте рассмотрим другие пророчества ведической литературы.
Глава третья
Начало эпохи Кали
Согласно Ведам, быстрое разложение общества и разрушение окружающей среды начинаются только с началом Кали-юги. Однако Кали-юга - дело не далекого туманного будущего. Кали-юга - а вместе с ней и упадок - началась 5 тыс. лет назад.
Существует четыре эпохи, или юги. Продолжительность этих эпох указана в Бхагавад-гите (8.17), в Шримад-Бхагаватам (3.11.19), в Вана Парве (одной из книг Махабха-раты) и в других источниках. Там говорится, что Кали-юга продолжается 432 тыс. лет, из которых мы прожили уже 5 тыс. лет. Перед Кали-югой была Двапара-юга, которая длилась 800 тыс. лет, а перед нею - Трета-юга, продолжавшаяся 1 млн. 200 тыс. лет. Трета-юге предшествовала Сатья-юга, длившаяся 1 млн. 728 тыс. лет. (Подробности вычисления продолжительности этих эпох - в Приложении 1.)
Описания отличительных черт каждой эпохи содержатся во многих Пуранах. В Шримад-Бхагаватам (12.3.18 и далее) говорится, что Сатья-юга - это эпоха добродетели, мудрости и религии. В ней нет ни порока, ни невежества. Людям Сатья-юги свойственны правдивость, милосердие, аскетизм и чистота. Эти качества - "четыре ноги" религии, общепризнанные черты благочестивой жизни, присутствующие в любом истинном духовном методе. Люди в Сатья-югу удовлетворены собой, дружелюбны, спокойны, сдержанны и терпимы. Их радость заключена в них самих, а не во внешней деятельности, направленной на услаждение чувств. Они знают свою духовную сущность и живут в гармонии с Богом, природой и друг с другом. Они видят все вокруг равным и всегда стремятся к духовному совершенству. Находясь под влиянием благости, люди Сатья-юги живут до 100 тыс. лет.
Подробно о Сатья-юге, или Крита-юге, говорится в Парада Пуране (1.41.7-11). В Крита-югу не было разделения на различные виды божественных и демонических существ, таких как дэвы, данавы, гандхарвы, якши, ракшасы или наги (змеи). Все обладали достоинствами дэвов (полубогов). Все были прекрасны и добродетельны. Купли и продажи не существовало. Веды представляли собой единое целое. Люди с удовольствием выполняли свои обязанности, свойственные их образу жизни. Выло лишь одно Божество - Господь Нараяна, и все били Его преданными, погруженными в аскезу и медитацию, свободными от вожделения и других пороков, самообузданными и полными добродетели. Их ум был занят поиском смысла дхармы (духовного долга), и не было в них ни зависти, ни ревности, ни гордыни, ни лицемерия. Все были правдивы и весьма сведущи в науке Вед. Жизнь каждого человека сопровождалась священными обрядами, соответствовавшими его общественному положению.
В Сатья-югу, продолжает Курма Пурана (1.29.14–17), даже появление человека на свет происходило в соответствии с авторитетным духовным методом, так что каждый уже с рождения обладал высокоразвитым сознанием. Средства к существованию добывались без жадности. Граждане всегда были довольны, им были доступны все удовольствия и развлечения. Никаких различий между ними не было, а потому не было и разделения на высших и низших. Все жили одинаково долго и были одинаково прекрасны. Они не знали горя и были весьма привязаны к истине, медитации и аскезе. Ум их всегда был умиротворен.
В Падма Пуране (7.26.2–5) также сказано, что в Сатья-югу все были преданными и поклонниками Вишну, никогда не болели и не испытывали горя. Они были правдивы, добры и долговечны. У всех было вдоволь зерна и всего остального. Они не причиняли вреда другим существам и были лишены религиозного лицемерия. Никто не совершал неправедных поступков.
В Бхагаватам (12.3.20 и далее) говорится, что в следующую эпоху, Трета-югу, религия падает на четверть, и на столько же возрастает порок. Падение религии выражается в появлении лжи, жестокости, неудовлетворенности и ссор. По мере того, как люди утрачивают связь со своей духовной сущностью, эти проявления усиливаются. В Трета-югу люди ревностно совершают различные обряды и суровые аскезы как ради духовных, так и ради материальных целей. Их благосостояние зиждется на выполнении наставлений трех Вед. Люди еще не слишком жестоки и не так вожделеют чувственного наслаждения. Однако в эту эпоху общество уже разделяется на классы: брахманов (богословов и священников), кшатриев (правителей и воинов), вайшьей (торговцев, банкиров и фермеров) и шудр (простых рабочих). В Трета-югу люди живут 10 тыс. лет.
В Падма Пуране (7.26.6–9) сказано, что с началом Трета-юги в мире появилось горе и поразило некоторых людей. Большинство же людей были добры и занимались поклонением Вишну. Ум их был невозмутим, они были счастливы и вели духовную жизнь, последовательно проходя все ее стадии. Брахманы учили людей Ведам, были благородны и верны слову. Они творили аскезы и соблюдали обеты, обуздывали чувства и не любили принимать милостыню или подарки.
В Двапара-югу, как говорится в Шримад-Бхагаватам, религия, добродетель и духовные ценности сокращаются где на четверть, а порок на столько же возрастает. Люди стремятся к славе, известности и почету. Они богаты, имеют большие семьи, наслаждаются жизнью и занимайся изучением Вед. Живут они одну тысячу лет.
В Падма Пуране (7.26.10–13) сказано, что, когда наступила Двапара-юга, некоторые люди еще были добродетельны, но другие уже погрязли в грехах. Одни были счастливы, а другие очень несчастны. Из-за своей алчности дари принялись опустошать собственные земли.
В Ваю Пуране (58.24–25) говорится, что в Двапара-югу появляется различие мнений, жизнь становится напряженной, тело человека истощается. Жадность, войны, болезни, убийство животных, нарушение общественных установлений, страсть и ненависть - все это появляется И развивается в Двапара-югу.
И, наконец, в Кали-югу - утверждает Бхагаватам - Происходит полное падение добродетели, которая к концу Кали-юги практически исчезает. Непрерывное нарастание безверия сводит все заповеди религии к нулю, открывая путь раздорам, пороку, невежеству и разнообразной внедуховной деятельности. Жизнь все Усложняется, а для ищущих духовного сознания становится особенно опасной из-за множества ложных путей, не приводящих к истине. В эпоху Кали духовность постепенно становится не более чем туманной и неопределенной формой буддизма. Из-за раздоров, трудностей и собственных пороков люди Кали-юги живут, в лучшем случае, лет сто. По окончании Кали-юги приходит Господь Калки, Который уничтожает неверующих царей, прокладывая путь новому веку просвещения, и снова наступает Сатья-юга.
В Падма Пуране (7.26.15–17) говорится, что в Кали-югу, которая есть обитель греха, все заняты греховной деятельностью. Люди отвергают Веды, духовную истину, и занимаются игрой и воровством. Даже брахманы начинают мошенничать, чтобы выжить. Все привязаны к сексу и помрачающим разум напиткам. Люди похищают чужое имущество. На первый план выдвигаются еретики и атеисты. Говорится также (3.7.13–14), что люди, родившиеся в Кали-югу, гневливы, жадны, бесчестны, ревнивы, горды, злы, лживы, хитры и совершенно лишены блеска.