В сетевых играх порою возникают ситуации, достойные быть объектом аналитики нашего времени. Вышеупомянутая многопользовательская онлайновая игра "eRepublik" стремится максимально реалистично моделировать международные отношения. Стоит задуматься, почему в игре США объявляет войну Канаде (и с той, и с другой стороны играют десятки тысяч человек), а Испания постоянно захватывает часть Франции? Почему в игре Россия уже несколько раз захватывала США, а США не предпринимали ответных действий?
С одной стороны, это в той или иной степени проекции неких латентных проблем и актуальных страхов в игровое пространство. С другой – это также и попытки осмысления этих нереализуемых в действительности переживаний в категориях игры и при помощи игры, где моделируются возможный ход событий.
В игре "eRepublik" иранские геймеры открыли на территории США посольство Ирана. Когда в Иране была зеленая революция, в виртуальное посольство заходило множество людей, которые искали убежища, рассказывали о реальных событиях, выражали свое мнение (А. Бонте).
Реальность настигает эскапистов, проникая даже в искусственные игровые миры.
Виртуальная реальность как часть ноосферы
Засилье компьютерных игр и игроизация – это только одно из проявлений масштабных перемен, происходящих в нашем мире. Наша жизнь "дублируется" в заэкранье монитора. Виртуализируется все: библиотеки, картотеки, СМИ, учебный процесс, эпистолярный жанр, дневники, путешествия, не говоря уж о старых и новых играх, – виртуальные казино, виртуальные домашние питомцы, интерактивные сказки и интеллектуальные виртуальные же шахматы и головоломки.
Практически у всего появляются виртуальные аналоги, но они все же отличаются от своих живых прототипов, как личный дневник в коленкоровой тетрадке, которую прятали под подушкой и скрывали от посторонних глаз, отличается от ЖЖ или блога. Так "мы оказались во множестве виртуальных коммуникативных миров. Никакому Уэльсу и не снилось, сколько реальностей на самом деле есть на Земле" (Асмолов 2012: 116).
Виртуальная реальность становится новой реальностью, новым измерением ноосферы, новой сферой жизнедеятельности человечества. И первопроходцами выступают игры, которые вовлекают в эту сферу и приучают человечество жить в новом измерении. Они также приучают к взаимопереходам между разными реальностями.
Сама игра – "это школа сосуществования в вариативных, релятивистских, неопределенных мирах" (Асмолов 2012: 119).
И удовольствие, и убаюкивающий эскапизм сегодняшних игр – в глобальной исторической перспективе не более, чем сладкая приманка. В историческом времени реальность неизбежно одолеет любой эскапизм. Правда, это может быть весьма болезненная битва, которая будет происходить в человеческих душах, и заядлым геймерам придется не просто. И мы не знаем, какой ценой дастся эта победа.
Предостережение мастера глубинной психологии
При всем том стоит отдавать себе отчет, что любые техники, а тем более психотехники, да еще такие сильные и проверенные временем, как игры, помноженные на новейшие безграничные виртуальные возможности, – таят в себе массу опасностей.
Человечество до зубов вооружается игровыми технологиями на все случаи жизни. Игровые технологии работают как компенсаторные механизмы и механизмы психологической защиты; как психотерапевтические практики и методики обучения; как механизмы социальной регуляции и как стратегии поиска решений; как способы срабатывания агрессии и как моделирование различных событий и неэмпирических виртуальных реальностей…
Как сквозь призму игровых технологий и обретенного в них опыта будет восприниматься настоящий мир? Будет ли проведена черта между безграничными поисками чистого разума и реальной угрозой?
Что создадим мы при помощи игровых технологий, взятых в качестве "орудий" управления поведением человека? Что обернется нашей силой, а что слабостью?
Из 1936 г. до нас доносятся слова К. Г. Юнга: "Перед лицом таких изумительных возможностей можно лишь содрогнуться. … кто применяет всю эту технику? В чьих руках находится эта сила? <…> Наши технические навыки сделались настолько опасными, что самым настоятельным является вопрос… о том человеке, которому доверен контроль над всеми этими достижениями. <…> Куда важнее лишить его иллюзии всевластия, нежели еще более усиливать в нем ложную идею, будто все ему доступно, все, чего он ни пожелает. <…> Если он не дойдет до осознания этого, то будет сокрушен собственной природой. … против него самоубийственно восстает его собственная душа" (Юнг 1991: 229–230).
Это предостережение К. Г. Юнга против легкомысленного увлечения Европой восточными психотехниками и в частности йогой. Психотехника – мощное оружие, отдает ли себе отчет европейская цивилизация, кого она им вооружает: "…знаешь ли ты, кем являешься, как ты сам устроен?" (Юнг 1991: 229). Имеешь ли представление о запретных зонах и опасностях, связанных с психотехническим инструментарием?
Сегодня эти вопросы актуальны по-новому и с новой силой. Куда заведут нас новые виртуальные и игровые технологии манипулирования мнениями, вкусами, ценностями, мыслями, чувствами, даже реальностями? Чем обернется столкновение виртуальной вседозволенности и правды жизни? В каком пространстве будет жить душа?
Можно возразить: заслуживают ли игры внимания, когда на повестке дня всего человечества стоят куда более реальные угрозы, такие как кризис энергоносителей, экологическая катастрофа, экономические кризисы всех мастей и сгустки ненависти в горячих точках планеты? Играм ли покушаться на реальность?
Не стоит забывать о бабочке Р. Бредбери: в мире все взаимосвязано, судьба мироздания порою зависит от малой толики тепла и красоты, которые несет в себе легкокрылый мотылек.
Литература
Anna-Laura de la Iglesia y Nikolaus "Heilige Puppen"? Zur Materialitat barocker Jesuskind-Figuren. // Seelenkind. Verehrt. Verwohnt. Verklart. Das Jesuskind in Frauenklostern. Munchen: Sieveking Verlag, 2013. S. 70–79.
Boehn – von Boehn M. Puppen. Munchen, F. Bruckmann AG. 1929.
Cluckhohn C., Kroeber F. L., Meyer A. G. Culture: A Critical Review of Concepts and Defi nitions. Cambridge, 1952.
Fox C. The Doll. Harry N., Abrams, inc., Publishers. New York, 1973.
Gennep – van Gennep A. The Rites of Passage. Chicago, 1960.
Grober K. Kinderspielzeig aus alter Zeit, Berlin, Deutscher Kunstverlag. 1927.
Hindman S. Pieter Breughel s Children s Games, Folly and Chance // Art Bulletin. 1981. 63. P. 447–475.
Kurzender Christoph. Frommers Spiel & geistliche Erbaung. Jesuskind-Verehrung in franziskanischen Frauenklostern des 17. und 18. Jahrhunderts // Seelenkind. Verehrt. Verwohnt. Verklart. Das Jesuskind in Frauenklostern. Munchen, Sieveking Verlag. 2013. S. 52–67.
McKenderic J. H., Bradford M. & Fielder A. Kid customer? Commercialization of playspace and commodifi cation of childhood // Childhood. 2000. № 7. Р. 295–314.
Opie Iona & Peter. The Lore and Language of Schoolchildren. New York: Review Books, 2001.
Piaget J. The Moral Judgment of the Child. New York: Free Press, 1932.
Schlosberg H. The Concept of Play. Psychological Review, 1947. № 57.
Spencer B., Gillen F. The Native Tribes of Central Australia. N. Y., 1968.
Taylor L. M. Pandora in the Box – Travelling around the World in the Name of Fashion // Academia.edu. Режим доступа: http://www.academia.edu/1751676/Pandora_in_the_Box_Travelling_the_World_in_the_Name_of_Fashion
Young Kimberly S. What makes the Internet Addictive: potential explanations for pathological Internet use // 105th annual conference of the American Psychological Association. Chicago, IL. 1997. August.
Абраменкова В. В. Социальная психология детства: развитие отношений ребенка в детской субкультуре. М.; Воронеж, 2000.
Абрамян Л. А. Первобытный праздник и мифология. Ереван, 1983.
Авдеева Н. Н., Фролова Е. Г. Отражение современного мира в детской субкультуре (на примере страшных рассказов) // Ребенок в современном обществе. Под ред. Л. Ф. Обуховой, Е. Г. Юдина. М., 2007. С. 222–236.
Альбедиль М. Ф. Игровое начало в Индуизме // Игра и игровое начало в культуре народов мира. СПб., 2005. С. 155–171.
Аркин Е. А. Ребенок и его игрушка в условиях первобытной культуры. М., 1935.
Арьес Ф. Ребенок и семейная жизнь при старом порядке. Екатеринбург, 1999.
Асмолов А. Г. Культурно-историческая психология и конструирование миров. М.; Воронеж, 1996.
Асмолов А. Г. Оптика просвещения: социокультурные перспективы. М., 2012.
Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. М., 2005.
Байбурин А. К. Ритуал в системе знаковых средств культуры //Этнознаковые функции культуры. М., 1991. С. 23–42.
Баркова А. Л. Толкинисты: пятнадцать лет развития субкультуры // Молодежные субкультуры Москвы. Сост. Д. В. Громов, отв. ред. М. Ю. Мартынова. М., 2009. С. 297–321.
Бгажноков Б. Х. Черкесское игрище. Нальчик, 1991.
Бек Дж., Уэйд М. Доигрались! Как поколение геймеров навсегда меняет бизнес-среду. М., 2006. Режим доступа: http://www.ereading.me/bookreader.php/134789/Bek_-_Doigralis’!_ili_Kak_pokolenie_geiimerov_navsegda_menyaet_biznes-sredu.html. Дата обращения: декабрь 2013 г.
Бекъ-де-Фукьера Л. Игры древнихъ. Описание, происхождение и отношенiя их къ религии, исторiи, искусствам и нравам. Кiевъ, 1877.
Белкин А. А. Русские скоморохи. М., 1975.
Бенедикт Р. Психологические типы в культурах Юго-Запада США // Антология исследований культуры. СПб., 1998. С. 271–284.
Березин В. Мода и ностальгия, или Детская литература меняет кожу // Теория моды. Одежда. Тело. Культура. М., 2008. С. 353–365.
Берн Э. Игры, в которые играют люди. Психология человеческих взаимоотношений; Люди, которые играют в игры. Психология человеческой судьбы. СПб., 1992.
Берндт К. Х., Берндт Р. М. Мир первых австралийцев. М., 1981.
Бернштам Т. А. Мяч в русском фольклоре и обрядовых играх // В сб.: Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. М.; Л., 1984. С. 162–174.
Богатырев П. Г. Игры в похоронных обрядах Закарпатья // В Сб.: Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996.
Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь / Под ред. Брокгауза Ф. А., Ефрона И. А. СПб., 1890–1903. Т. I. 1890. С. 203–205; Т. XII а. 1894.С. 790–792; Т. XVIII (35). 1896. С. 27–29; Т. XXII a. 1897. С. 689–690; Т. ХХXVIIа (74). 1903. С. 575–576.
Булгаков М. А. Мастер и Маргарита // Романы. М., 1988.
Василюк Ф. Е. Психология переживания. Анализ преодоления критических ситуаций. М., 1984.
Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
Величковский Б. М., Зинченко В. П., Лурия А. Р. Психология восприятия. М., 1973.
Виноградов Г. С. Из наблюдений над детским фольклором. Сечки // Детский быт и фольклор. Под ред. О. И. Капица. Ленинград, 1930 (б). С. 13–21.
Виноградов Г. С. Русский детский фольклор. Кн. 1: Игровые прелюдии. Иркутск, 1930 (а).
Власова З. И. Скоморохи и фольклор. СПб., 2001.
Войскунский А. Е. Групповая игровая деятельность в Интернете // Психологический журнал. 1999. Т. 20. № 1. С. 126–132. Режим доступа: http://www.relarn.ru/human/group.html. Дата обращения: сентябрь 2014 г.
Войтишек Е. Э. Игровые традиции в духовной культуре стран Восточной Азии (Китай, Корея, Япония). Новосибирск, 2009.
Выготский Л. С. Из записок-конспекта Л. С. Выготского к лекциям по психологии детей дошкольного возраста // В кн.: Эльконин Д. Б. Психология игры. М., 1978. С. 289–294.
Выготский Л. С. Игра и ее роль в психическом развитии ребенка // Психология развития ребенка. М., 2004. С. 200–223.
Гаврилова М. В. Персонаж игры как герой синкретического типа // Новый филологический вестник. 2005. № 1. Режим доступа: http://ifi.rsuh.ru/vestnik_2005_1_11.html. Дата обращения: сентябрь 2014.
Горалик Л. Маленький принц и большие ожидания: "новая зрелость" в современном западном обществе // Теория моды. Одежда. Тело. Культура. М., 2008. С. 259–299.
Горалик Л. Полая женщина. Мир Барби изнутри и снаружи. М., 2005.
Грегори Р. Разумный глаз. М.: Мир, 1972.
Гречина О. М., Осорина М. В. Современная фольклорная проза детей // Фольклор и историческая действительность. Л., 1981.
Гуревич А. Я. Ведьма в деревне и перед судом (народная и ученая традиция в понимании магии) // Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1987.
Даркевич В. П. Народная культура средневековья. М., 1988.
Деккер Р. Измерение роли игрушек и игр в воспоминаниях голландцев о детских годах на протяжении XVII–XX столетий // "Вся история наполнена детством". Наследие Ф. Арьеса и новые подходы к истории детства. М., 2012. С. 249–266.
Достоевский Ф. М. Игрок // ПСС: В 30 т. Т. 5. Л.: Наука, Ленингр. отд., 1973.
Дружников Ю. Вознесение Павлика Морозова. Лондон, 1988.
Жуковская Н. Л. Монголия: мир кочевой культуры. М., 2014.
Забелин И. Е. Домашний быт русских царей. М., 1915.
Зейгарник Б. В. Патопсихология. М., 1986.
Зинченко В. П., Моргунов Е. Б. Человек развивающийся. Очерки Российской психологии. М., 1994.
Золотухина М. В. "Американская девочка": кукла, героиня, образ. История одного проекта // "Вся история наполнена детством". Наследие Ф. Арьеса и новые подходы к истории детства. М., 2012. С. 372–413.
Зубарев Е. Игорный бизнес прощается, но не уходит. Режим доступа: http://www.rosbalt.ru/2009/07/01/651421.html. Дата обращения: сентябрь 2009.
Игра // Словарь русского языка. Т. 1. М., 1957. С. 864.
Играть // Даль В. Толковый словарь. М., 1881. Т. II. С. 6–8.
Йорик. История марионетки. Репринт. М., 1990.
Ирзиглер Ф., Лассота А. Нищие и фигляры, шлюхи и палачи: маргинальные группы и аутсайдеры в Кёльне 1300–1600 (обзор) // Культура и общество в средние века: методология и методика зарубежных исследований. Вып. II. Под ред. Ястребицкой А. Л., Гуревича А. Я. М., 1987.
Кавтарадзе Д. Н. Обучение и игра. Введение в активные методы обучения. М., 1998.
Кадмин Н. Я. Философия убийства. М., 2005.
Кайуа Р. Игры и люди. Статьи и эссе по социологии культуры. М., 2007.
Калверт К. Дети в доме. Материальная культура раннего детства. 1600–1900 / Пер. с англ. О. Кошелевой, И. Савельевой, В. Безрогова. М., 2009.
Касен А. Кыргызские игры и развлечения. Бишкек, 2004.
Келли К. Товарищ Павлик. Взлет и падение советского мальчика-героя / Пер. с англ. И. Смиренской. М., 2009.
Кинжалов Р. В. Об одном игровом ритуале Месоамерики // Игра и игровое начало в культуре народов мира. СПб., 2005. С. 4–14.
Кон И. С. Открытие "Я". М., 1978.
Костомаров Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. М., 1992.
Котомина А. А. Три андроида из Нефшателя и педагогические идеи Ж.-Ж. Руссо // В сб.: Ex Cathedra. Современные методы изучения культуры. М., 2012.
Коул М. Культурно-историческая психология. М., 1997.
Крэйн У. Теории развития. Секреты формирования личности. СПб., 2002.
Кучинский Ю. Лотерейные хитрости // НТВ. Новости. Экономика. 2008. Выпуск 26.10. Режим доступа: www.ntv.ru; http://ip.ntv.ru/news/1964/. Дата обращения: апрель 2009 г.
Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в средние века. СПб., 2003.
Ле Гофф Ж., Трюон Н. История тела в средние века. М., 2008.
Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930.
Леви-Стросс К. Неприрученная мысль // Первобытное мышление. М., 1994. С. 111–336.
Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. М., 1975.
Леонтьев А. Н. Психологические основы дошкольной игры // Проблемы развития психики. М., 1981.
Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в Древней Руси. Л., 1984.
Лихачев Д. С. Картежные игры уголовников // Статьи ранних лет: Сборник. Тверь, 1993. С. 45–53.
Лотерея // Большая Советская Энциклопедия. Т. 15. М., 1974.
Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII – начало XIX века). СПб., 1994.
Лотман Ю. М. Куклы в системе культуры // Избранные статьи. В 3-х тт. Т. 1. Таллин, 1992 (б). С. 377–380.
Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992 (а).
Лотман Ю. М. Непредсказуемые механизмы культуры. Таллин, 2010.
Лотман Ю. М. О метаязыке типологических описаний // Избранные статьи. В 3-х тт. Т. 1. Таллин, 1992 (в). С. 386–392.
Лотман Ю. М. Символ в системе культуры // Труды по знаковым системам. Т. ХХI. Тарту, 1987.
Лотман Ю. М. Статьи по типологии культуры. Тарту, 1973.
Мид М. Культура и мир детства. М., 1988.
Миллер С. Психология игры. СПб., 1999.
Михайлин В. Ю. Аполлоновы лярвы: состязательный спорт в древнегреческой и новейшей культурных традициях // Труды семинара "Пространственно-магистические аспекты культуры". Вып. 5. На правах рукописи. Саратов, 2005.
Монтень М. О воспитании детей // Опыты. Судьбы и нравы. СПб.: Азбука-классика, 2007.
Морозов И. А. Феномен куклы в традиционной и современной культуре. (Кросскультурное исследование идеологии антропоморфизма.) М., 2011.
Морозов И. А., Слепцова И. С. Круг игры. Праздник и игра в жизни севернорусского крестьянина (XIX–XX вв.). М., 2004.
Мосс М. Физическое воздействие на индивида коллективно внушенной мысли о смерти // Общества. Обмен. Личность. Труды по социальной антропологии. М., 1996. С. 223–242.
Мунро В., Эпстин И. Неолиберализм и новая структура досуга: спорт, дети и государство в Южной Африке // Доклад на Международной научной конференции "Трансформирующееся детство: дискурсы и практики". Москва, РГГУ. 23.09–3.10.2011.
Оршанский Л. Историческiй очеркъ развитiя игрушекъ и игрушечнаго производства на Западе и въ Россiи. // Игрушка. Ея исторiя и значенiе. М., 1912. С. 3–64.
Осорина М. В. О культуре дразнения // Педология. Новый век. 2001. № 6. С. 18–21.