У нас нет никакого априорного желания записывать Иоанна в неевреи, но само имя указывает на какую-то связь его с ханаанейской средой, для которой имя Иван было родовым. Не забудем и то, что новое учение было чуждо иудеям и опиралось в значительной степени на арийскую культурную традицию. Один из наиболее блестящих комментаторов Библии – Эрнест Ренан – в своей книге "Жизнь Иисуса", проводя сравнение Иоанна с "индийским йогом" и "браминским гуру", задается вопросом: "Не направили ли свои стопы в Иудею некоторые из тех бродячих буддийских монахов, которые обходили весь свет, подобно францисканцам впоследствии, проповедуя своим внешним поучительным видом и обращая людей, не понимавших их языка, и которые несомненно заходили и в Сирию и в Вавилон?" Русский человек, прочитав это, непременно вспомнит, что рождение Иоанна Крестителя приходится на Иван-день, Иван Купала – известнейший славянский праздник, приуроченный к летнему солнцестоянию. Обычно его название связывается с именем Иоанна Крестителя. Но по сути это глубоко языческий праздник. Главный персонаж праздника – Иван, выступает воплощением "незакатного" солнца, почти не уходящего в эти дни с неба. В Ивановскую ночь славяне взывали к Ивану (Яну): "Великий Боже! Свети Ян!" Исследователь славянского фольклора А.Я. Фаминцын в книге "Божества древних славян" прямо говорит: "Здесь святой Иоанн Креститель, несомненно, заместил божество солнца". Отсюда, кстати, становится ясно, почему ессеи, будучи духовными последователями своего "учителя праведности" Иоанна, называли себя "сынами света". Но для нас опять-таки важнее подчеркнуть, что важнейший христианский обряд возник на основе более древнего славянского ритуала. Для большинства исследователей-мифологов это совершенно очевидный факт, но как говорить об этом вслух, если историки не верят в присутствие предков русских и славян в древней Палестине?
Добавим, не только историки, но и христианские богословы. Почему, к примеру, они внушают нам, что Христос был евреем, когда даже раввины сей факт начисто отрицают? Да потому, что тогда возникнет вопрос о языческих корнях христианской религии, и о многом, многом, чего не хотелось бы открывать пастве. Нам неоднократно приходилось слышать, как люди, доверившиеся авторитету своего священника, с неистовством твердили о еврейском происхождении Иисуса Христа. Но тут лежит глубокое недоразумение, о котором иудеи как раз и предупреждали христиан. Да, по отцу Иисус принадлежал к роду Давида, и в нем текла еврейская кровь. Но кто была его мать – Мария? Могла ли иудейка назваться именем арийской богини? В принципе, могла, но вероятность этого крайне невелика. К тому же, и раввины не причисляют Иисуса к евреям, а это значит, что Он не был сыном иудейки. Если его отец Иосиф был евреем, то мать Мария ею не была. Вот о чем не договаривают своим прихожанам священники!
В Талмуде Дева Мария изображается блудницей, и ей приписывается внебрачная связь с неким легионером по имени Пантера, от которой якобы и родился Христос. Христиане совершенно справедливо отметают это иудейское предание как злостный вымысел и стремление оболгать мать Спасителя. Но в порыве гнева христианские богословы упускают из виду одно очень важное обстоятельство. История о связи с римским солдатом есть довольно поздняя клевета на Святое Семейство. Но как, с другой стороны, должны были отнестись ортодоксальные евреи к женщине, носящей имя ненавистной им языческой богини? Если они осыпали проклятиями Астарту, то и отзывы в адрес Марии должны были быть ничуть не мягче. Поклонение Астарте на Ближнем Востоке было связано, в том числе, и с ритуальной проституцией. Поэтому для правоверного иудея всякая язычница воспринималась как блудница. Так, Раав, предавшая родной Иерихон, названа в Ветхом Завете блудницей, хотя конкретные указания, что она была таковой, в Библии отсутствуют. Более того, Раав упомянута Матфеем в числе предков Иисуса. Поэтому очень может быть, что изначально иудеи видели в матери Иисуса, прежде всего, носительницу чуждого им языческого культа.
Итак, мы обнаружили тоненькую, но очень крепкую "нить", связывающую русское язычество с христианством, и было бы странно, если бы она осталась незамеченной в эпоху двоеверия. В самом деле, всякий неофит, приобщающийся к христианству, но не желающий терять связи с прежней культурной традицией, будет искать точки соприкосновения двух религий. Вопрос об Иване и Марии при этом возникнет автоматически как в княжеско-боярской, так и в народной среде. Это резко повысит популярность этих имен. И если правитель назовет сына Иваном, то он уважит сторонников противоборствующих лагерей и выступит (негласно) гарантом их мирного сосуществования.
Приведем перечень всех Иванов, всходивших на русский престол:
Иван I Калита (?-1340) – князь московский (с 1325 г.), великий князь владимирский (с 1328 г.);
Иван II Красный (1326–1359), великий князь владимирский и московский (с 1253 г.);
Иван III (1440–1505), великий князь московский (с 1462 г.);
Иван IV Грозный (1530–1584), великий князь "всея Руси" (с 1533 г.), первый русский царь (с 1547 г.);
Иван V (1666–1696), русский царь (с 1682 г.). Болезненный и неспособный к государственной деятельности, провозглашен царем вместе с младшим братом Петром I; до 1689 г. за них правила сестра Софья, после ее свержения – Петр I;
Иван VI (1740–1764), российский император (1740–1741), правнук Ивана V. За младенца правили Э.И. Бирон, затем Анна Леопольдовна. Свергнут гвардией, заключен в тюрьму, убит при попытке его освобождения.
Как видно, Иван V и Иван VI практически не правили страной, и можно говорить, что государи-Иваны были на русском престоле в промежутке с 1325 по 1584 год. Этот время накладывается на период повсеместного распространения христианства, когда язычники еще, что называется, были в силе. Об этом, в частности, свидетельствует спор между Иваном III и митрополитом Геронтием о направлении обрядового хождения. Византийский канон, которым руководствовался Геронтий, определяет направление хождения против движения солнца. Князь же считал правильным движение "посолонь", по ходу солнца, что было свойственно языческой традиции с ее солярным культом (хоровод ведут по направлению движения солнца). Церковное хождение "встречь солнцу" установилось только после реформ Никона, старообрядцы же сохранили движение "посолонь".
Гонения на язычников начались в эпоху Ивана Грозного. Но, что знаменательно?! Сам царь именует себя на греческий манер Иоанном, отрекаясь, тем самым, от следования языческой традиции. Вместе с тем Иоанн Васильевич прослыл как истовый христианин. Таким образом, время Грозного царя обозначает то время, с которым следует связывать гибель языческих богов на Руси.
3. Вера в старых богов забывается вместе с их именами (XV–XVII вв.). Язычество растворяется в христианстве, но следы языческих богов проявляются в именах и народном культе святых.
Так, языческого бога Велеса (Волоса) по созвучию имен заместил святой великомученик Власий Севастийский. Такое замещение было инициировано духовенством, поскольку именно на месте капищ Волоса нередко воздвигались храмы в честь святого Власия. Языческие реликты в его культе проявляются в почитании святого как "скотьего бога". В русской иконографии он изображается на коне в окружении лошадей, коров, овец. День святого Власия (11 февраля по старому стилю) у русских крестьян носит название "коровий праздник", у белорусов – "конские свята". В этот день скот кормят хлебом и поят крещенской водой, а в коровниках и хлевах в качестве оберега вешают иконы святого Власия.
Христианской параллелью бога Коло стал святой Николай Мирликийский. Здесь опять определяющим стало сходство имен. Язычники отмечали праздник Коляды в зимние святки с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). У христиан, однако, возникло уже два праздника, посвященных святому – 9 мая и 6 декабря (по старому стилю), прозванные Никола Вешний и Никола Зимний. Празднование последнего, соответствующего как раз языческой традиции, растягивалось в селах, как и было издревле, на несколько дней и называлось Никольщиной. Гуляния в честь Коляды отличаются от праздников Николы не только по срокам, но и по связанным с ними обрядам. На Николу Вешнего совершался первый выгон лошадей в ночное. Как покровителю скота, Николе украинские и белорусские крестьяне откармливали в течение трех лет жертвенного бычка, которого забивали на Никольщину и называли микольцем (чистое язычество!).
Имя Никола значит "Не-Коло". Приставка "не" несет не столько смысл "другой, иной", сколько "новый". Неколо (Никола) – имя нового (по отношению к Коляде) божества. Само имя, видимо, возникло в Малой Азии, откуда родом Николай Мирликийский, а уже оттуда пришло на Русь. Примечательно, что в Европе русский Коло стал Санта Клаусом (без приставки "новый").
Дни святого Георгия – покровителя воинов, земледельцев и скотоводов, – 23 апреля и 26 ноября (по старому стилю), называют еще Юрьев день. Это объясняется тем, что на святого перенесены черты весеннего божества плодородия Яра (Ярилы). Как и в случае с богом Коло, вместо одного языческого праздника введено два христианских. Изменена и дата весеннего гулянья (Ярилу чествовали 4 июня). Имя Георгий переводится с греческого языка как "возделыватель земли". Иногда данное выражение заменяют словом "земледелец", но это сразу же искажает изначальный смысл имени. Гея у греков богиня земли, поэтому Ге-Оргий означает "возлюбленный Геи" (вторая часть имени – "оргия" – имеет однозначно эротический смысл). Таким образом, Георгий – "жених" Богини земли, ее хранитель. В русской языческой традиции эта функция принадлежит Святогору (Святому Гору), поэтому Георгия на Руси называли еще Егорием. С помощью такого рода переименований русские люди как бы заплетали две противоборствующие религии в единую косу.
Христианский "двойник" обнаруживается и у русского громовержца Перуна. С его образом во многом схож библейский Илья-пророк. Этому святому, как и языческому богу грома и молний, народная фантазия приписывает руководство небесными катаклизмами. В его распоряжении грозовые тучи, от его воли зависит, прольются ли они на землю. В Ильин день по народным приметам идет дождь. Он имеет очистительные свойства, им умываются от болезней, колдовских чар, наговоров. Гроза в Ильин день наиболее страшна. Карая бесов, Илья может убить и человека, и скотину, сжечь дом и даже церковь. Календарно Ильин день (20 июля по старому стилю) закрывает собой языческий праздник Перуна, день жертвоприношений богу-громовержцу. Обычай приносить в этот день жертвы громовержцу Илье существовал в селах еще в начале XX века. Крестьяне "на Илью" несли в церковь мед, пиво, колосья ржи, баранину.
Украинские легенды рассказывают о волшебных кузнецах Кузьме и Демьяне. Они трудятся в чудо-кузнице, которая раскинулась на 12 верст. В ней 12 дверей и 12 молотов, иногда она оказывается золотой; золотыми бывают и молоты. Кузнечные клещи весят 12 пудов. "Часто повторяющееся число 12 связывает кузьмодемьянские легенды с годичным циклом из 12 месяцев и придает волшебным кузнецам космический оттенок" (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян). Кузнецы куют рало, соху, плуг. Известны варианты, где они называются первыми кузнецами (ковалями) у бога, выковавшими первый плуг на свете. Иногда добавляется, что этот первый плуг был сказочного веса и ковали его кузнецы целых 40 лет. Очевидно, что Кузьма и Демьян – образы языческого мира. Академик Б.А. Рыбаков справедливо соотносит их с богом Сварогом, а оформление их образов приурочивает ко времени открытия железа. (Сам ученый называет IX–VIII вв. до н. э., но железо из болотных руд на Русской равнине стали изготавливать заведомо раньше). Имя Кузьма происходит от слова "кузня", а имя Демьян от слова "домна" ("печь"). Домна – необходимый атрибут кузницы, они неразделимы, поэтому и имена кузнецов зачастую сливается в одно – Кузьмодемьян.
В христианстве есть святые со схожими именами – Косма и Дамиан. Они никакие не кузницы, а лекари-бессребреники. Причем, известны четыре пары братьев-мучеников, живших примерно в одно и то же время (III–IV вв.):
Косма и Дамиан асийские (т. е. азиатские), жившие в Малой Азии;
Косма и Дамиан, пострадавшие в Риме;
Косма и Дамиан аравийские;
Косма и Дамиан в католической традиции, родившиеся не то в Малой Азии, не то в Аравии.
Параллелизм всех этих пар с Кузьмой и Демьяном признают все исследователи, но при этом почему-то опять-таки все добавляют, что первичны христианские мученики. Б.А. Рыбаков так и пишет: "В украинских легендах о кузнецах-змееборцах божественные кузнецы действуют не в языческом обличье, а под именами христианских святых Кузьмы и Демьяна, которые по их церковным житиям являлись братьями, занимавшимися врачеванием и не имевшими никакого касательства к кузнечному делу. Превращение их на славянской почве в кузнецов произошло по принципу простого ассонанса: "кузня" – "Кузьма".
Что же получается? Почти две тысячи лет предки украинцев передавали из уст в уста легенды о своих безымянных героях, а потом по ассоциации с именами неведомых им братьев-врачевателей нарекли их по своему: при этом случайно подвернулся и второй ассонанс "домна" – "Демьян". Возможно ли такое? А ведь академик подробнейшим образом рассказывает, что Змиевы валы, которые согласно легендам, пропахали братья – это гигантские оборонительные насыпи вдоль Днепра, выступавшие защитной преградой от набегов степняков. Тем самым, Кузьма и Демьян выступают в роли выдающихся героев своего народа, который обожествил их. И имена их имеют родные, славянские корни! В то время, как имена Космы и Дамиана ни из азиатских, ни из аравийских языков не объясняются. Ситуация полностью аналогична той, что сложилась с Иваном и Марией. Так задурили головы русским и славянам, что и академики попадают впросак.
Языческие и христианские персонажи совсем не похожи. Первые – победители, олицетворение физической силы и мощи, они обожествлены народом. Вторые – мученики за Христа, они сильны только духом и знанием. У первых есть реальные прототипы, доказательством тому память славян. О существовании вторых нет никаких достоверных данных, и наличие четырех пар в разных областях почему-то напоминает историю, описанную в "Золотом теленке". Русские христиане в кузнечных слободах строили храмы в честь Космы и Дамиана (с XIV–XV вв.), а в народе продолжали распевать свадебные песни, призывающие Кузьмодемьяна:
1. Господи, благослови! Кузьмодемьян, скуй нам свадьбу!
2.
Святой Кузьма-батюшка, боже мой, боже мой!
Пречистая матушка, заиграй нам свадебку!
3.
Ты святой боже, Кузьмадемьян,
Приходи на свадьбу к нам
Со своими апостолами.
4.
О святой Кузьмадемьян,
Приходи на свадьбу к нам
Со своим святым кузлом
И скуй ты нам свадебку.
Кузьмодемьян почитался свадебным "генералом", то есть ему приписывали функции божества плодородия.
В России день Кузьмы и Демьяна (1 ноября по старому стилю) относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали "кузьминки". Снимали загодя избу, где позже справлялась вечеринка, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. Трапезу эту они устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье – совместные игры молодежи, ухаживанье и "жениханье". Одним из основных блюд кузьминских вечеринок была куриная лапша и другие блюда из курятины. Святых Кузьму и Демьяна (так величали христианских Косму и Дамиана) называли "курятниками" и "куриными богами", а день их памяти – "кочетятником", "курячьим праздником" и "курячьими именинами". В христианских "кузьминках" нельзя не узнать трансформированный языческий праздник троецыплятницы (смотри главу 5), а в Кузьме и Демьяне – куретов, жрецов Великой богини Макоши.
Глагол "куй", выражающий суть работы кузнеца, открывает тот исходный корень, от которого произошли и имя Кузьма, и слово "кузнец". Русские своим самым знаменитым матерным словом поминают божественного кузнеца ("скуя" русских свадебок). К тому же корню восходит и имя прародителя киевлян Кия, так что у нас нет никаких оснований считать христианские варианты имен изначальными. Точно так же и образы Кузьмы и Демьяна куда как древнее.
Особым почетом у женщин-крестьянок была окружена святая Параскева. Ее имя в переводе с греческого означает "пятница". На Руси святую так и называли – Параскева Пятница. Исследователи отмечают тесную связь между народным образом этой святой и языческой богиней Макошью. В представлениях крестьян святая Параскева – пряха, баба-повитуха, подательница благ, покровительница плодородия. Иконы, посвященные ей, ставили у источников и колодцев. П.И. Мельников-Печерский указывает, что в песнях Пятницу величали Богородицей:
Благослови, Пятница,
Сударыня-матушка,
Свет Богородица,
Святым делом порадеть,
Трудом своих не жалеть.
Широкое распространение богородичного культа на Руси объясняется наложением его на языческие культы женских божеств плодородия. В православии почитают именно Бого-родицу, Бого-матерь, т. е. подчеркивается ее материнские начала, тогда как католическая церковь, почитая Деву Марию, делает акцент на ее девственность. Отголоски языческого культа рожаниц звучат во всех обрядах богородичных праздников.
Но почему русскую богиню плодородия называли Пятницей? Из греческого языка смысл имени "Параскева" объяснить невозможно. Филологи вообще обходят этот вопрос молчанием, и это верный признак, что здесь таится нечто любопытное. Для начала напомним, что у древних римлян пятница была посвящена богине Венере. Эту традицию восприняли древнегерманские племена, ассоциировав Венеру со своей богиней Фрейей. В большинстве романских языков (французском, итальянском, испанском, каталонском, корсиканском, румынском) название пятницы происходит от латинского словосочетания "день Венеры". С оборотом "день Фрейи" связаны названия пятницы в немецком, голландском, древнеисландском языках, а англичане, шведы, норвежцы и датчане, похоже, восприняли эту форму, родившуюся в недрах германских языков.
А что же греки? Их название вроде бы образовано по другому принципу, по крайней мере, ни одна часть слова "Параскева" не напоминает ни о какой богине. Греческий перевод этого слова – "приготовление", в смысле "приготовление к субботе", и никаких собственно греческих корней в нем не усматривается. Пусть теперь читатель извинит автора за пристрастие читать непонятные слова по-русски, но если нет никаких содержательных объяснений слова, почему бы не попробовать? А по-нашему, Параскева – это "Пара-скуева", то есть женская параллель божественного кузнеца "скуя" – Кузьмы-курятника. Как бог плодородия, он выступает парой Макоши, образ которой в народе соотносили с Параскевой. Все логично. Ну, а греческое слово родилось от русского словосочетания, что уж тут странного, если наша книга переполнена такого рода примерами.