Индоарии покинули Русскую равнину в III–II тыс. до н. э. Уже на территории Индии, приблизительно в середине II тыс. до н. э., их жрецы создали "Веды" – первые книги человечества. Но сказок, похожих на наши, у индоариев нет, и очень похоже, что не было. Это означает, что формирование первых волшебных сказок происходило уже после распада арийской общности, когда индоарии мигрировали на юг. Нам представляется, что наиболее вероятным временем рождения русских сказок следует назвать первую половину II тыс. до н. э. Это время наибольшего возвышения бога Ивана и проникновения его культа в Палестину. (Библейские Иоанны были потомками тех Иванов, которые пришли в "землю обетованную" с Русской равнины). Опять-таки, напомним, "библейское" число "сорок" не встречается в русских сказках, то есть наши сказки родились раньше текстов Ветхого Завета (до середины II тыс. до н. э.).
Сказки сохранили информацию о том, что Иван, как верховное божество, утверждался среди других богов. Бабу Ягу и Кощея он победил, так сказать, силой магии, а с Чудом-Удом расправился уже силой оружия. Но есть один сюжет, который можно интерпретировать как захват Иваном святилища Сварога.
В сказке про Бурю-богатыря Баба Яга, как мать Чудо-Юд, желая отомстить за смерть сыновей, оборачивается большущей свиньей и устремляется за Иваном. Приведем ввиду важности этот сказочный фрагмент полностью: "Приезжает Буря-богатырь Иван коровий сын в деревню; в этой деревне двенадцать кузнецов работают. Вот он крикнул-свистнул молодецким посвистом, богатырским покриком: "Кузнецы, кузнецы! Подите все сюда". Кузнецы услыхали, все двенадцать к нему прибежали: "Что тебе угодно?" – "Обтягивайте кузницу железным листом". Они кузницу духом обтянули. "Куйте, кузнецы, двенадцать прутьев железных да накаливайте клещи докрасна! Прибежит к вам свинья и скажет: кузнецы, кузнецы, подайте мне виноватого; не подадите мне виноватого, я вас всех и с кузней проглочу! А вы скажите: ах, матушка свинья, возьми от нас этого дурака, он давно надоел нам; только высунь язык в кузницу, мы его на язык тебе посадим".
Только успел Буря-богатырь им приказ отдать, вдруг является к ним свинья большущая и громко кричит: "Кузнецы, кузнецы! Подайте мне виноватого". Кузнецы все враз отвечали: "Матушка свинья, возьми ты от нас этого дурака, он нам давно надоел; только высунь язык в кузницу, мы тебе на язык его посадим". Свинья была проста, недогадлива, высунула язык на целую сажень; Буря-богатырь схватил ее за язык горячими клещами и вскричал кузнецам: "Возьмите прутья железные, катайте ее хорошенечко!" До тех пор ее колотили, пока ребра оголились. "А ну, – сказал Буря-богатырь, – возьмите-ка ее подержите: дайте я попотчую!" Схватил он железный прут, как ударит ее – так все ребра пополам".
Искры, вылетающие при ковке металла, подобны звездам, а сам Сварог олицетворяет небо. Кузница – модель Космоса, и число 12, фигурирующее в отрывке, символически указывает на это (12 месяцев в году, 12 знаков зодиака). Сам Иван кузнецом не был, кузня – не его "епархия". Но кузнецы выполняют его приказания. При этом они игнорируют угрозы Бабы Яги, которая рассчитывает, что ее приказания будут исполнены. Иван приходит в кузницу как хозяин, демонстрируя, тем самым, свое верховное положение по отношению к Сварогу.
Начало производства железа на Русской равнине из болотных и озерных руд следует относить к началу второй половины II тыс. до н. э. Поэтому сам по себе этот сказочный сюжет достаточно поздний. Очень может быть, что он был добавлен в сказку даже несколько веков спустя. Но тогда это только продляет тот период, когда Иван был верховным божеством русского Олимпа.
Итак, подведем итоги. Волшебные сказки являются важнейшим источником по истории русского язычества. В них, как мы показали, присутствуют и противостоят друг другу два поколения богов: палеолитические боги – Баба Яга, Кощей Бессмертный и Чудо-Юдо, и неолитические божества – Иван и Марья. Следуя предложенной ранее периодизации, первые соответствуют этапу индоевропейского единства, вторые – арийскому этапу русской истории. В "славянорусский" период власть на русском Олимпе перешла к другим богам, но волшебные сказки продолжали жить в народе. И то, что сегодня мы можем почерпнуть в них информацию многотысячелетней давности, иначе, как чудом, назвать нельзя.
Часть II
Боги палеолита
Нет, не боюсь языческого лиха я.
Шмель, леший, дуб -
Мне любо все, – и плес, и чаща тихая,
И я им люб.Здесь каждый ключ, ручей, болотце, лужица
Журчат мне: пей!
Кричат дрозды, кусты звенят и кружатся,
Хмелит шалфей.Д. Андреев
Человек – часть природы, один из "плодов" ее творения. Во все время своего эволюционного развития он был (и остается) связан с ней.
Другое дело, что характер их взаимоотношений со временем менялся. В первобытную эпоху человек оживотворял природу, обожествлял ее силы. Это древнейший этап развития религиозных представлений, эпоха "эпоха упырей и берегинь". Так уничижительно определил ее автор "Слова об идолах".
С высоты сегодняшнего дня его следует поправить: это время рождения древнейших богов. Нет, не христианские авторы, имевшие доступ к информации о язычестве, сохранили нам имена первых языческих богов, а хранители сказочной традиции.
Волшебная сказка рождалась на почве мифов. Мифы более раннее образование, сказки более позднее. Миф есть рассказ религиозного содержания, сказка – эстетического. Боги – герои мифов, но они могут стать персонажами сказки, если только она вобрала в себя фрагменты мифа. Именно так и произошло в случае русских сказок.
Глава 4
Баба-яга и ведовство на Руси
Русские сказки сохранили чрезвычайно яркий и запоминающийся образ Бабы-яги. В большинстве сюжетов она предстает в обличье ведьмы – старой и злой старухи-колдуньи, пытающейся всячески навредить герою. "Баба Яга или Яга-баба – сказочное страшилище, большуха над ведьмами, подручница сатаны. Баба-яга костяная нога: в ступе едет, пестом погоняет (упирается), помелом след заметает; она простоволоса и в одной рубахе, без опояски; то и другое верх безчиния" (В. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка). Но сквозь этот "негатив" просвечивают и совсем иные ее качества. Так, сказка нередко повествует о трех вещих сестрах (Баба Ягах), изображая их хотя и сварливыми, но добрыми и услужливыми старухами: они предвещают страннику, что ожидает его впереди, помогают ему мудрыми советами, дают богатырского коня, клубок, указывающий дорогу в неведомые страны, ковер-самолет и другие диковинки. Кстати, русское слово "ага" есть один из вариантов произнесения имени богини (сравни яга=йага→ага) и означает оно согласие ("да", "так", "конечно", "ладно"). Таким образом, изначально Баба Яга обладала не только отрицательными, но и многими положительными качествами. Точнее говоря, образ Бабы Яги возник в те далекие времена, когда добро и зло еще не противопоставлялись как две духовные сущности.
Археологи нашли множество женских статуэток, относящихся ко времени каменного века – палеолита и неолита (VIII–III тыс. до н. э.). Эти находки дают основание полагать, что в те эпохи женское божество считалось главенствующим. Такое предположение находит подтверждение в искусстве Древнего Крита, а также в дошедших до нас текстах древних греков, римлян и египтян, где верховное женское божество именуется Великой богиней (или Великой матерью). Самая древняя скульптура Великой богини была найдена на месте палеолитического поселения в Восточной Сибири (его возраст 34 тысячи лет). Она представляет рожающую женщину с птичьей головой и высунутым языком. Образ богини-птицы, по-видимому, следует отнести к числу наиболее архаичных воплощений Великой богини. Человекоподобные образы богов приходили на смену зооморфным, но не всегда их замещение было полным. В частности, так произошло с Бабой Ягой, у которой "костяная (т. е. птичья) нога" и длинный (т. е. птичий) нос. Да и проживает бабушка в избушке на курьих ножках (здесь на форму жилища переносятся черты его хозяина), а метлу, на которой она так лихо летает, следует признать поэтической метафорой хвоста. Эти сохранившиеся у Яги черты животного подчеркивают древность ее образа.
Представление о хозяйке избушки на курьих ножках как о птице-деве наводит на мысль, что изначально Баба Яга уподоблялась птице, которая снесла и высидела мировое (Космическое) яйцо. В мифопоэтической традиции самых разных народов оно осмыслялось как начало всех начал, прообраз космоса и его отдельных частей. Славяне, к примеру, верили, что весь мир подобен огромному яйцу: скорлупа – это небо, пленка – облака, белок – вода, желток – земля. В русских сказках яйцо выступает магическим предметом (оберегом). Оно может заключать в себе царства (медное, серебряное или золотое), хранит пропавшую любовь царь-девицы, жизнь Кощея или волшебное семечко, от которого тает хрустальный дворец и освобождается царевна. Сохранились в сказках и более древние сюжеты о яйцах загадочной жар-птицы, об утке, несущей золотые и серебряные яйца, а также о курочке-рябе, обещающей подарить деду и бабе золотое яичко. В образах этих птиц продолжают жить старинные представления наших предков о Деве-птице – Великой Богине, которая откладывает космическое яйцо (т. е. порождает Вселенную). Более поздние ее воплощения (например, сирены в греческой мифологии или русская вещая птица Гамаюн) сочетали в себе уже как человеческие, так и птичьи признаки. Бабу-ягу тоже следует отнести к их числу.
А.Н. Афанасьев особо подчеркивал близость образов Бабы Яги и сказочной Змеихи. По его мнению, слово "яга" соответствует санскритскому "ahi" – змей. "У славян Баба-яга и мифическая Змеиха выступают в преданиях, как личности тождественные; что в одном варианте приписывается Змее, то нередко в другом исполняется Ягою, и, наоборот; на Украине поедучую ведьму обыкновенно называют змеею. Замечательно, что те же эпические выражения, какими обрисовывается избушка Бабы Яги, прилагаются и к змеиному дворцу. Словацкая сказка изображает сыновей Ежи-бабы лютыми змеями. Наконец, подобно змею, Баба Яга любит сосать белые груди красавиц… и пожирает человеческое мясо". Но как в одном образе могли ужиться черты змеи и птицы? Определяющим, на наш взгляд, тут является то обстоятельство, что змеи и птицы размножаются схожим образом, поэтому змея также могла мыслиться в качестве прародительницы Вселенной (Космического яйца). Так, эллины считали, что скифы произошли от мифической змеедевы, а в наиболее древнем варианте греческого мифа творения Мировое яйцо высиживал змей Офион (в предметах древнего средиземноморского искусства Великая Богиня постоянно изображалась вместе с ним).
Баба-яга известна как похитительница детей. Ее избушка окружена забором из человеческих костей или тыном с воткнутыми на нем черепами. Это говорит о существовании кровавого культа этой богини, сопровождавшегося людскими, в том числе, по-видимому, и детскими жертвоприношениями. Но наряду с этим можно также говорить и о другой, более мирной, стороне ее культа. В книге "Исторические корни волшебной сказки" В.Я. Пропп особо отмечал, что в процессе "очеловечивания" бога-животного то, что ранее играло роль животного, становится его атрибутом. В частности, избушку Бабы Яги можно соотносить с древним образом ее хозяйки. Но тогда нельзя не признать, что заклинание, произносимое Иваном перед жилищем богини: "Избушка, избушка, встань к лесу задом, ко мне передом!" – звучит более чем двусмысленно. Не забудем также, что сказочный Иван не знает неудач в любовных похождениях, а то, что сказка изображает Бабу Ягу старой и некрасивой, очевидно, "налет" более поздних времен. Можно не сомневаться, что изначальный облик Богини Всего Сущего был гораздо привлекательнее, да и сама она была не столь дряхла и немощна. Не случайно в ряде сказочных сюжетов Баба Яга выступает могучей воительницей, она – богатырша, спит с мечом-кладенцом в изголовье и бьется с богатырями, а на лубочных картинках изображается дерущейся со стариком или крокодилом.
Во многих сказках Яга предстает женщиной с огромными грудями: "Титьки через грядку" (грядка – шест для полотенец и пр.); "Яга, Ягишна, Овдотья Кузьминишна, нос в потолок, титьки через порог, сопли через грядку, языком сажу загребает". Или: "На печи, на девятом кирпичи лежит Баба-яга, костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит". Баба-яга подобна другим, более молодым воплощениям Великой Богини (Кибелы, Исиды, Астарты, Афродиты): она и воительница, и богиня любви. Ее пест и ступа – предметы, символизирующие вполне ясное эротическое действо, а метла, на которой восседает колдунья, – не менее очевидный символ утоления любовных вожделений. Словом, Иван, вступающий в избушку Бабы-яги, не обычный посетитель или проситель. За этим сюжетом угадывается древнейший обряд служения и ритуал жертвоприношения Великой Богине.
В древней Европе не было богов. Великая богиня считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Мужчины боялись своего матриарха, поклонялись и подчинялись ей; очаг, за которым она следила в пещере или хижине, являлся самым древним социальным центром, а материнство считалось главным таинством. По мере того, как соитие становилось общепризнанной причиной деторождения, царица племени (земное воплощение Великой богини) выбирала себе на год возлюбленного из числа юношей, состоявших в ее свите, и когда истекал срок, он приносился в жертву. По нашему мнению, обряд жертвоприношения юноши Великой богине служил исходным основанием для сюжета посещения сказочным героем избушки Бабы Яги. В течение года (или более короткого срока) юноша должен был выступать в роли супруга-соправителя царицы, и потому встречается он неизменно по-доброму: его и накормят, и напоят, и необходимую помощь окажут. Другое дело, что герой всегда счастливым образом избегает гибели, но такой поворот событий легко объясняется тем фактом, что со временем Ягу превратили в злого демона. "С появлением земледелия и земледельческой религии вся "лесная" религия превращается в сплошную нечисть, великий маг – в злого колдуна, мать и хозяйка зверей – в ведьму, затаскивающую детей на вовсе не символическое пожрание. Тот уклад, который уничтожил обряд, уничтожил и его создателей и носителей: ведьма, сжигающая детей, сама сжигается сказочником, носителем сказочной традиции" (В.Я. Пропп. Указ. соч.).
Итак, Баба Яга – один из древнейших образов Великой богини. Корни ее происхождения ведут во времена каменного века. Белорусы утверждают, что Баба Яга ездит по поднебесью в огненной ступе и погоняет огненной метлою, что во время ее поезда воют ветры, стонет земля, трещат и гнутся вековые деревья. Сверх того, Баба Яга обладает волшебными огнедышащими конями, сапогами-скороходами, гуслями-самогудами и мечом-самосеком, т. е. в ее власти состоят и быстролетные облака, и бурные напевы грозы, и разящая молния. Иначе говоря, в былые времена Баба Яга олицетворяла могущество и необузданность природных стихий. Это первобогиня русских и славян. И образ ее возник в те далекие времена, когда русские и славянские племена еще не выделились из единой индоевропейской общности.
Теперь об имени богини. Можно предположить, что словосочетание Баба Яга – относительно позднего происхождения, а изначальным вариантом имени была "Ягая баба", т. е. "кричащая, шумящая баба". Такая форма имени и его различные производные (Ягайя-баба, Егабовна, Егибисна, Егибиха и т. д.) непосредственно присутствуют в фольклорных текстах. Но из-за безударной первой гласной словосочетание "Ягая баба" могло восприниматься как "Гая баба" (замечательно, что одно из значений слова "гай" – "гам, шум") или "Баба Гая". Привлекательность такой версии заключается еще и в том, что другим значением слова "гай" (родительный падеж "гая") в славянских языках является "роща", "лес" и, следовательно, "Баба гая" означает "Лесная баба", что идеально соотносится со сказочными описаниями Бабы Яги.
Смысловая параллель яга – гай – гам имеет еще одно воистину впечатляющее следствие. Она позволяет отождествить имена Яга и Гамаюн! Гамаюн – вещая птица с человеческим (женским) лицом. Она – вестник древних языческих богов, их глашатай, поющий людям божественные гимны. Эта птице-дева выступает хранительницей тайн мироздания. В представлениях русских людей ее образ связывается с картиной В.М. Васнецова "Гамаюн" и одноименным стихотворением А.А. Блока, написанным под впечатлением от нее:
На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных…
Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых…
Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!
Нам неизвестны какие-либо специальные исследования, посвященные птице Гамаюн. Этот мифологический персонаж почему-то представляется современным филологам второстепенным и не заслуживающим внимания. К счастью, так было не всегда. В.М. Васнецов и А.А. Блок ощущали исключительную важность образа вещей птицы в русской и славянской мифологии, и потому обратились к нему в своих произведениях.
Васнецовская картина притягивает своей красотой. Но вместе с тем в ней заключена и глубокая мифологическая символика. Дерево, на котором сидит вещая птица не обыкновенное, а священное! Его называют Космическим (Мировым) деревом или Древом жизни. По представлениям самых разных народов оно соединяет верхний и нижний миры Вселенной, это чрезвычайно архаический образ, наполненный глубоким философским содержанием. Он символизирует связь времен, единство всего Сущего (в том числе, неразрывную связь с космосом), всеведение и торжество жизни. Это о нем писали А.С. Пушкин:
У лукоморья дуб зеленый…
Из-под корней Мирового древа бьют ключи с живой и мертвой водой.
Во многих русских сказках и заговорах Космическое древо описывается стоящим на Море-океане, на острове Буяне. Эту мифическую деталь обыграл Иван Бунин в своем стихотворении "Русская сказка". Приведем его полностью:
Ворон
Ну, что, бабушка, как спасаешься?
У тебя ль не рай, у тебя ль не мед?Яга
Ах, залетный гость! Издеваешься!
Уж какой там мед – шкуру пес дерет!
Лес гудит, свистит, нагоняет сон,
Ночь и день стоит над волной туман,
Окружен со всех с четырех сторон
Тьмой да мгой сырой островок Буян.
А еще темней мой прогнивший сруб,
Где ни вздуть огня, ни топить не смей,
А в окно глядит только голый дуб,
Под каким яйцо закопал Кощей.
Я состарилась, изболела вся,
Сохраняючи чертов тот ларец!
Будь огонь в светце – я б погрелася,
Будь капустный клок – похлебала б щец.
Да огонь-то, вишь, в океане – весть,
Да не то что щец – нету прелых лык!