Сила находит тебя
Индейцы считали, что сила - живая, способна себя проявлять, вести разговор и появляться перед человеком по своему желанию. В большинстве случаев сила являлась во сне или при болезни, когда человек был крайне истощен.
Первичный контакт между силой и человеком, которого она выбирала, мог произойти в нескольких вариантах.
1. Дух - источник силы, предлагал человеку свою силу, давая ему магические песни, ритуалы и амулеты, а также запреты, которые тот должен был впредь соблюдать, либо пояснял, какие песни и молитвы, связанные с данной силой, он должен был разучить, поскольку без них ею нельзя было пользоваться и ее контролировать. Индейцы, которым сила явилась во сне, говорили, что опыт этот был незабываемым. Считалось, что она будила человека, и их контакт происходил уже наяву. Человек мог отказаться от предлагаемой силы, но случалось это крайне редко, поскольку такие действия могли "обидеть" ее и спровоцировать на причинение зла.
2. Во втором случае дух являлся тяжелобольному человеку, когда тот был на грани между жизнью и смертью, Один из таких больных - широко известный во всем мире шаман сиу Черный Лось. В середине позапрошлого века среди ассинибойнов величайшим шаманом, занимавшимся лечением больных и предсказаниями, считался человек по имени Высохшие Кости Быка. Однажды он сильно заболел и, вероятно, впал в кому. Как бы там ни было, индейцы решили, что он мертв, плотно завернули его тело в несколько одеял и сыромятных кож и поместили на помосте среди ветвей дерева. Но он пришел в себя, сумел освободиться от стягивающих пут и спустя несколько дней догнал откочевавший лагерь соплеменников. Скорбящим сородичам он рассказал, что его дух побывал в потустороннем мире, многое увидел там, а также узнал прошлое и будущее. После этого он стал почитаться как великий шаман и пророк.
3. Первый контакт мог произойти в состоянии бодрствования, о чем свидетельствовало некое необычное или неожиданное событие - знак, говорящий индейцу о том, что сила рядом и готова передать себя в его руки. Один из западных апачей рассказывал, как однажды начался сильный дождь. Молния ударила недалеко от него и "покатилась" в его сторону. Он очень испугался, но молния ушла в землю прямо перед ним. Затем ударила следующая молния и также покатилась к нему и ушла в землю. Когда индеец вернулся домой, он начал учить соответствующие песни и молитвы. "Я знал, что сила молнии хотела, чтобы я применял ее". У навахо шаман-лекарь получал силу, обучаясь у других шаманов, тогда как шаман-диагностик становился таковым только благодаря личному духовному опыту - видению, которое он неожиданно получал во время церемоний и т. п. Человека начинало сильно трясти, после чего он слышал голоса. Диагностики выясняли причину болезни и методы ее лечения, находили потерянные предметы, скот и людей, а иногда делали пророчества.
4. Вариант, когда индеец слышал голос или голоса, предлагавшие ему силу, случался далеко не часто, - здесь контакт мог сопровождаться видением.
Ты находишь силу
Шаман кри по имени Прекрасный День говорил: "Если ты хотел стать сильнее, то шел поститься". Такой способ, называемый индейцами поиском видения, был наиболее распространенным для получения духа-покровителя. В данном случае сила не "предлагала" себя человеку. Напротив, человек проводил специальный пост, испытывая различные лишения и призывая различных духов-покровителей явиться к нему и даровать свою силу. Человек мог "получить" любую из многочисленных сил, и применялись они для разнообразных целей. Согласно апачам, во вселенной существует неисчерпаемое количество каждой из сил и человек может получить лишь малую толику силы и взять ее под контроль. Остальная ее часть остается незатронутой. Если же человек начинал проявлять неуважение к полученной силе, она могла покинуть его и причинить массу неприятностей. Женщины через церемонию поиска видений не проходили, но изредка видения посещали и их. Интересно отметить, что духи-покровители являлись им (хотя не всегда) в женском обличии.
Обычно пост проводили на вершине холма, но некоторые страждущие могли забраться в медвежью берлогу или располагались на ветвях дерева, склоненного над рекой. Бывало, что человек сооружал плот и проводил пост на нем, а некоторые даже долго просиживали на спине неоседланной лошади. Во время поста человек полностью отказывал себе в еде, а иногда и в воде, постоянно взывая к духам с мольбой, прося их явиться ему, Он мог весь день лежать или же стоял без отдыха, поворачиваясь вслед за солнцем. Считалось: чем сложнее испытания в пост, тем скорее духи сжалятся над ним и явятся ему Явившийся в видении дух обычно вел человека в огромную палатку, где присутствовали другие духи. Именно там они объясняли человеку, какую силу они даруют ему, и обучали соответствующим песням и ритуалам. Во многих случаях такой силой была способность лечить людей. Считалось, что человек скорее получит себе в покровители духа бизона, если будет проходить пост, положив себе под голову череп бизона, духа медведя - если проведет пост около или внутри медвежьей берлоги. Но правилом это не было, и постящемуся могли явиться совсем другие духи или не явиться вообще. Если первый поиск видений не приносил результатов, юноша предпринимал дополнительные попытки, пока не получал искомого видения.
Поиск духов-покровителей при помощи соблюдения ритуальных постов был не только неотъемлемой частью ритуальной жизни мужчин многих племен, но зачастую решал судьбу человека. По словам манданов, их соплеменники "проходили через проведение постов… так же, как вы, белые люди, работаете, чтобы добыть деньги". Количество дней, которые постился человек, в разных племенах несколько отличалось, хотя у всех число четыре считалось священным. Например, черноногие постились четыре дня, а манданы четыре, семь или девять дней.
Существо, являвшееся человеку и становившееся его духом-покровителем, обычно было духом какого-либо животного или птицы. Из животных наиболее часто появлялись маленькие зверьки. Как правило, представители животного мира являлись в человеческом облике, и лишь после того как они исчезали, постящийся осознавал, кем они были на самом деле. Дух инструктировал постящегося, какие амулеты ему следует сделать, как с ними обращаться, как раскрашивать свое тело, какие песни и ритуалы исполнять и какие запреты соблюдать. При этом дух давал человеку защиту на войне от врагов, наделял его способностью лечить больных или раненых, зазывать бизонов и т. п. Зачастую ему приходилось еще несколько раз проходить через пост либо потому, что такие инструкции были получены в первом видении, либо с целью заиметь дополнительных духов-покровителей.
Как правило, человек впервые проходил церемонию поиска видений в юном возрасте, хотя, по словам шайенов, в их племени духи-покровители почти не приходили к человеку, которому было менее 12 лет. Мальчики племени манданов первый раз постились в возрасте 8–9 лет. Первый пост был коротким, и срок его постепенно увеличивался, пока мальчик не достигал 17–18 лет. Манданы не ждали, что видение будет приходить человеку в каждый пост. Именно благодаря многочисленным постам, считали они, человек мог добиться поддержки духов и достичь богатства и положения в племени. Юноши постились, сутками оставаясь без пищи и воды вне деревни. Время от времени отец посылал кого-нибудь посмотреть, все ли в порядке и нет ли угрозы для его жизни. Если же самоистязание юноши становилось опасным, отец мог остановить пост. Мальчик племени понков, достигший половой зрелости, раскрашивал свое лицо углем, чтобы все знали о его священной цели, и шел на вершину какого-либо малопосещаемого холма, где постился и молился в течение четырех суток. Лишь только после наступления темноты старик приносил ему воду.
Если ему везло, он заручался сверхъестественной помощью какого-либо духа. Позже он мог поститься снова и получать силы от других духов.
У племени арапахо, в отличие от многих других племен, не существовало практики посылать подросших мальчиков поститься, чтобы получить видения. У них поститься уходили взрослые мужчины. Арапах также мог получать сверхъестественный опыт несколько раз в жизни. Пост продолжался от двух до семи дней, хотя последнее было довольно редко. Обычно, по словам индейцев, постились четыре дня, но чаще всего три.
В большинстве племен мужчины с возрастом постились гораздо реже или вообще оставляли эту практику Даже у столь религиозного племени, как манданы, человек, достигший зрелого возраста, обычно постился меньше, чем прежде, однако, если мужчина считал, что ситуация требует того, он продолжал периодически поститься до старости. Поводом для этого могли послужить преследующие его неудачи. Тогда он постился долго.
Некоторым людям везло, и они получали мощные видения во время первого же поста, другим не удавалось получить собственного духа-покровителя никогда. Последним приходилось покупать амулеты у более удачливых соплеменников или шаманов.
Человек, получивший шаманский "призыв", прежде чем начать практиковать, должен был убедиться, верно ли он понял видение. Шаман павиотсо Джошуа Браун так говорил об этом: "В видении тебе было сказано, что ты можешь лечить людей. Запомни это, но никому не рассказывай. Не забывай об этом и постоянно обдумывай. Если в видении к тебе явился медведь (его дух), найди медведя. Он твой друг и не причинит тебе вреда. Он поведет себя с тобой как добрая псина. Если в видении тебе явилась лошадь, пойди к лошадям, чтобы убедиться в его правдивости. Лошадь поведет себя как твой друг и сама подойдет к тебе без веревки. И тогда ты убедишься, что можешь лечить".
Передача силы другому человеку
Силу можно было передать от одного человека другому посредством определенных церемоний, но только в том случае, если сама сила не была против этого. Человек мог попросить шамана передать ему его силу, либо шаман сам мог предложить поделиться ею, но не всякий соглашался принять ее от шамана. Силы, полученные в видении от сверхъестественных существ, шаман мог практически без опасений передать другому, поскольку при этом не лишался их полностью. При передаче сил человек должен был еще внимательнее следить за тем, чтобы не нарушить налагавшихся на него запретов. Шаман в действительности не отдавал силы, а продавал их, получая в знак благодарности лошадь или иные дары. Например, у арапахо юноша платил шаману за каждое обучение соответствующим ритуалам, песням и т. п. Передача сил могла происходить и от отца к сыну. Индеец из племени манданов Двигающийся Медленно получил их именно таким образом. Когда он подрос, его отец сказал: "Я собираюсь передать тебе своих богов и научить всему, чему научили меня медведь, дикобраз и выдра (их духи). Я передам тебе песни, но ты должен заплатить мне за них. Я научу тебя всему, чему научился в своем видении". У пайютов шаманскую силу также передавали от отца к сыну или от деда к внуку, но чаще это все же происходило через видения.
У шайенов, если юноша хотел стать шаманом или получить особую силу, которой владел один из племенных шаманов, он шел к нему и умолял передать желаемую силу. Шаман мог отвергнуть его или согласиться разделить силу. Человек не мог стать шаманом только по собственному желанию, не имея соответствующей силы. Шаман, разделяющий с соискателем свою силу, обязательно получал за это плату. Когда страждущий получал силу, его жена, впоследствии становившаяся его помощницей, должна была быть обучена им и узнать некоторые секреты. Если жена не желала обучаться, он должен был найти себе в помощники другую женщину.
Новые члены шаманского общества мидевивин племени оджибвеев получали знания постепенно. При вступлении в общество нового шамана обучали базовым знаниям, а затем постепенно, как говорили индейцы, он "следовал тропой медведя", получая все новые и новые сведения о лекарственных средствах и методах их применения.
Навах, решивший узнать ту или иную церемонию, искал "певца" (шамана), готового научить его. Но будущий шаман не получал от одного учителя всю информацию. Навахо считали, что нельзя передавать свои знания полностью, иначе шаман-учитель оставался совершенно беззащитным, и недостающую часть информации получали у другого шамана.
Шаман апачей сперва испрашивал у силы разрешения. Если она не противилась этому, претендент легко и быстро разучивал все песни, молитвы и элементы церемонии, как бы много их ни было. В большинстве случаев сила начинала проявлять себя сразу же. Но иногда случалось, что она никак не проявляла себя, и это означало, что она не желает помогать данному человеку или не уверена в нем и ей требуется время, чтобы убедиться, что он достоин ее. Проходили месяцы и даже годы, прежде чем сила оказывала такому человеку какую-то помощь. Шаман при этом не утрачивал своей силы, и она не становилась меньше. Шаман соглашался на передачу когда уже был слишком стар для практики или хотел отойти от дел. Обычно отец передавал свои церемонии сыну или их передавали ближайшему родственнику хотя бывало, что на них претендовал человек, не состоявший в родстве с шаманом. Если человек не мог выучить все составные церемонии в течение четырех дней, это значило, что сила не желала его (переходить к нему). Очень старательный и религиозный человек при взаимодействии с силой мог узнать ее гораздо лучше, чем его учитель. Вместе с силой к ученику переходили и связанные с ней запреты и табу.
Молодой апач
Теоретически сила доступна каждому, но многие апачи (в действительности большинство из них) не обладали ею. Одна из причин заключалась в том, что получение силы требовало значительных затрат времени, энергии и денег, чего многие из апачей себе позволить не могут. Наличие силы приносило с собой тяжелые обязательства, а также вызывало страх и зависть у других людей. Даже сегодня апачи верят, что обладание силой очень привлекательно, может принести богатство, облегчить жизнь и даже увеличить ее продолжительность. Но, несмотря на то, что, по словам апачей, люди, не обладающие силой, обделены, они также говорят, что наличие ее может привести к проблемам, которых без нее можно избежать. Если человек пользовался силой во благо других, помогал им и ему удавалось избежать подозрений в колдовстве, его статус значительно возрастал, его услуги были востребованы и хорошо оплачивались. В большинстве случаев люди были рады, если кто-то из их сообщества получал силу, потому что рядом всегда находился человек, являющийся связующим звеном между людьми и высшими силами. Ведь, если связь между этими двумя мирами нарушалась, только человек, обладающий силой, мог восстановить ее.
Изучение апачских песен и молитв всегда было делом сложным, долгим и дорогостоящим. Песни очень замысловаты и запутаны, и порой уходили месяцы, прежде чем человек точно запоминал их все. Исполнение песен требовало и определенной выдержки, и физических способностей. Помимо всевозможных тонкостей, их следовало петь как можно громче, чтобы сила знала, что ее человек силен. После нескольких часов пения многие чувствовали себя полностью истощенными. Обычно учитель (шаман) и ученик во время обучения жили вместе в уединении, вдали от людей, чтобы им никто не мешал. За обучение следовало платить, и весь период обучения содержать себя и учителя. Размер оплаты зависел от времени обучения и количества песен. В дорезервационные времена расплачивались лошадьми, седлами, одеялами и прочими вещами, но в XX веке предпочтение отдавали деньгам. В 1961 году апач из местечка Сибекью решил "получить" силу, но он не хотел использовать ее для проведения церемоний, а потому выучил всего 12 песен, на что ушло пять недель. Ему пришлось заплатить за обучение 250 долларов - по тем временам огромную сумму. Он имел жену и троих детей, а весь его годовой доход составлял менее 1500 долларов. И это при том, что он выучил только часть песен. Человеку, который хотел использовать их для полной церемонии, пришлось бы учить гораздо больше песен, а соответственно и плата была бы гораздо выше. В XX веке все меньше апачей приобретали силу, и основной причиной тому была высокая стоимость обучения. Для многих из них сила стала слишком дорогой и недоступной.
Кроме экономической, существуют и другие стороны. Одна из них - необычайная сложность обучения. Например, полный цикл песнопений силы Чернохвостой Лани состоит из 55–60 песен, каждая из которых может иметь до 26 различных версий и занимать около полутора часов при исполнении. Ученик должен разучивать каждую из них до тех пор, пока не сможет исполнять ее безупречно, потому что любая ошибка не только скажется на эффективности силы, но и может привести к наказанию с ее стороны. Кроме того, многие песни, особенно те, которые используются в лечебных церемониях, содержат архаические слова и выражения, значительно отличающиеся от обычного языка апачей. То есть, помимо всего прочего, ученик был вынужден учить новый язык. Другая сложность состоит в определенных правилах построения структуры песен. Например, при исполнении четырех песен силы Чернохвостой Лани песню А можно исполнять перед В, но никогда после нее, можно после С, но нельзя перед ней. Относительно песни D никаких запретов нет. Таким образом, всего с четырьмя песнями число комбинаций до-и-после, которые должен был выучить ученик, равняется 12. А число комбинаций всей церемонии из 50 песен составляет 2450!
Шаман пуэбло
В некоторых племенах человек мог стать шаманом даже по принуждению. У акомов люди могли присоединиться к одному из шаманских обществ после того, как члены этого общества излечивали их от болезни. Попросить принять в общество и научить всем шаманским премудростям мог любой желающий, но такое происходило редко. Третий путь в общество, распространенный в XIX–XX веках, заключался в "ловле" членами общества соплеменника и принуждении его вступить в свои ряды. "Ловля" проводилась несколькими способами. Один из них заключался в следующем. У пуэбло поперек улицы в линию насыпали угли, и, когда кто-то переступал через нее, шаман гнался за ним, чтобы схватить. Человек как можно быстрее бежал домой, и, если ему удавалось дотронуться до приставленной к дому лестнице, он освобождался от вступления в общество, но если не успевал, то вынужден был стать его членом. Лесли Уайт писал, что знал молодого индейца, закончившего Хаскеллский институт и отличавшегося острым умом, который был "пойман" шаманским обществом и принужден вступить в его ряды. До этого он был свободен от предрассудков, но после вступления в общество стал таким же ревностным шаманом, как и все его "коллеги". Говорили, что со временем он стал обладать значительной сверхъестественной силой.
Шаман кламатов