74. ЭМОЦИИ. ВОЛЯ. ВЕРА. СОМНЕНИЕ. ИДЕАЛ
Ранее чувства рассматривались как нейтральные к ценностным аспектам феномены. Обычно эта нейтральность отсутствует. В таком случае чувства выступают как переживания, позволяющие субъекту понять личностный смысл происходящего. Непосредственные переживания значимости явлений и ситуаций выступают как эмоции. Эмоциональный мир человека очень сложен, его в подробностях изучает психология. В философском отношении наиболее содержательно мир эмоций изучал экзистенциализм, где под экзистенциалом чаще всего понимаются не ситуативные эмоции (аффекты, страсти), а устойчивые структуры бытия человека. На эмоции человека сложнейшее влияние оказывает весь опыт его жизни. Известно немало случаев, когда краткое известие, порой выраженное одним словом, вызывало смерть человека.
Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля – сознательная саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Для И. Канта и И.Г. Фихте воля является источником осуществления нравственных принципов, основой практической деятельности человека. Для А. Шопенгауэра же, как и для Ф. Ницше, воля есть иррациональный импульс бытия, его саморазвертывания. Воля фактически выводится за пределы психики.
В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, субъективный акт принятия чего-либо как истинного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате целого ряда психологических актов. Философы, в отличие от теологов, традиционно уделяют значительное внимание соотношению сомнения и веры. Религиозная вера обычно рассматривается как непосредственный результат откровения, она, мол, не нуждается в обосновании. Прогрессивный швейцарский теолог К. Барт считал, что обоснование веры состоит в ней самой. Для философа К. Ясперса философская вера – результат философствования.
И. Кант справедливо подчеркивал, что вера не сводится к деятельности разума, о ней нельзя дать отчет исключительно на языке понятий. Вера – это эйдос. Вера есть некоторый смысл субъективного ориентирования человека в его предрасположенности к действию. Итак, вера – один из наиболее значимых феноменов духовной жизни человека.
Цель есть регулятивная идея, образ требуемого будущего. Идеал – это признающийся максимально целостным образ (эйдос) желаемого будущего. Ясно, что содержание идеала зависит от жизненного опыта субъекта, степени его образованности, уровня культуры.
Немаловажное значение имеет устремленность идеала в будущее. Вплоть до XX в. классическая философская традиция устремляла идеал, впрочем, не вполне сознавая это, в бесконечно далекое будущее. Выработка идеалов была сопряжена с абстракциями, идеализациями и сильными переживаниями. Идеальное государство Платона, всемерная святость Средневековья, универсальное эстетическое совершенство эпохи Возрождения, всезнание науки Нового времени – все это идеалы, связанные с доведением положительной оценки того или иного явления человеческой жизни до предела.
75. ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
Этика – специальный раздел философии, в рамках которого проблема добра и зла рассматривается в деталях. Термин "этика" Аристотель образовал от греческого слова "этос", которое переводится на русский язык как "обычай", "характер". Современная этика знает много концепций, главными из них являются этика добродетели, этика долга и этика ценностей.
Основные идеи этики добродетелей разработал Аристотель. Под добродетелями понимаются такие качества личности, реализуя которые человек осуществляет добро. Считается, что, действуя в соответствии со своими добродетелями, человек неминуемо оказывается нравственным. Зло связано со скудостью добродетелей. Согласно Аристотелю главные добродетели следующие: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость. Знаменитый английский математик и философ Б. Рассел предлагал свой список добродетелей: оптимизм, храбрость (умение отстаивать свои убеждения), интеллигентность. Новейшие авторы (они не без гордости величают себя неоаристотелианцами) особенно часто указывают на такие добродетели, как разумность, толерантность (терпимость к чужому мнению), коммуникабельность, справедливость, свободолюбие.
В противовес этике добродетелей И. Кант развил этику долга. По Канту, идеал добродетели, безусловно, может вести к добру, но он, случается, приводит и к злу – когда им распоряжается тот, в венах которого течет "холодная кровь злодея". Почему это происходит именно так? Потому что в добродетелях добро нашло свое частичное и относительное, неполное выражение. Решающим, основополагающим критерием добра может быть лишь то, что является добром без каких-либо оговорок и ограничений. Критериями добра оказываются моральные законы, максимы типа "Не убей", "Не лги", "Не воруй".
Этика долга имеет и в наши дни многочисленных сторонников, тем не менее многие критикуют ее за известную отстраненность от жизни и склонность к догмам. В этой связи была развита этика ценностей. согласно которой существуют только относительные ценности, относительное добро. И к тому же ценности надо подсчитывать, калькулировать, только так можно избежать этических химер. Наиболее значительными разновидностями этики ценностей являются английский утилитаризм и американский прагматизм.
Английский утилитаризм был развит А. Смитом, И. Бентамом, Дж. С. Миллем. Латинский термин "утилитас" означает пользу, выгоду. В рамках утилитаризма важнейшим критерием добра оказывается достижение пользы, но не во что бы то ни стало, а в соответствии со знаменитой формулой Бентама: "Наибольшее счастье для наибольшего числа людей". Саму полезность И. Бентам понимал как наслаждение при отсутствии страданий.
Каждая из трех этик обладает как недостатками, так и достоинствами. Этика добродетелей концентрируется на понимании морального облика отдельной личности, этика долга ставит на первое место всеобщие моральные законы, этика ценностей рассматривает бытие человека в мире. Насущной задачей является синтезирование трех этик, объединение их сильных сторон.
76. ОБЩЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ПРИРОДА И СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ
Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, или же, в более широком смысле, чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей человеку опору и достойной поклонения. Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие.
Само же слово "религия" может относиться не только к вере в Бога или в богов – в невидимых запредельных существ разного уровня могущества – но и к любой безусловной вере, напр. в науку (в этом значении понятие "религия" употреблял академик Вернадский).
Парадоксально, но оказывается, что вера в Бога как в абсолютное существо, находящееся за границами самостоятельного рационального познания людей, более основательна, чем вера в конечную человеческую науку, с позиций самой же науки. Если представить себе картину мира как круг, граница которого – граница познанного, то наука объясняет непознанное исходя из объективно познанного, а религия объясняет познанное исходя из объективно непознанного.
Массив непознанного людьми бесконечен, а познанного – конечен. Границу круга познанного с непознанным составляют неразрешенные и даже иногда неразрешимые с точки зрения науки сомнения. Причем чем шире область познанного, тем больше его граница с непознанным. И упомянутые неразрешимые сомнения берется разрешить религия. В отличие от научного знания, основные принципы которого это объективность знания, причинная обусловленность и системность, религия пытается дать мистическое знание о нашем мире, источник которого – сфера непознанного или же сфера принципиально непознаваемого для человека. Отвергать мистическое знание религия не может – для этого у нее нет фактологической основы, потому что у сферы непознанного человеком этой основы и не может быть. Пытаясь же отвергать религиозные откровения, наука косвенно признает возможность влияния иррациональной сферы на объективный мир. До конца XVII в. деятели науки стремились сосуществовать с религией, и, как правило, избегали открытой критики ее основных положений. Более того, представители религии активно вмешивались в обсуждение научных вопросов. Причем иногда они были правы (напр., в критике географических расчетов Колумба), а иногда не правы (напр., в осуждении гелиоцентрической системы Коперника). В эпоху Просвещения началась критика религиозных концепций, нашедшая поддержку со стороны государств, стремившихся к секуляризации – отчуждению церковного имущества.
В целом становление научного мировоззрения (начиная с VII в. до н. э.) отражало переход человечества от приспособления к окружающему миру к установлению разумного контроля над его стихиями. Начиная с конца XVII – начала XVIII вв. научное мировоззрение стало преобладать сначала в идейной, а затем и в практической сфере человеческой жизни.
77. РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ К. ЮНГА, М. ВЕБЕРА, Э. ДЮРКГЕЙМА
По мнению К. Юнга, из-за того, что человечество разучилось контролировать с помощью религии свою собственную психику, оно поплатилось войнами, революциями и другими социальными катаклизмами ХХв.
Религия выполняет важные социальные функции:
1) согласно М. Веберу религия выполняет важнейшую социальную функцию – функцию целеполагания, или определяет пока что недоступные рациональному осознанию цели, стоящие перед обществом, которые достигаются с помощью совершенствования средств на уровне рационального сознания, с помощью науки. И как средства без цели бессмысленны, так и цель без внимания к средствам ее достижения достигнута быть не может, поэтому наука и религия представляют собой взаимодополняющие и равно необходимые стороны единого человеческого мировоззрения;
2) согласно французскому философу Э. Дюркгейму религия еще и сплачивает общество или выполняет консолидирующую функцию;
3) кроме того, поскольку религия оценивает и снабжает смыслами всю совокупность знаний и значений, которые вырабатываются в различных сферах деятельности, то она выполняет нравственную функцию;
4) поскольку религия компенсирует объективное бессилие человека перед природой, обществом и собственными эмоциями, то она выполняет компенсаторную функцию. В итоге для человека снижается значение эмоционального отношения к внешнему миру, излишнее доверие к нему и мирским побуждениям и в целом ограничивается роль природы в сознании человека. Главное же внимание человека переносится на некий высший объект, выходящий за рамки человеческого бытия и понимания. Таким образом, религия делает возможным оптимистический взгляд на жизнь, делает ее осмысленной и возможной. Единство форм познания единого мира является одной из установок формирования культурной, этнической и профессиональной толерантности.
78. СООТНОШЕНИЕ ФИЛОСОФИИ И ИСКУССТВА
Соотношение искусства и философии исторически менялось. Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том, что Леонардо да Винчи называл живопись "истинной философией", поскольку живопись, по его словам, самостоятельно обнимает первую истину.
Для XIX в. на первый план выдвинулась проблема иерархического строения здания гуманитарных наук. Так, Шеллинг и романтизм вообще, ставя искусство (особенно музыку) выше науки, провозглашали его главенство и над философией, а Г.В.Ф. Гегель, наоборот, при всей признаваемой им значимости эстетического венчал здание самопознания абсолютной идеи его высшей формой – философией.
Однако с кризисом рационализма изменился и тот смысл, который привносился западной философией в вопрос о соотношении искусства и философии. Стремление отчетливо развести эти формы и установить между ними иерархическую субординацию сменилось как бы возвратившейся исторической тенденцией к их совмещению или даже почти отождествлению. Однако, в отличие от ушедших исторических эпох, это очередное сближение искусства и философии происходило уже на иных основаниях. Уже не поэзия, не живопись и не музыка, а художественная проза признавалась естественной сферой этого содружества, и уже не искусство уподоблялось философии, что предполагает где-то в своей глубине большую значимость философии, но философия стала уподобляться художественной прозе, что, напротив, предполагает исходное превосходство искусства (продолжение линии романтиков).
Сначала А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, затем Г. Риккерт и А. Бергсон объединили философию и искусство на том основании, что они одинаково далеко отстоят от практики и то и другое есть целостное "созерцающее" постижение жизни, использующее не столько логику понятий, сколько иррациональную интуицию. Плодом этого совмещения стал новый жанр литературы – "интеллектуальная романистика" (Т. Манн и др.). Естественно, что такое сближение осуществлялось только в рамках тех направлений философии, которые строились на тезисе о бессилии логико-понятийных познавательных средств и потому неизбежно должны были ориентироваться на "сверхпонятийные" – художественные – способы постижения истины. Таково было, напр., направление экзистенциализма, в русле которого творили А. Камю, Г. Марсель и Ж. – П. Сартр; их философские сочинения были насквозь художественны, а художественные – насквозь философичны.
Искусство и философия – это взаимозависимые, но различные формы общественного сознания, которые, несмотря на всю близость (но не тождественность) своих содержательных областей, на свою равную направленность на предельно общие вопросы духа и бытия, отличаются методом познания и выражения. Философия, в сущности, может быть (хотя это и не всегда так) растворена в понятиях и подана в безличной форме (хотя бы в педагогических целях), искусство же не поддается такому – педагогическому – растворению и обезличиванию. Здесь схвачены как бы разные модусы человеческого сознания, его разные состояния и разные по форме виды деятельности.
79. ЧЕЛОВЕК КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ
Проблема человека является одной из самых важных для всей философии. Первые представления о человеке возникли задолго до появления самой философии. Люди представляли себе происхождение человечества и его место в окружающем мире в философских и религиозных формах.
Большое внимание проблеме человека уделялось в древнекитайской и древнеиндийской философских традициях. Так, напр., китайский философ Конфуций предложил следующие этические принципы поведения "идеального человека": гуманность, человечность, любовь к людям.
В античной философии человек рассматривался как составная часть мироздания, космоса. Жизнь человека получает смысл, если он реализует свое предназначение в космосе – следует своей судьбе. Но и космос получает смысл, поскольку в нем существует человек. "Человек – это мера всех вещей", – утверждали древнегреческие софисты.
Для выдающегося древнегреческого философа Сократа главный интерес представлял собой внутренний мир человека. Ученик Сократа Платон развил учение о человеке как о двойственном существе, имеющем бренное тело и бессмертную душу. Аристотель писал о том, что человек – существо "политическое", т. е. существующее только в полисе, в сообществе людей.
Христианство сформировало понимание сущности человека как свободной личности, находящейся в центре мировой истории. История начиналась с грехопадения и должна согласно христианским взглядам закончиться спасением.
В эпоху Возрождения человек рассматривается как самостоятельный творец истории и окружающего его мира. В Новое время формируется понимание человека как субъекта познания. Здесь становится возможным крайность субъективизма – утверждение о том, что мир не существует вне нашего восприятия и представления о нем.
В философии XX в. распространяется представление о человеке как о существе, чье существование предшествует сущности. Это означает, что нет раз и навсегда определенных представлений о том, каким должен быть человек. Каждый человек в ходе своей жизни делает свой выбор, каким образом он будет человеком.
80. СУЩНОСТЬ И СОДЕРЖАНИЕ АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗА
По своей сущности человек является социальным существом, в то же время он – часть природы. Биологическое и социальное в природе человека находится в неразрывном единстве. Это позволяет говорить о человеке как о существе биосоциальном.
С биологической точки зрения развитие человека обусловлено его генотипом – наследственностью – и влиянием окружающей среды. Генотип влияет не только на внешность и состояние здоровья человека, но и на его эмоциональность, темперамент, характер.
Однако решающее значение при формировании характера человека и его личности в целом имеет фактор воспитания, окружающая его среда, особенно в первые два десятилетия жизни.
Личность – это "сгусток", отпечаток совокупности общественных отношений, в которые вступает человек на протяжении всей своей жизни. Процесс формирования личности получил название "социализация". Этот процесс продолжается на протяжении всей жизни.
В современных взглядах на природу человека получает все большее распространение теория генно-культурной коэволюции. Ее суть в том, что гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой.
Концепция антропосоциогенеза была обоснована в рамках марксистского учения о человеке. Человек в марксизме понимается как существо с двойственной природой. С одной стороны, он существо общественное, социальное, с другой – он является частью природы, животного мира.
Антропосоциогенез – это процесс вытеснения из жизни человека биологических законов и замены их социальными. Биологические законы не отменяются совсем, они лишь облекаются в социальные формы. Антропосоциогенез – процесс, длящийся тысячелетиями. Это процесс становления человека.
В соответствии с биологическими законами развитие индивида повторяет развитие вида. Так, развитие одного человека повторяет основные этапы развития человеческого рода. На уровне отдельного человека процесс антропосоциогенеза называется "социализация".
Сущность человека в его общественном бытии, социальности. В ходе развития человечества социальность проявляет себя в следующих аспектах:
1) управление инстинктами (социальные запреты – табу, напр. "не убий", возникновение семьи и частной собственности);
2) целенаправленный труд (в марксизме считается, что именно труд, целенаправленная деятельность сделали человека человеком, а использование орудий труда и их усовершенствование являются главной отличительной чертой человека от мира животных);
3) антропоморфные изменения (прямохождение, изменение пропорций тела, развитие кисти руки и главное – головного мозга);