Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы, ставший известным в Европе как Конфуциус (Конфуций). Кун Фу-цзы родился в царстве Лу в 551 г. до н. э., когда отец его, правивший в Лу уездом Цзоу, был очень стар, а мать молода; умер он в 479 г. до н. э. Конфуций происходил из древнего аристократического, но обедневшего рода. Это не могло не сказаться на его учении, которое сочетает в себе элементы нового с элементами старины. Сам Конфуций рассказывает о себе, что в детстве он жил бедно и ему пришлось научиться многому тому, что не имеет цены в том обществе, в котором он жил (Конфуцию приходилось быть и пастухом, и сторожем), что в 15 лет он обратил свои помыслы к учебе, в 30 – обрел самостоятельность, в 40 – освободился от сомнений, в 50 – познал волю неба, в 60 – научился отличать правду от неправды, в 70 – стал следовать желаниям своего сердца, при этом не нарушая ритуала. Главное его сочинение – "Беседы и суждения". В центре учения – нравственные ценности и искусство управления государством. Высшую моральную заповедь Конфуций сформулировал так: "Не делай другим того, что не желаешь себе". Основные этические понятия, составляющие правильный путь, – дао – суть человеколюбие (жэнь), "золотая середина" (чжун юн), взаимность, сыновья почтительность к родителям. Этика конфуцианства основывается на принципе "золотой середины", состоящей в том, что, для того чтобы жить в согласии с другими людьми, нужно прежде всего найти согласие с собой. Главный метод управления народом – сила примера и убеждения. Если верхи будут следовать дао, то народ будет их уважать и любить. Преследования и убийство инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. По его мнению, благородный муж не может быть алчным, жадным и жестоким. Благородный муж поступает так, как велит долг, думает о морали, о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.
8. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. МОИЗМ И ДАОСИЗМ
Моизм. Основан Мо-Цзы (Мо Ди), который родился в год смерти Конфуция. Умер он в конце IV в. до н. э. О жизни Мо-Цзы почти ничего не известно. Моисты отрицали предопределенность всего судьбой. Небо, по их мнению, не предопределяет все и вся, а лишь желает, чтобы люди любили друг друга. Отсутствие всеобщей любви – причина беспорядков. Жизнь человека определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился бы в отношении незнатного. Народ моисты почитали высшей ценностью и любовь к народу провозглашали как волю небес. Будучи убежденными противниками войн, они были первыми пацифистами. Пытаться с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаться добиться мощи и славы – это все равно, что заставить всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения разных болезней. Вторгаясь на территорию другого государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения. Не лучше приходится и агрессорам. Многочисленные армии уходят в поход и не возвращаются обратно. Тысячи семей остаются без кормильцев, а дети сиротеют. Между тем всеобщая любовь требует того, чтобы все люди, как и небо, любили всех людей, все государства любили все государства.
Даосизм. Основателем даосизма считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). На первом плане в философии даосизма стоят онтологические проблемы. В основе мировоззрения даосистов лежит дао, являющееся первоосновой и субстанцией всех вещей. Дао предшествует Богу и диктует законы небу, небо – земле, земля – человеку. Дэ – неопределенный, вторичный принцип, благодаря чему дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией. Этический идеал даосов выражен в концепции У-вей (недеяние) и направлен против конфуцианства. У-вей означало подчинение естественному ходу вещей, приводящее к свободе и счастью. Цель поведения – уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносно бездействие, остальное – суета. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и не мешает дао, народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов – патриархальная, непросвещенная жизнь, так как непросвещенным народом легче управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.
Даосы – сторонники мира. Путь дао – путь мира. Когда в стране существует дао – лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао – боевые кони пасутся в окрестностях. Ведь хорошее войско – средство, порождающее несчастье. Стремясь к миру, совершенно мудрый правитель уступчив к соседям. Он не начинает войну первым. В трактате дается образ умного невоинственного полководца, который, победив, не прославляет себя. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Напротив, победу следует отмечать похоронной процессией.
9. ФИЛОСОФИЯ МИЛЕТСКОЙ ШКОЛЫ. ФАЛЕС
Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII–V вв. до н. э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Для Милетской школы характерны следующие черты: поиски первоначала; само первоначало мыслится монистически; оно представлено как первичное вещество; первоначало мыслится как живое, находящееся в вечном движении и превращении (такая точка зрения есть гилозоизм – учение о всеобщей одушевленности материи).
Философия возникает здесь как рационализация мифа. Мир объясняется из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Такая позиция по существу является космоцентрической. Материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении привели их к наивным представлениям о диалектике.
Фалес (640–545 гг. до н. э.) являлся первым ионийским и вместе с тем первым европейским философом. Он был также математиком, физиком, астрономом. Фалес определил продолжительность года в 365 дней и разделил его на 12 тридцатидневных месяцев, установил время солнцестояний и равноденствий, предсказал солнечное затмение, изобрел несколько астрономических приборов; он открыл Полярную звезду и ряд созвездий и показал, что они могут служить руководством для мореплавания. В своем осмыслении мира Фалес поднялся до понятия первоначала, каковым, с его точки зрения, оказывается вода. Она во всем и подо всем. Все, что есть в мире, производно от воды и основывается на этом первоначале. Она отличается от простой воды; это вода божественная, одушевленная. Земля, как и все предметы, пронизана этой водой; она окружена со всех сторон водой в ее исходной форме и плавает, как дерево, в безбрежной воде. Одушевленность воды связана с населенностью мира богами. К этому предположению он, быть может, пришел, видя, что пища всех существ влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живет (а то, из чего все возникает, есть начало всего). Вода пребывает в движении, вследствие чего все вещи и земля изменчивы, земля во время землетрясения "носится" в разные стороны. Так как в мире в изобилии имеется жидкость, а земля пропитана ею, то из земли "выходят" реки и моря.
Божественность, одушевленность воды выражается и в такой форме, как душевная жизнь человека. Сама душа есть тонкое (эфирное) вещество, позволяющее человеку чувствовать; она является носителем разумности и справедливости и причастна к божественному (разумному и прекрасному) строю вещей. Душевная жизнь человека отличается от процессов природы – она ближе всех стоит к богам. Итак, и природное, и духовное основываются на едином первоначале; не мифология способна объяснить мир, а знание, направленное на первоначало, изнутри присущее самому миру.
Фалес считал, что все знание надо сводить к единой основе, а познание основывать на чувственном восприятии вещей. Познание мира неотделимо от человека. "Познай самого себя" – одно из важнейших положений, связываемых с его именем.
10. ФИЛОСОФИЯ МИЛЕТСКОЙ ШКОЛЫ. АНАКСИМАНДР И АНАКСИМЕН
Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII–V вв. до н. э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) – Фалес, Анакси-мандр, Анаксимен. Для Милетской школы характерны следующие черты:
• поиски первоначала;
• само первоначало мыслится монистически;
• оно представлено как первичное вещество;
• первоначало мыслится как живое, находящееся в вечном движении и превращении (такая точка зрения есть гилозоизм – учение о всеобщей одушевленности материи).
Анаксимандр (ок. 610 – после 547 гг. до н. э.) – преемник Фалеса, усматривал первоначало не в каком-либо конкретном веществе, а в первовеществе – апейроне (что значит "беспредельное"). Иначе говоря, это неопределенная материя – апейрон – вещественное начало, лишенное границ, т. е. без всяких качественных характеристик и количественно бесконечное. На вопрос "Как из него возникают вещи?" Анаксимандр отвечает: "Путем выделения". Апейрон соединяет в себе противоположности: горячее – холодное, сухое – влажное. Путем различных комбинаций противоположностей происходит выделение конкретных вещей, их развитие в различных формах. На этом построена и его космогония.
Как же происходит процесс развития? Анаксимандр считал, что через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания.
Еще один яркий представитель Милетской школы – Анаксимен (ок. 585 – ок. 525 гг. до н. э.) – началом всего сущего считал воздух. Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и наконец камнем. Анаксимен все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха: "…При разряжении рождается огонь, а при сгущении – ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает все прочее".
Душа тоже состоит из воздуха. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. "Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, – утверждал Анаксимен, – совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем".
Таким образом, суммируя взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия возникает здесь как рационализация мифа. Мир объясняется из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Такая позиция по существу является космоцентрической. Милетцы были гилозоистами, т. е. говорили об одушевлении материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (пантеизм – учение, отождествляющее Бога и мир), в соответствии с чем пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. Материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении привели их к наивным представлениям о диалектике.
11. ФИЛОСОФИЯ ГЕРАКЛИТА
Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 520–460 гг. до н. э.). "Все существующее, – учил он, – постоянно переходит из одного состояния в другое: все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга". Согласно его воззрениям переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", т. е. единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.
Гераклит из Эфеса происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу жизни и вовсе стал отшельником. Основной труд "О природе", сохранившийся лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что автор получил прозвище "темный".
В учении о бытии (онтологии) Гераклит утверждает, что первоосновой мира является огонь. Космос никем не сотворен, а был, есть и будет вечно живым огнем, то разгорающимся, то потухающим. Огонь вечен, космос – порождение огня. Огонь претерпевает ряд трансформаций, вначале становясь водой, а вода есть семя мироздания. Вода в свою очередь трансформируется в землю и воздух, порождая окружающий мир.
Гераклита можно считать основоположником учения о познании (гносеологии). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание. Познание, по его мнению, начинается с чувств, однако чувственные данные дают лишь поверхностную характеристику познаваемому, поэтому должны быть соответствующим образом обработаны разумом.
Известны общественно-правовые взгляды Гераклита, в частности его уважение к закону. "Народ должен сражаться за закон, как за городскую стену, а преступление следует тушить скорей, чем пожар", – говорил он. Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления, – и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Если Кратил призывал игнорировать момент устойчивости, то элеаты (выходцы из города Элеи) Ксенофан (ок. 570–478 гг. до н. э.), Парменид (конец VI–V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н. э.), наоборот, сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.
12. ФИЛОСОФИЯ ЭЛЕАТОВ
Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления – и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Элеаты (выходцы из города Элеи) Ксенофан (ок. 570–478 гг. до н. э.), Парменид (конец VI–V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н. э.) сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.
Ксенофан – основатель школы элеатов. Свой главный труд "О природе" он написал в виде поэмы. Первоначалом мира считал землю, полагая, что "все рождается из земли и все в землю уходит".
Он отвергал антропоморфизм по отношению к богам, считая, что люди создают богов по своему образу и подобию – "каков человек, таков и его бог". Ксенофан придерживался позиции пантеизма и, по его мнению, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос. Он шаровидное, неподвижное, неизменное существо, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция.
В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он по сути отрицал значение чувственного познания, полагая, что чувственная данность – это мир явлений, который есть видимость.
Парменид, в отличие от Гераклита, говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечал, что бытие:
• не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу;
• единственно и целостно, т. е. не имеет частей;
• совершенно (закончено) и неподвижно.
Бытие есть то, что охватывается мыслью. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. В гносеологии Парменид различает понятия "истина" и "мнение". Мнение – это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина – мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.
Зенон – яркий представитель субъективной диалектики – считал, что существует лишь то, что можно доказать. Он сформулировал 40 апорий (неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так, его апория "Стрела" указывает на мнимость чувственных впечатлений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того чтобы пролететь эту половину, она должна пролететь половину половины. Таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движения и всегда будет тождественна своему месту (пространству). "Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет", так как внутренняя противоречивость логических следствий из данной апории делает понятие движения "мнением", т. е. видимостью, а не реальностью. Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления, а диалектические взгляды Гераклита впоследствии были использованы Гегелем, а также марксистами при создании диалектического материализма.
13. ФИЛОСОФИЯ ПИФАГОРЕЙЦЕВ
Вслед за Милетской школой в Древней Греции начинают возникать и другие философские школы, важнейшей из которых стала школа Пифагора. Пифагор (вторая половина VI – начало V вв. до н. э.) родился на острове Самос. По своим политическим взглядам он был идеологом аристократии; всю жизнь вел борьбу с представителями рабовладельческой демократии в греческих городах.
В основе всех вещей, учил Пифагор, лежит число; числа – сущность вещей. Мимо Пифагора не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу как 1: 2, 2: 3, 3: 4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называется октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Широко известная теорема Пифагора о соотношении длин катетов прямоугольного треугольника с длиной гипотенузы также достаточно показательна. Вся Вселенная признавалась им гармонией чисел и их отношений. Пифагорейцы приписывали числам особые мистические свойства. Они считали, что свойством одних чисел является справедливость, других – душа и ум, третьих – удача и т. п. Душа также является числом, которое приводит в движение самое себя. Душа бессмертна и переселяется из одного человека в другого. Сам Пифагор будто бы уверял, что он помнит, в ком жила его собственная душа в последние 207 лет.
Пифагорейцы имели большие заслуги и перед философией. Они впервые высказали мысль о количественной закономерности развития мира, Вселенной, пытались открыть наличие противоположностей, указывая на такие из них, как: предельное и беспредельное, четное и нечетное, покой и движение, свет и тьма, мужское и женское и т. п.
В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посредством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является "созерцательная жизнь", направленная на научные поиски истины и блага.
Уделяли пифагорейцы внимание и праву, считая, что "весь образ жизни устроен таким образом, чтобы следовать Богу", так как высшая власть у богов и именно эта власть самая справедливая. Затем следует подчиняться пророкам, правителям, родителям, старшим и наконец законам. "Человек по своей природе не может оставаться благополучным, если никто не начальствует", отсюда "нет зла большего, чем безвластие (анархия)".
Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это – одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.