Предметное бытие обретает смысл, будучи соотнесенным с сознанием. По Гуссерлю, этим оно обретает еще и объективный смысл. В поиске этого соответствия просматривается одна из главных задач познания. Тогда, когда предметное бытие и сознание соотносимы, бытие становится феноменом, а сознание познает бытие. Феномен представлен в сознании, а сознание предстает в феномене как двуединство, включающее в себя познавательные акты и предметное содержание.
Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию.
Предмет феноменологии – достижение чистых истин, априорных (доопытных) значений, реализованных в языке и психологическом переживании. Эти истины, мыслимые в сознании, – удел философии, которая определяется Гуссерлем как первая философия. Это наука о чистых принципах сознания и знания, это универсальное учение о методе и методологии.
Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, независимый от конкретных психических актов, от конкретного субъекта познания и его деятельности. Это главная феноменологическая установка, и на пути ее реализации достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как вместилище общезначимых априорных истин. Этими истинами он как бы наполняет смыслом предметы реальности, являющиеся объектами познания; эти предметы приобретают смысл и становятся такими, которые корреспондируют с сознанием, т. е. становятся феноменами.
42. ПОНЯТИЕ ГЕРМЕНЕВТИКИ
Герменевтика – способ философствования, главным центром которого является истолкование, понимание текстов.
Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего. Их излюбленным делом от Сократа и Платона до М. Хайдеггера и Э. Гуссерля было постижение сокровенного, таинственного. Но как достичь понимания?
Герменевты озабочены жестким противопоставлением субъекта объекту, науки искусству. Особенно их раздражают крайности натурализма, неспособного усвоить своеобразие человека. Более всего их завораживает все та же тайна человека. В. Дильтей выделял науки о природе и науки о духе. Науки о природе используют методику объяснения (подведения частных явлений под понятие). Науки о духе – а именно такова философия – не могут довольствоваться объяснением. Духовная целостность – жизнь – должна постигаться непосредственно. Понимание тогда выступает как непосредственное проникновение в жизнь. Понимание собственного духовного мира достигается в процессе самонаблюдения, понимание чужого мира – путем вживания, сопереживания, вчувствования. Решающий шаг по развитию герменевтики сделал Мартин Хайдеггер (1889–1976). Для него само бытие есть донимающее, реализующееся в своей открытости миру в языке. Язык – это данность бытия, а не просто способность отдельного человека. Язык – обиталище человека. Философия должна заниматься языком, поскольку ее интересует человек, а человек – это язык. Человек – не просто тело, объект, в его жилах не течет холодная кровь бездушных понятий. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми и окружающего мира, и самих себя, и других. Понимание выступает как языковая интерпретация прежде всего самого языка, а он, как известно, реализует тексты. Ученик Хайдеггера Гадамер более конкретно, чем его учитель, толковал понимание. Он интерпретирует понимание на основе традиций и здравого смысла, а они задаются языком, образованием. Понимание есть, по Гадамеру, универсальный способ освоения мира человеком, это его опыт, который включает в практику все типы диалога, присущие ей. Герменевты приветствуют диалог между верующими и неверующими, между теми, кто воюет друг с другом.
Важнейшей особенностью понимания герменевты считают так называемый герменевтический круг. Для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Так, слово, предложение и текст образуют целое, которое можно понять, если понятно, что есть соответственно слово, предложение, текст, причем в духе творческого наследия автора. Человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. Выпадая из герменевтического круга, человек перестает быть человеком; как человек он всегда находится в герменевтическом круге, в круге понимания. Для герменевтов ответ на вопрос "что есть человек?" заключается во фразе: "Человек – это понимающее бытие".
43. СТРУКТУРАЛИЗМ
Структурализм как философское направление связан с применением структурных методов в области гуманитарных наук. В последующем структурализм обобщил структурные методы вместе с элементами систематизации, математизации знания, моделирования как метод познания как универсальную методологическую доктрину.
Первоначально структурные методы получили распространение в структурной лингвистике, затем распространились на литературоведение, этнографию, историю, логику.
Основными представителями структурализма были К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Дерида.
Основой структурного метода было выявление структуры как совокупности отношений, являющихся инвариантными при различных преобразованиях. Такая структура характеризует как бы "скелет" объекта, его основу. Структурные отношения характеризуют не только объектную данность какого-то одного предмета, но и их совокупности, способы операций с ними, позволяющие из одного объекта получать другой.
Выявление этих структурных преобразований, обобщенное в теории структурализма, дает объяснение разных системообразований и понятия системы объектов как таковой. Изучение структур объектов осуществляется под углом зрения способов преобразований структур, применяемых к объектам самой разной природы.
Основными процедурами структурного анализа можно назвать следующие:
1) выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходных структур;
2) расчленение объектов на элементарные части (сегменты), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов;
3) раскрытие отношений преобразований между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования, математического и логического моделирования;
4) выведение из структуры всех возможных теоретических следствий и проверка их на практике.
Структурализм, став продуктивным методом в гуманитарных науках, в конечном счете провозгласил себя как общую гуманитарную методологию. Это привело к развитию данной философской концепции в направлении изучения структур сознания, психики, структур языка, мышления, структур человеческих действий. Любой процесс или явление объяснялся прежде всего исходя из такой структуралистской методологии. Такому же объяснению подверглись человеческая культура, история, современное общество.
С точки зрения структурно-логического и структурно-семиотического подхода были выявлены глубинные структуры человеческой культуры, характеризующие уровни развития человеческой психики. Это так называемые ментальные структуры, архетипы, которые лежат в основе человека и его отношения к миру. В исследованиях в этой области структурализм многое раскрыл в исторических формах развития человеческого сознания, в частности в его мифологических формах.
44. ПОНЯТИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА
Экзистенциализм, или философия существования, – одно из направлений современной философии, возникшее накануне Первой мировой войны. Его представителями являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. – П. Сартр, А. Камю и др. В нем традиционно различают религиозное и атеистическое направления.
Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т. е. смертностью. Таким образом, трансцендирование – это выход за пределы существования человека.
В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог, для М. Хайдеггера трансцендентность – это реальность, но ее невозможно осмыслить рационально.
В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его "сущностных" сил.
Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция ориентирована на трансцендентальность, т. е. на выход за пределы наличной ограниченности бытия, то понимание свободы разными представителями экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г. Марсель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно обрести лишь в Боге. Для Ж. – П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т. е. нигилистическое понятие, свобода есть отрицательность по отношению к бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проецирует свое бытие и себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. А ее сущность в идеале – в полной независимости от того, что есть. Но в этом случае свобода становится формой проявления крайнего индивидуализма.
Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности.
Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.
45. ИСТОКИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ. ФИЛОСОФСКИЕ УМОНАСТРОЕНИЯ В КУЛЬТУРЕ XII–XVIII ВВ.
В качестве политических течений и идеологических систем славянофильство и западничество формировались на протяжении 30-х гг. XIX столетия. Социально-политическими предпосылками образования этих течений являлись: Отечественная война 1812 г., кризис крепостнической системы, усиление реакции со стороны властвующей элиты во главе с русским царем. Теоретической предпосылкой в свою очередь являлось повсеместное увлечение дворянской молодежью философией истории Гегеля и Шеллинга, в которых обосновывалась историческая роль германского народа во всемирной истории и принижалась, а то и вовсе отбрасывалась историческая роль славян в становлении мировой цивилизации. Социально-политические и теоретические предпосылки послужили основанием для разделения русской либеральной интеллигенции на два главных течения: западничество и славянофильство, одно из которых стремилось доказать преимущество западной ориентации в развитии России, другое определяло необходимость ее самобытного пути развития.
К славянофилам принято относить И.В. Киреевского, А.С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю.Ф. Самарина, а к западникам – П.Я. Чаадаева, Н.В. Станкевича, А.И. Герцена, В.Г. Белинского.
На чем основываются различия между Западом и Россией согласно взглядам славянофилов?
1. На разных формах религиозного мировоззрения: в первом случае – православии как истинном христианстве, во втором – на католицизме, в котором, по мнению Хомякова, христианство подверглось искажению.
2. На разных формах философского мировоззрения. Западное философское мировоззрение критикуется славянофилами за крайний рационализм и отрицание роли веры и христианского откровения в познании мира.
3. На разных формах социальной жизни на Западе и в России. Если на Западе главенствующую роль в социальной жизни играет государство как орган насилия над человеком, то в России основную роль играет крестьянская община, которую славянофилы идеализируют, считая, что только в ней устанавливаются истинно братские отношения между людьми.
Кроме того, славянофилы резко критиковали реформы Петра I как нарушившие самобытный путь развития России, полностью отрицали революционные действия по переустройству социальной жизни и проповедовали социальный мир на основе истинной православной веры.
Западники по всем указанным различиям не соглашались со славянофилами. Они полагали, что католицизм сыграл определяющую роль в становлении западной цивилизации, не препятствовал развитию научных знаний и сыграл определяющую роль в становлении государственности, в которой закон является основой взаимоотношений между государством и человеком, человеком и человеком.
Своеобразное развитие спор славянофилов и западников получил в настоящее время. Сегодня в России славянофильскую тенденцию продолжают народно-политические силы, а западническую – либерально-демократические.
46. РОССИЙСКОЕ ЗАПАДНИЧЕСТВО. П.Я. ЧААДАЕВ
Одним из виднейших представителей русской философии первой половины XIX в. был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). В центре философии П.Я. Чаадаева стоят проблемы антропологии и философии истории; его учение – это богословие культуры именно потому, что он глубоко ощущал религиозную проблематику культуры. Его взгляд на общественные события как подчиненные религиозной и церковной истории стал отправным пунктом для социологии славянофилов, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений западников.
В "Философических письмах" Чаадаев характеризует тяжелое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о судьбе России, найти корни современной жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской цивилизации ее изолированность от общечеловеческого развития. Главные пороки русской жизни Чаадаев видел в самодержавии и крепостничестве – главных свидетельствах ее отсталости. Различием католичества и православия он объяснял неодинаковость западной и русской цивилизации. Россия, приняв византийское православие, замкнулась в своем религиозном обособлении в стороне от европейских принципов жизни. П.Я. Чаадаев отдавал предпочтение католицизму, считая, что в нем заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало политический уклад, философию, науку, улучшило нравы.
Подобно Шеллингу, Чаадаев видел одну из главных задач философии в решении проблемы единства мира и отстаивал идеалистический взгляд, принимавший за основу мира активное идеальное начало.
П.Я. Чаадаев был одним из создателей русской историософии (философии истории). Характерной ее чертой является провиденциализм – истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. По его мнению, сущность исторического процесса состоит не в физическом существовании, а в развитии духа. Движение мысли – вот подлинная история. Движущей силой общественного прогресса он считал нравственность, основанную на христианских идеалах и ценностях.
В учении о человеке он также подчеркивал значение разума и нравственности.
Из двух выделяемых им видов познания – опыта и непосредственного озарения – безусловное предпочтение отдавал последнему.
Необходимо отметить, что "Философические письма" П.Я. Чаадаева оказали большое влияние на последующее развитие русской философии. К проблемам, поднятым П.Я. Чаадаевым, впоследствии не раз обращались российские философы.
47. МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ РОССИИ XIX В. ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ А.И. ГЕРЦЕНА
Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский. Их объединяли не только общие философские принципы, но и ненависть к любым формам угнетения человека, революционный демократизм; не только теоретическое, но и практическое отстаивание своих идей, интенсивность общественной деятельности.
Александр Иванович Герцен (1812–1870) – философ, писатель, публицист, один из идейных вдохновителей революционно-демократического движения в России.
Философские взгляды Герцена формировались под влиянием Гете, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Теоретическая философия интересовала его прежде всего возможностью ее практического применения в борьбе за социальную справедливость. Диалектику он оценивал как "алгебру революции". Одним из первых Герцен провозгласил необходимость взаимодействия философии и науки. Вопрос о соотношении философии и естествознания подробно рассмотрен в "Письмах об изучении природы". Он считал, что философия может сыграть роль упорядочивающего и гармонизирующего начала жизни только в том случае, если будет опираться в своих обобщениях на естествознание. Но данные наук, лишенные мировоззренческого и методологического философского синтеза, рискуют оставаться мертвой совокупностью разрозненных фактов. Отвергая агностицизм, Герцен считал несостоятельным стремление установить границы познания. Придавая большое значение чувственно-эмпирическому познанию, он в то же время возражал против недооценки активности самого разума. Истинное познание, по Герцену, – это единство опыта и умозрения. Герцен постоянно говорит, что познание – не самоцель, а средство для изменения жизни, что человек не может отказаться от участия в "человеческом деянии" и должен действовать в своем месте, в своем времени.
В философии истории Герцен явился сторонником такой позиции, согласно которой социальное развитие – это неподвластный никакому предопределению процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.
Считая высшим достижением социологической мысли социалистический идеал, Герцен в 1850-60-е гг. развивает идеи русского социализма. Он критикует западноевропейский путь буржуазного развития, полагая, что у России должна быть иная историческая судьба. Он утверждал, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма, который найдет свое осуществление в России раньше, чем на Западе. Для этого необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма. Представления Герцена о социализме стали одним из идейных истоков народнического движения в России.