Я бранил отца с родной матерью…
Уж я жил с кумой хрестовою…
Я убил в поле братика хрестового,
Порубил ишо челованьице хрестное.
Хотя лишь третий грех является непрощаемым, но все три объединяются общим признаком: это грехи против родства кровного или духовного. Земля, как начало материнское и родовое, естественно блюдет прежде всего закон родовой жизни. (…) Что грех против рода представляется самым тяжким в глазах народа, видно из следующего указания величайших грехов в "Голубиной книге":
Трем грехам великое, тяжкое покаяние:
Кто блуд блудил с кумой крестовыя,
Кто во чреве семена затравливал,
Кто бранил отца с матерью…
Хоть и есть грехам тым покаяние,
Приложить труды надо великие".
Относительно второго тяжкого греха следует привести наблюдение А.П. Забияко: "Поскольку для праславянской культуры животворящая сила свята, всякое покушение на силу жизни, роста, на чадо– и плодородие – святотатство, т. е. умыкание силы, тяжкий грех. По этой причине колдун – святотавец, и существо его настолько пропитано грехом, что, по поверьям, после смерти святая земля не принимает его останки, выбрасывая их после погребения".
О том, что связь Земли с нравственным законом возникла в глазах народа задолго до записи духовных стихов в ХIХ в., свидетельствуют средневековые данные. Как известно стригольники, представители самой первой древнерусской ереси, каялись не духовному отцу, а земле. Это не упустили поставить им в вину представители официальной церкви: "Еще же и сию ересь прилагаете, стригольницы, – велите земли каятися человеку… А кто исповедуется земли – то исповедание не исповедание есть: земля бо бездушна тварь есть – не слышит и не умеет и не умеет отвечати и не въспретит съгрешающему". В этом более чем странном с христианской точки зрения обычае нашли отражения народные представления о Матери Сырой Земле как высшей нравственной инстанции и искупительнице греха. Несмотря на явный антихристианский характер этого обычая, отрицающий, помимо всего прочего, значимость православного духовенства в качестве необходимых посредников между людьми и богом, он получил достаточно широкое распространение в народе и нашел отражение в уже упоминавшихся русских духовных стихах.
К матери-земле идут каяться во грехах:
Уж как каялся молодец сырой земле:
Ты покай, покай, матушка сыра земля.
Следы этого языческого представления сохранились и у части старообрядцев. Так, например, на приглашение православных священников к исповеди усть-цилемские старообрядцы отвечали так: "Я приложу ухо к сырой земле, бог услышит меня и простит". Таким образом, мы видим, что, несмотря на все старания православного духовенства внушить своей пастве представление о Матери Сырой Земле как о "бездушной твари", достаточно значительная часть нашего народа на протяжении веков бережно хранила представление о ней как о Матери и высшей нравственной инстанции. Сама сущность подобных антихристианских воззрений красноречиво говорит об их возникновении еще в языческую эпоху.
На протяжении веков на Руси сохранялась традиция клясться землей как одним из самых высших начал. Автор поучения против русского язычества "Беседа Григория Богослова об испытании града" пишет: "А инъ градъ чьтетъ; овъ же дрьнъ въскроущь на главе покладая, присягоу творить. Овъ присягы костьми человечами творить". Согласно этому свидетельству, присягу на Руси совершали, либо положив на голову вырезанный кусок земли с травой, либо на человеческих костях. В актах ХVII в. упоминается следующая процедура определения границ земельных владений: "Пронька Михайловъ, положа земли на голову, ту спорную землю обошелъ, и межу им впредъ учинили, куда шелъ Пронька Михайловъ". Еще в ХIХ в. "…в Рязанской губ. один простолюдин, оспаривая принадлежность луга, вырезал дернину, положил ее на голову и, оградясь крестом, клялся перед свидетелями, что если право свое на покос он утверждает ложно, то пусть сама мать-родная земля прикроет его на веки. Конечно, тот же смысл грядущего наказания (= смерти), насылаемого богинею Землею за ложную клятву, соединялся с описанным обрядом хождения по меже. За его религиозный характер прямо говорит та замена, упоминаемая в юридических актах ХVI века и узаконенных потом в Уложении, следуя которой обход спорных полей совершался с иконою на голове, а не с землею и дерном. Преимущественно носили икону Богородицы, которая в христианскую эпоху сменила в народных верованиях древнюю богиню земного плодородия, и это технически называлось: "отводить землю по Пречистой".
В качестве Великой матери Земля заботилась о своих детях и даровала им (вероятно, в случае соблюдения ими хранимого ей нравственного закона родовой жизни) не только растения на пропитание и исцеление, но и силу для борьбы с врагами. Этот мотив встречается в белорусской сказке "Братья-богатыри": "Ударил богатырь третий раз – ссек третью голову змея. Змей все слабел и слабел, а богатырю сама мать-земля силы прибавляла". Земля может покровительствовать не только отдельному богатырю, но и целому роду. Так, калики перехожие советуют Илье Муромцу:
Не бейся и с родом Микуловым -
Его любит матушка-сыра земля.
Еще одним примером смешения представлений о Матери Сырой Земле и матери бога христианской религии является смоленская легенда о Меркурии, в которой Богородица помогла этому воину спасти город от нашествия татар. Показательно, что богоматерь описывается с ярко выраженными солярными чертами: "Прииде святый на место идеже повеле святая Богородица, и ту победил много вой татарских… И бе виде жену превелику и пресветлу солнцеобразну с множеством вой небесных, и ужасошася, вскоре отбежа от нас. Шаташася безумнии в молве горкаго своего злаго неверия, яко провидели Госпожю Богородицу, паче солнца сиящу и помогающу своему угоднику…" Однако, как отметил Ф.И. Буслаев, в одном из вариантов легенды Меркурий бьется не с татарами, а с печенегами, а вместо Богородицы там фигурирует Мать Сыра Земля, что свидетельствует о более ранней, языческой основе смоленского предания. В этой легенде она в буквальном смысле выступает как мать людей и ходатай за них перед богом: "И восплакалась тогда земля, как чадолюбивая мать, видя ту беду, бывшую на всех странах христианских. (…) И видя все то, общая наша мать земля вопияла своим голосом и стонала: "О сыны русские! Как же мне оставить вас, о любимые мои дети, прогневавшие Господа своего, и моего Творца Христа Бога! Вижу вас отторгнутых от моей пазухи, и, судом божиим, в поганские руки немилостивно впадших и рабское иго имущих на своих плечах. И стала я бедная вдова: о ком же прежде буду я сетовать, о муже или о любимых чадах? Вдовство мое – запустение монастырям и святым церквам и многим городам. Не терпя лютой беды, возопию к Творцу общему Господу Богу…" Слышите ли, как земля, не терпя той беды, возопила гласом своим, моляся Творцу. Кольмо паче стократное молитвенное показалось на нас дивное заступление Госпожи Богородицы". Несмотря на налет христианской риторики, прежняя языческая основа Матери Сырой Земли проглядывает достаточно отчетливо, а сам ее образ в конце перекликается с образом Богородицы.
Даже когда нашим предкам было навязано христианство, образ Матери Сырой Земли был настолько силен, что, несмотря на все гонения новой религии, не только остался в народной памяти, но и получил дальнейшее развитие. В своих духовных стихах, объединяя старые языческие представления с христианскими, народ вывел свою троицу, правда, разительно отличную от троицы библейской: "В кругу небесных сил – Богородица, в кругу природного мира – земля, в родовой организации – мать являются, на разных ступенях космической божественной иерархии, носителями одного материнского начала. Их близость не означает еще их тождественности. Певец не доходит до отождествления Богородицы с матерью-землей и с кровной матерью человека. Но он недвусмысленно указывает на их сродство:
Первая мать – Пресвятая Богородица,
Вторая мать – сыра земля,
Третья мать – кая скорбь приняла.
Скорбь – т. е. муки рождения земной матери…"
Подобное тройственное восприятие материнства устойчиво сохранялась в сознании народа. Представления о Земле как о матери на Руси был настолько устойчивы, что проникли даже в церковную практику: "Грех есть легше чреви на земли, опитемии 12 дней, поклон 60 на день" или "Аще отцу или матери лаял, или бил, или на земле лежал ниц, как на жене играл, 15 дни (епитимия)". В карпатских свадебном ритуале прощания с родителями жених становится "перед своей матерью как перед Богородицей". С другой стороны, сербы, обращаясь к Земле, называли ее Землю-Богомаjко. Аналогичное отождествление было зафиксировано и на Руси: "Так, в районе Переславля Залесского еще в начале ХХ в. существовал запрет бить колотушкой на пашне сухие комья земли и тем самым "бить саму Мать Пресвятую Богородицу". И эта тесная связь трех великих начал сохранялась в народном сознании на протяжении весьма длительного времени. Уже в относительно современных восточносибирских быличках на вопрос черта: "А что на свете три матери?" знающий парень дает следующий правильный ответ: "Мать-родительница, мать-сыра земля да мать пресвята богородица". Все это свидетельствует в пользу того, что в древности Мать Сыра Земля представлялась нашим далеким предкам как могущественное божество-носительница всеобщего материнского начала, проявляющегося самыми разнообразными способами в нашем мире.
С принятием христианства часть прежних представлений была перенесена на высший женский персонаж новой религии – Богородицу. Г. Федотов так охарактеризовал народное восприятие Богородицы: "В самом деле, Богородица не только Божья Мать, но и Мать вообще, общая наша мать ("мать богов и людей"). (…) Иногда мы видим, что она действительно мыслится родительницей и творительницей мира:
Аще Пресвятая Богородица
Помощи своей не подаст,
Не может ничто на земле в живе родиться,
И ни скот, ни птица,
Ни человеком бысть.
В стихе о Василии прямо указывается… на Богородицу,
Которая нам сотворила
И небо, и землю, и солнце, и месяц,
И частые звезды".
Как видим, в народном сознании Богородица окончательно приобретает чисто языческие черты Великой богини-Матери, подательницы великой силы жизни и творительницы всей вселенной, что показывает, что под христианскими именами народ в данном случае во многом сохранил свои прежние языческие верования.
Не меньший интерес, чем сохранившиеся остатки культа Матери Сырой Земли, представляет и этимология ее имени. Само слово мать обозначает порождающее начало. Праславянское мати имеет соответствия во всех индоевропейских языках: лит. mote, англ. mother, др. – инд. mata, авест. matar, лат. mater - "мать, источник, начало". Лингвисты констатируют: "И.-е. название матери mater… имеет континуанты во всех ветвях и.-е. языков и отражено в них шире, чем любой другой термин родства". Как первоисточник, он находится в неразрывной связи с потомством, ср. русские поговорки: "какова матка, таковы и детки", "в матку и детки". Помимо обозначения степени родства, данное слово в русском языке имеет и переносные значения: "то, что является источником, давшим жизнь кому-нибудь или чему-нибудь, откуда черпают силу, энергию, жизненность", "место происхождения, корень". В ряде диалектов (вятском, казанском, костромском и т. д.) означает "что-либо важное, значительное, главное". В древнерусском языке помимо основного значения означало "начало, основание, источник, причину". Аналогичную ситуацию мы видим и в других славянских языках. Так, например, сербо-хорватское мати означает "мать; та, которая является источником жизненных благ, кормилица, родительница; основа чего-либо; основная часть растения, имеющего отростки". Кроме своего основного значения, ст. – слав. матица также означало "источник, лоза, главную ветвь (о винограде)", а в болгарском языке слово матка означало также и русло реки. Как видим, язык сохранил основные ассоциации, которые с глубокой древности связывались с образом богини-матери. Весьма показательно, что в ряде славянских языков слово мать оказывается связанным с растительностью, обозначая в русском языке "корень", а в сербо-хорватском "основную часть растения". Это обстоятельство вновь указывает на раннее возникновение образа Матери Сырой Земли. Очень древним является и обозначение земли, имевшей, по мнению В.Н. Даниленко, в эпоху индоевропейской общности и космологический подтекст: "Этот древнейший термин для обозначения земли не лишен оттенка космологического обобщения (ср. рус. земь в значении низ, лтш. zem – под, ср. чешск. poda – земля)…" Само же слово земля восходит даже не к и.-е. dhghem-, а к ностратической праформе. Данное слово свойственно всем славянским языкам (русск., укр., блр. земля́, др. – русск., ст. – слав. землѩ, болг. земя́, сербо-хорв. зѐмља, словен. zémlja, чеш. země, слвц. zem, польск. ziemia, в. – луж., н. – луж. Zemja) и имеет широкий круг индоевропейских параллелей: лит. žẽmė "земля", лтш. zеmе, др. – прусск. semme – то же, при лит. žẽmas "низкий", лтш. zems – то же, авест., др. – перс. zam – "земля", греч. χαμαί "на земле", χαμηλός "низкий", лат. humus, фриг. ζεμέλω "мать-земля", откуда греч. Σεμέλη; более отдаленные соответствия др. – инд. kṣam-, авест. zå, греч. χθών.
Еще больший интерес представляет второй элемент народного наименования Земли. В.А. Меркулова, отмечая, что в русском языке корень сыр– имеет два значения – "сырой, мокрый, влажный" и "свежий, зеленый, незасохший", – первая высказала следующее интересное предположение: "Может быть, в старых устойчивых словосочетаниях сыр-бор и мать сыра земля прилагательное сыр несет именно это значение? Сыр-бор в значении "зеленый бор, не засохший на корню", а земля сырая, т. е. "свежая, зеленая, цветущая", "не сухая, не бесплодная". Торжественная ритуальность обращения к матери-земле противоречит современному значению слова сырой в русском языке. Ср. еще фольклорное сырой дуб ("Возле дуба, дуба сырова…"), как синоним выражения зеленый дуб. Все эти реликты, кажется, подтверждают мысль о том, что и в восточнославянских языках у слова сырой было значение "свежий, зеленый".
О существовании образа Матери Сырой Земли у наших далеких предков как минимум в эпоху индоевропейской общности говорит то обстоятельство, что похожая богиня с трехчастным наименованием и, что особенно важно, с рассматриваемым корнем на втором месте в ее имени, засвидетельствована у одного из народов данной языковой семьи. Это иранская богиня Ардви-Сура Анахита, имя которой означает буквально "влага сильная, чистая (незапятнанная)". Если разделить ее имя на три части, то ее средняя часть этимологически совпадает со средней же частью славянского имени Мать Сыра Земля. В иранской мифологии Ардвисура Анахита была богиней вод и плодородия и, в посвященном ей "Яште", характеризуется как широко разлившаяся, целебноносная, покровительствующая стадам, дому, имуществу, стране, выращивающая семена всех мужей, подготавливающая к родам лоно всех жен, наполняющая молоком женскую грудь и удовлетворяющая желания прославляющих и почитающих ее. Так, иранские богатыри и их противники молят ее о победе в бою и об обретении власти. Следы ее былого владычества отражаются в том, что к ней с молитвой обращается даже Ахура Мазда, верховный бог созданной Заратуштрой религии. Впоследствии часть ее имени в форме Нахид в фарси стало обозначать планету Венеру и ее персонификацию. Хоть Ардвисура Анахита является богиней вод, а не земли, однако трехчастное строение имен обеих богинь с общим средним элементом говорит о существовании этих образов уже в эпоху контактов наших далеких предков с иранцами. Как отметил В.В. Иванов, с иранской и славянской богинями можно сопоставить и трехчленный эпитет Юноны в римской мифологии – Juno Sespes Mater Regina, что также свидетельствует о значительной древности подобного наименования великих богинь.
Интересно отметить, что славяно-иранские параллели на этом не кончаются. Анахита описывается как богиня, одетая в бобровую шубу:
Бобровую накидку
Надела Ардви-Сура
Из шкур трехсот бобрих,
Четырежды родивших
(Когда они шерстистей,
Когда их гуще мех)…