Общеславянское слово веретено родственно др. – инд. vártanam ср. "вращение, катание, хождение взад и вперед", также "прялка", vartulas "круглый", vartanī "пряслице", ср.-в.-н. wirtel "пряслице" и кимр. gwerthyd "пряслице". На древность этого орудия труда у наших предков указывает и то, что его название было заимствовано финнами värttänä, värtänä, värttinä. Само слово веретено было образовано от глагола вертеть, однако от него же было образовано и слово время, др. – русск. веремя. С этим же ремеслом связано в русском языке и такое временное понятие, как сутки, которое, как отмечал М. Фасмер, было образовано из су- и тъка, связанного с понятием тыкать, т. е. фактически сутки означали "стык дня и ночи". Однако глагол тыкать связан с такими словами, как ткать, тку, др. – русск. тъкати, тъку. Исходя из этого, Л.В. Савельева понимала значение слова сутки как "то, что соткано", а время – как "то, что вертится", "вечная вертушка". Связь процесса прядения с понятием времени нашла свое отражение и в других примерах. Так, в Псковском регионе был известен термин пряжей, обозначавший "бабий счет времени" по изготовленной пряже. В некоторых местах Польши период от Крещения до Пасхи называли "ткацким годом". Более чем показательна в этом свете и русская загадка о годе:
Стоит дом в двенадцать окон
В каждом окне по четыре девицы,
У каждой девицы по семь веретен,
У каждого веретена разное имя.
Об этом же свидетельствует и многоообразная символика основного орудия для прядения. Как показывают исследования, прялка была у славян не только орудием труда, но и весьма важным символом, вписанным в восходящую к эпохе индоевропейской общности мифо-магической картине мира. Проанализировавшая под этим углом комплекс представлений, соотносящихся с этим одним из основных орудий женского труда, С.В. Жарникова пришла к следующим выводам: "Наличествующие на северорусских прялках фаллические изображения или вырезанные или процарапанные надписи, представляющие собой только одно слово, обозначающее в русской профанной лексике мужское производящее начало, свидетельствуют о том, что прялка, вероятно, являлась своеобразным символом мужского начала, участвовала в процессе прядения, аналогичному акту творения жизни.
Во-вторых, прялка в северорусской традиции, судя по строго фиксированным числовым отношениям геометрических элементов (часто кратным семи) была, вероятно, своеобразным календарем, символом упорядоченного, цикличного времени.
В-третьих, прялка, тесно связанная с символикой воспроизводства, плодородия, должна была играть значительную роль в отправлении культа предков – подателей плодородия. В этом своем качестве она, вероятно, в течение долгого времени выполняла роль надмогильного памятника. В этом убеждает тот факт, что в Сербии еще в ХVIII в. архиепископ Павел Ненадович требовал от своей паствы ставить на могилах кресты, вместо "воздружаемых" по обычаю прялок. Кроме того, думается, что не случайно нуристанские надмогильные резные доски совершенно идентичны по форме и декору северорусским прялкам и швейкам. И, наконец, очень показательно то, что резной трехгранно-выемчатый декор, покрывающий всю поверхность каменных надмогильных плит Московского Кремля ХIV – ХV вв., абсолютно аналогичен резному декору северорусских прялок конца ХIХ – начала ХХ в.
В-четвертых, судя по структуре орнаментальных комплексов северорусских прялок, они являлись своеобразным зримым образом Вселенной, "древа жизни" и воплощали в себе идею первотворения, или первой божественной пары создателей мира. Это находит ясную параллель в гимнах "Ригведы", утверждающих, что первотворцы мира – Адити, двуполы Пуруша и Рудра, состоящие из двух половин – мужской и женской, непременно связаны с деревом, лесом, а материалом Вселенной были дерево и пряжа". Другие исследователи также отмечают наличие мотива мирового дерева на русских прялках. Стоит отметить, что орнаментация прялок носит ярко выраженный индоевропейский характер: так, например, ближайшую аналогию трехгранно-выемчатой резьбе северорусских прялок мы находим в Осетии, Армении, Иране, горной части Таджикистана, Гиндукуше, Северо-Западной Индии, но она абсолютно не свойственна нашим ближайших соседям финно-уграм. В более поздней своей работе С.В. Жарникова определила прялку как воплощение Верховного Изначального Божества и символ плодородия, способствовавший увеличению плодородия всего живого на Земле. Когда пряха, совершая священный в своей основе, соотнесенный с творением жизни, акт прядения нити, то она, по мысли исследовательницы, выступала в роли безличного вечного женского Вселенского начала, единение которого с мужским первоначалом порождало весь вычлененный из Хаоса Космос. Как отмечала Н.А. Криничная, в архаическом обществе искусству прядения, плетения обучали чаще всего в период временной изоляции девушки перед достижением половой зрелости, когда она готовилась в тайном обществе женщин к обряду инициации. Как видим, прядение в древних обществах было не просто ремеслом, но и важным символическим актом, несущим многообразную религиозную и магическую смысловую нагрузку. Отголоски космогонического значения данного ремесла сохранились и в славянской традиции: "Символика космического творения присутствует в легендах о происхождении ткачества как ремесла, а также в поверьях, например, о том, что паук "свет сновал" (основал), или что Бог создал ветер для того, чтобы порвать паутину, из которой паук плел второе небо и которая мешала людям видеть истину и вводила в грех". Очевидно, что последнее поверье возникло уже в эпоху патриархата и несет на себе отголосок борьбы с прежними верованиями, связанными с этим ремеслом, которое, в данном случае, определяется как вредящее людям.
У восточных славян с прядением был связан целый ряд мифологических персонажей. Во-первых, это Мокошь. С принятием христианства функция прядения отчасти перешла на Богородицу и Параскеву Пятницу, отчасти – на кикимору и мокруху, персонажей низшей мифологии. Тесно связаны с ним и ведьмы. По белорусскому поверью ведьма, обвиваясь с ног до головы выпряденною из кудели ниткой, делается невидимкою. Чехи считали, что ведьмы летают по воздуху на прялках. И ведуны, и ведьмы любят превращаться в клубок пряжи. Не следует забывать и то, что в русских сказках баба-яга дает герою клубок, указывающий ему путь в неведомое царство. Естественно возникает вопрос: была ли богиня Мокошь как-то связана с рожаницами – пряхами судьбы? Судя по всему, определенная связь между ними существовала. Если применительно к сильно "сниженному" варианту Мокоши, воспринимавшемуся в ХIХ в. как персонаж низшей мифологии, наподобие домового или кикиморы, фиксируется связь с прядением на уровне крестьянской избы, то эта же связь на уровне богини вполне могла существовать в космическом масштабе. На устойчивость связи с прядением указывает и "двоеверная" Параскева Пятница, определяющая путем запретов время занятия данным ремеслом уже в масштабе целой страны, судя по распространенности связанных с нею легенд. Как было показано выше, в "двоеверную" эпоху именно эта святая соотносилась с семантикой пути, который, в свою очередь, мог восприниматься мифологическим сознанием в качестве нити. Один из вариантов этимологии имени Мокоши, предложенный Б.А. Рыбаковым, указывает на ее возможную связь с понятием судьбы. В приведенной в предыдущей главе предании Пятница дарует понравившемуся ей человеку удачную женитьбу, чрезвычайно долгий срок жизни и определяет посмертную участь его души, т. е. если и не определяет непосредственно судьбу человека, то, во всяком случае, обладает властью изменять ее по своему усмотрению. Кроме того, Мокошь была тесно связана с понятием воды, и именно эта стихия, как показывают данные языка, ассоциируется с процессом прядения, начиная с эпохи индоевропейской общности. Согласно описанию Венеры-Красопани, сделанному Иржи Стржедовским, рядом стояли три грации-"милостки". Если это позднее описание имеет под собой определенную основу, то три грации могли быть тремя рожаницами, занимавшими подчиненное положение относительно богини любви. Кроме того, согласно другому описанию моравской Красопани, богиня в левой руке держала глобус, на котором было изображено солнце, небо, земли и моря, а в правой – три золотых яблока. Упоминание глобуса в этом описании вызывает сильные сомнения, хоть на античных статуях встречаются изображения мифологических персонажей, стоящих на глобусе или держащих его в руке. Скорее всего, глобус придумал уже автор в ХVIII в., чтобы подчеркнуть власть Красопани над всем мирозданием. С другой стороны, упоминание им яблок в руке богини перекликается со средневековыми английскими описаниями богини Сивы. На возможную связь богини планеты Венеры с нитью человеческой судьбы указывают и слова сербской песни – "счастие отделяется от несчастия" утром, когда отделяется "темная ночь от белого дня". Наблюдаемая в это время планета получила у многих народов название "утренней звезды", и управляющая ею богиня вполне могла быть причастна к отделению счастья от несчастья.
Лучше понять соотношение Мокоши и рожаниц нам помогает одно ценное замечание Павсания: "Относительно местечка, которое называют "Садами" и о храме Афродиты у них нет никакого предания; все равно как и о статуе Афродиты, которая стоит недалеко от храма; ее внешний вид – четырехугольный, такой же, как и у Гермов. Надпись объясняет, что это "Небесная Афродита" – старшая из так называемых Мойр (богинь Судьбы)". Эпитет "небесная" однозначно указывает на астральный аспект данной богини, которой была посвящена планета Венера. Согласно этому же автору, культ данной Афродиты в Афинах исключительно древний: "Поблизости стоит храм Афродиты-Урании (Небесной). (…) У афинян ввел его (культ этой богини. – М.С.) Эгей, считая, что отсутствие у него самого детей – тогда у него еще их не было – и несчастье с его сестрами произошло вследствие гнева "Небесной". На древность данного культа указывает и четырехугольный вид статуи Небесной Афродиты, разительно отличающейся от тех античных статуй этой богини, но зато соответстующей рассмотренному выше представлению о значении четырехгранных идолов. Ценнейшее известие сохранил Павсаний и относительно Илифии, еще одной параллели Мокоши: "Олен Ликийский, который жил в самые древнейшие времена и составил много гимнов для делосцев, написал между прочим и гимн в честь Илитии (Илифии. – М.С.); он называет ее там прекрасноткущей, явно уподобляя ее богине Судьбы; он утверждает, что она была старше Кроноса". В другом месте этот же автор отмечает, что Олен считал именно Илифию матерью Эрота, который в классической мифологии считался сыном Афродиты, сближая, таким образом, обеих этих богинь: "Эрота большинство людей считают самым юным из богов и полагают, что он сын Афродиты. Но Олен из Ликии, написавший для эллинов самые древние гимны, этот Олен в своем гимне, посвященном Илитии, говорит, что матерью Эрота была Илития". Таким образом, самая древнейшая из известных в античности традиций считала Илифию старше Кроноса и, следовательно, Зевса, совершенно справедливо относя ее к допатриархальной эпохе. Илифия была не просто покровительницей рожаниц, но и связанной со ткачеством могущественной богиней судьбы, а являясь матерью Эроса, она была в какой-то степени тождественна и богине любви Афродите, бывшей, согласно тому же Павсанию, старшей из мойр. Поскольку этимологически имя Мокоши является точной параллелью Илифии и она точно также была одновременно связана с любовью, родами и ткачеством, вполне естественно, что в одной из своих ипостасей она была и богиней судьбы.
Еще лучше понять славянские представления о рожаницах и всем круге связанных с ними идей нам помогут индоевропейские параллели. Литовцы считали, что, как только родится младенец, так сразу Верпея (буквально "пряха"), сидящая на небе, начинает прясть нить его жизни. Конец этой нити она прикрепляет к новой звезде, появляющейся в момент рождения человека. Когда наступает его последний час, Верпея перерезает нитку, звезда падает и гаснет в воздухе, а человек умирает. Как видим, уже мифология соседних со славянами балтов связывает в единый комплекс представления о небесной пряхе, звезде, рождении и смерти. Хеттские тексты упоминают искусных ткачих в связи с тем местом архаического ритуала, где говорится о божествах, которые держат в руках веретена и ведут счет годам царя.
Скандинавская мифология упоминает об источнике Урд, над которым растет мировое древо Иггдрасиль.
Мудрые девы
оттуда возникли,
три из ключа
под древом высоким;
Урд имя первой,
вторая Верданди, -
резала руны, -
Скульд имя третьей;
судьбы рядили,
жизнь выбирали
детям людей,
жребий готовят.
Урд, имя источника и старшей из сестер, означает буквально "судьба", имя Верданди значит "становление", а Скульд – "долг". Если в "Прорицании вельвы" судьба определяется ими путем вырезания рун, то в "Первой песне о Хельги убийце Хундинга" уже говорится о прядении норнами нити судьбы:
Ночь была в доме,
норны явились
судьбу предрекать
властителю юному;
судили, что он
будет прославлен,
лучшим из конунгов
прозван будет.
Так нить судьбы
пряли усердно,
что содрогались
в Бралунде стены;
нить золотую
свили и к небу -
к палатам луны -
ее привязали.
На восток и на запад
концы протянули,
конунга земли
нитью отметили;
к северу бросила
Нери сестра
нить, во владенье
север отдав ему.
Как видим, и в данном случае прядение нити имеет явно выраженный космический характер, связывая земное и небесное. Поскольку речь идет о конунге, нить судьбы одновременно определяет и размер его будущих владений. В "Речах Фафнира" вновь упоминаются "норны, что могут прийти к женам рожающим", т. е. также указывается на связь определения судьбы с моментом родов.
Еще больше материала для сравнения дает гораздо лучше сохранившаяся греческая мифология. Во-первых, следует отметить связь с родами Артемиды, владычицы животных. Только родившись, она помогла матери принять родившегося вслед за ней брата Аполлона. В силу этого она была связана с родами и говорила о самой себе так:
Жить на высях я буду, людей, города навещая
Только по зову рожающих жен, что в пронзительных муках
Станут ко мне вопиять, мне в удел сужденные первый
Мойрою; им я должна помогать и нести избавленье,
Ибо не ведала мук, нося меня и рождая,
Мать, но безбольно на свет из родимой явила утробы.
Соответственно, помощницей Артемиды или, как считают современные ученые, в прежнем ее ипостасью, являлась богиня-покровительница рожаниц Илифия. В другой своей ипостаси богиня была связана с растительностью, на что указывает архаичный культ Артемиды Ортии в Спарте. Символом Артемиды была ветка, которой хлестали детей и скот, чтобы они были здоровыми. При этом Страбон называет ее "Великой матерью земли", другие источники наделяли ее эпитетом "небесная", а третьи отождествляли со зловещей Гекатой. Однако, помогая рожаницам, эта богиня, как будет показано ниже, одновременно могла нести людям и смерть. Хоть одним из атрибутов Артемиды было веретено, однако функция прях человеческой жизни закрепилась не за ней, а за мойрами. Эти богини упоминаются уже в "Теогонии" Гесиода:
Ночь родила еще Мора ужасного с черною Керой.
Смерть родила она также, и Сон, и толпу Сновидений.
Мома потом родила и Печаль, источник страданий,
И Гесперид, – золотые, прекрасные яблоки холят
За океаном они на деревьях, плоды приносящих.
Мойр родила она также и Кер беспощадно казнящих.
[Мойры – Клофо именуются, Лахесис, Атропос. Людям
Определяют они при рожденье несчастье и счастье.]
Само слово μοιραι в греческом языке означают буквально "часть", "доля", в переносном смысле стало означасть "участь", которую каждый человек получает при рождении. Что же касается их имен, то и они несли символическое значение: Лахесис – "дающая жребий" (λαγχάνω – "получать по жребию"); Клото – "пряха", "прядущая нить человеческого жребия" (κλώϑω – "прясть"); Атропос – "неизменная", "неколебимая" (άτροποζ – "та, которая не поворачивает назад"). В своей совместной деятельности первая сестра вынимает жребий для человека в прошлом, вторая прядет его настоящую жизнь, а третья неотвратимо приближает будущее.
Следует отметить, что связь мойр с ткачеством было известно уже Гесиоду. Рассказывая о вражде братьев Криса и Панопея, поэт так объясняет ее причину:
Оные, прежде чем светоч сияющий солнца узрели,
Бой повели меж собой в материнской утробе просторной
Им при рождении мойры недобрую долю соткали:
Горе и гибельный спор…
Согласно описанию Платона, мойры имели космический характер в самом буквальном смысле этого слова: "Вращается же это веретено на коленях Ананки. Сверху на каждом из кругов веретена восседает по Сирене… Около Сирен на равном от них расстоянии сидят, каждая на своем престоле, другие три существа – это мойры, дочери Ананки: Лахесис, Клотo и Aтропос; они – во всем белом, с венками на головах. В лад с голосами Сирен Лахесис воспевает прошлое, Клото – настоящее, Атропос – будущее. Время от времени Клото касается своей правой рукой наружного обода веретена, помогая его вращению, тогда как Атропос своей левой рукой делает то же самое с внутренними кругами, а Лахесис поочередно касается рукой того и другого".